Текст книги "Тайна вечной жизни"

Автор книги: Сергей Морозов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 27 страниц)

Роль охотника понятна: «Мы – охотники, и на небе есть охотник. Как замечательно устроен мир!». Обществу, существующему по биологическим принципам, большего и не нужно. Ни храмов, ни жертв. Его идеал–типичное примитивное божество, следующее путем невмешательства.

* * *

Есть множество концепций возникновения религии. В основном они сводятся к попытке анализа снов. Но во сне люди могли видеть только то, что они помнили, только то, что было в их жизни. Тем более они могли заметить, что сны не сбываются. Концепция наличия души, или астрального двойника в любом своем проявлении не могла возникнуть сама по себе; она слишком сложна, чтобы возникнуть из ничего. Сначала должно было быть что–то проще.

Существует замечательная работа А.Склярова «Миф о «мифологическом сознании»», гда на множестве примеров доказано, что «примитивный» человек не является ни мистичным, ни религиозным, и не оставляется камня на камне от концепций Юнга и Леви–Брюля, благодаря которым современные люди и узнали о своей первобытной «религиозности». «Примитивный» человек совершенно логичен и адекватен окружающему миру.

Почему–то считается аксиомой, что первобытные люди всего на свете боялись и потому были религиозными. В качестве атрибутов религии приводят ногу животного в могиле неандертальца, череп медведя, направленный к выходу из пещеры, и статуэтки «венер каменного века». Бросать в могилу любимый предмет покойного – этот обычай повсеместно распространен, например, новому русскому обычно кладут в могилу сотовый телефон – но это не говорит о религиозности, бывает, льют в могилу водку – но это не значит, что покойнику она понадобится в иной жизни. Ситуация с медвежьим черепом существует и поныне. Когда коряка (представителя народности Камчатки) спросили, есть ли у его народа священные животные, он ответил: «Да, есть. Это медведь. Его надо убить, шкуру продать, а череп поставить у жилища, чтоб другие медведи не заходили».

Историки нашли верования у древних людей исходя из наличия собственной веры в их существование. Наличие наскальных изображений животных вовсе не говорит о том, что этим животным поклонялись. Наоборот, их били копьями, и скорее всего, охотники обменивались опытом, указывая слабые места животных. У ныне существующих примитивных народов реальных религий нет, поскольку они часто сами выбирают себе божеств (на самом деле духов, а это не одно и то же). И если божество не оправдывает их ожиданий, его могут и выпороть, и выкинуть. А у папуасов даже «того света» не существует – не дошли до них працивилизационные изыскания.

«Венеры» представляют собой чистое искусство ради искусства, и к богине–матери более позднего времени не имеют никакого отношения. К тому же многие «венеры» одеты в меховые комбинезоны. А если судить по количеству женских изображений в современном обществе, то оно живет при матриархате. Которого, кстати, тоже не было никогда.

Возможно, кроме чистого реализма, «каменные венеры» вполне могли быть игрушками–намеками. Развитие игрушек–намеков, а равно развитие ритуала межродового знакомства, под влиянием заимствований извне и привело к возникновению сексуальных культов, поскольку кто–то и когда–то придал этим вещам большее значение, чем они заслуживали.

Браки внутри рода недопустимы. Можно предложить схему реализации молодежной тусовки каменного века. На определенном нейтральном мести – например, в дубраве, поскольку последняя лишена хозяйственного значения, выставляются знаки – время и участники; а больше ничего и не нужно. Время выставляется знаком луны – т.е. ее точной фазы – новолуния или числа засечек от новолуния; участники выставляются или фигурками представителей участвующих родов, или атрибутами хозяйственной деятельности родов, причем символами вполне могли быть животные (что привело потом к появлению тотемов). А священной эта территория могла быть объявлена потому, что здесь запрещалось выяснять отношения.

Из вышеперечисленного следует, что все артефакты ранее 12 тыс. до н.э., принимаемые за предметы религиозного культа, были элементами украшения и совершенствования любовных игр.

Почему–то общественные места древнейших городов историки считают храмами. Захоронения под полом, изображения грифов, скульптурные бычьи головы и женские статуэтки – все это вместе воспринимается некоторыми исследователями как религиозный культ. Но тогда и семь слоников нэпмана – религиозный культ. Реально нет ни явных предметов культа, ни следов ритуалов, да и храмов получается слишком много. Ни одного доказательства культа ранее 8 тыс. до н.э. нет. Да и позднее, до 6 тыс. до н.э., можно только предполагать его наличие. Конечно, присутствует отрезание головы покойникам; но, скорее всего, родственники осталяли себе головы на память, чтобы рассказывать, какие это были люди – к сожалению, фотографии они не знали. Современные люди вешают на стены портреты покойников, а древние действовали напрямую – брали череп и доделывали его глиной, пытаясь вернуть человеческий облик. Потом кто–нибудь череп брал и рассказывал о подвигах этого человека. А «храмов», в которых черепа и находились, оказалось непропорционально много на город. Скорее всего, это были просто места родовых и семейных собраний – так что хранить черепа где–то в другом месте не имело смысла.

Цивилизации в начале своего пути уделяют религиозным культам мало значения – у них и без того хватает задач. Цивилизации на средней стадии развития тоже не уделяют культу серьезного значения – поскольку у них есть опыт в общении со своими богами и богам здесь не особо верят. Культ широко развивается в вырожденнной цивилизации, в цивилизации стагнирующей.

Религия – это концепция бытия, объединяющая культы и космогонию. Вечная жизнь – это нерелигиозная концепция бытия, объединяющая причины и следствия. Вечная жизнь пришла из працивилизации. Это сугубо практичное знание, лишенное даже налета какой–либо мистики. И потому оно изустно могло передаваться из поколение в поколение. У народов Ближнего Востока было знание, но со временем они и сами стали забывать, откуда это оно появилось, но старались его выполнять. Цивилизация северной Турции благодаря ему существовала порядка 5 тысячелетий. Но начали меняться языки. Остался только термин «вечная жизнь». И появился вопрос – «где именно и за что?»

С падением биологического качества вследствие перехода от охотничьей жизни к земледельческой люди стали уделять меньше внимания причинам и следствиям. Следствия без доказанных причин – это религиозные принципы. К тому же с падением качества люди делают культы из чего угодно. Из наличия небесного охотника, который никого не трогал – культ, из секса, когда с ним начинаются проблемы – культ. Культ в первую очередь выражается в проведении действий, ошибочно связываемых с результатом.

* * *

Приход зла в мир – это приход вырождения. Нормальное восприятие трактуется следующим образом: смерть как неизбежное, страдание как нежелательное. Как следствие: смерть вне добра и зла, страдание есть зло. Но даже осознание вырождения – это страдание. И не чтобы избежать смерти, а чтобы избежать страдания нужно выполнять заложенные в ритуалы правила «вечной жизни». Принципы вечной жизни достаточно сложны. И потому, чтобы им следовали люди с недостаточным для понимания интеллектом, им была дана формула: «верь!». Так в сознании отдельных людей концепция уже превратилась в религию. А на вопрос «почему так» кто–то догадался ткнуть пальцем в небо – из благих, конечно, побуждений.

Все, данное изначально, рассматривалось как исходящее от богов. Отбраковка в равной степени должна была рассматриваться как божественное явление. Но отбраковка – это жестоко даже для имеющего самые примитивные сведения о морали человека. И потому боги первых времен изображались страшными и жестокими – по большому, счету, эти боги были монстрами, не требовавшими жертвоприношений, но бравшими себе в жертву детей, заставляя их рождаться больными. А мать, пока еще не в звании богини, повышая количественную продуктивность, могла обманывать этих богов, увеличивая численность здоровых детей. Но если она обманывает богов ради людей, она уж точно богиня, причем главная.

Не просто так «Богиня–мать» из Чатал–Гуюка восседает на троне, ручки которого оформлены в виде двух леопардов. Она их обманула, победила и сделала из них кресло. Возможно даже, что это те самые львы, скушавшие южную працивилизацию в Египте и обломавшие зубы об северную.

Основная працивилизация Египта погибла. Археологи находят, что Цивилизация малой Азии была привержена культу Богини–матери, часто именуемой Кибелой (имя более позднее). И был архаичный «охотник». Богиня–мать могла быть противопоставлена этому охотнику, не сбрегшему цивилизации, как антагонизм. Такое часто случалость, что прежние боги превращались в дьяволов. Это и стало началом дуализма, культа борьбы светлых и темных сил.

Из южной Турции культ богини–матери начал распространяться на север вместе с металлическими изделиями. В основном он просуществовал у некоторых народов до второго тыс. до н.э. В Китае богиня–мать вообще называлась Западной богиней–матерью, что ясно говорит о ее происхождении.

Скорее всего, богиня–мать никакого культа по–большому счету и не имела; было достаточно просто ее присутствия. Религия в современном смысле, религия как культ могла появиться только после утраты всех биологических знаний працивилизации – и она появилась как раз в 6–м тыс. до н.э. в Средиземноморье.

Любая религия в момент появления обычно упрощает и облегчает жизнь людей. «Горе вам, что налагаете бремена неудобоносимые» – это один из основных принципов христианства, данный в Библии. Вся история христианской церкви – это как раз наложение на людей «бремен неудобоносимых». Противопоставляя культуру и варварство, можно на примере религий проследить именно переход к социальному варварству от изначальной биологической культуры. При своем появлении религии жизнь упрощают и улучшают; через столетия они превращаются в дикие ритуалы. Так происходило со всеми религиями исторического периода. С религией «вечной жизни» произошло то же самое. Вечная жизнь была понята как жизнь после смерти.

После падения працивилизации в Египте и Ливане религиозные воззрения северный и южных провинций разделились. Скотоводческий Север, а именно территрия современной Турции, начал склоняться к монотеизму, к поклонению богине–матери. Скотоводческий юг – верховья Нила и сопредельные зоны – начал творчески развивать политеизм. И, скорее всего, именно на юге и родился миф о сотворении мира из расчлененного прасущества, попавший каким–то образом в Шумер. А египтяне даже в вырожденном виде были слишком образованы, чтобы в такое поверить.

Працивилизация в Египте погибла, биологически выродившись. Ее мыслители начали понимать причины вырождения только тогда, когда поделать было уже ничего нельзя. Но с причинами разобрались – и потому возникла концепция, что рано или поздно выродившаяся общность, пройдя через период тьмы, возродится, что конец нации есть ее не окончательная гибель. Получается текст: «Народ, приветствующий Ориона, умер, и он разделен на части. Но рано или поздно части объединятся и народ Ориона воскреснет». В сокращении получится следующее «Орион умер, он разделен на части. Но Орион воскреснет».

Исида появилась после, возможно, только через несколько тысячелетий, как рецидив богини–матери. Охотники не ходят на работу с Исидами. Они ходят с собаками; и Орион первого времени должен был быть с собакой, а не с Исидой; и Сириус изначально – это звезда Большого Пса Небесного Охотника Ориона, а не Исиды.

Сама працивилизация не была столь развита технически и социально, как последующая за ней Египетская. Эта цивилизация не достигла каких–либо успехов в техническом развитии, но она была ближе к природе и ближе к космосу. В биологических принципах она не отделяла природу и человека. Но она отошла от своих биологических принципов, что можно подтвердить самим фактом ее исчезновения.

Но и древнеегипетская цивилизация, скорее всего, не была настолько развитой, как ее представляют некоторые авторы. Древнеегипетская цивилизация действительно имела доступ к информации працивилизации, но понято было очень мало, понято не то, что описывется в большинстве альтернативных книг, в основном все было перепутано и понято не так, как предполагалось. Выходит так, что Охотник пережил отсутствие цивилизации в Египте в виде примитивного культа, хотя поклонение ему нетипично для цивилизаций земледельческих.

Инструкция на велосипед в руках любознательного дикаря превратится в сборник магических заклинаний. А в руках изобретательного станет чертежом для строительства нового святилища.

В Древнем Египте биологизма уже не существовало, общество было социальным. В социальном обществе биологическое знание становится или непонятным, как в древнем Египте, или нетактичным, как у современной цивилизации. Египтяне, как и другие народы Ближнего Востока, знали, что это знание – самое важное, что есть в мире, но не понимали его. Так и возник культ вечной жизни. Если чего–то не понимают, ему начинают поклоняться. И тут разыгралась фантазия. Боги начали плодиться как кролики.

* * *

Космогония – это концепция мирового устройства, объясняющая, откуда взялся этот мир и при чьем участии. До працивилизации и в ее времена не существовало космогонических схем. То, что не требовало внимания – оставалось без внимания.

До потопа на земле никакой устной традиции не существовало – иначе бы она так или иначе оставила следы. До потопа существовал только реализм, и даже сказки вряд ли имели место. Религий, верований никаких тем более не было. Жизнь казалась неизменной, и поводов ее менять не было. Потоп был фактом, вызвавшим удивление. Пересказ событий потопа как раз и стал началом устной традиции. А раз появившись, традиция начала завоевывать мир. Поскольку был рассказ о потопе, только после него мог возникнуть вопрос – «а что было до потопа?». Так возникли сказки о возникновении мира, или космогонии.

Отсутствие хотя бы примитивной космогонии в цивилизации трудно представить, но скорее, во времена працивилизации ее действительно не было. Космогония появилась после нескольких национальных циклов, когда стал меняться язык. Впоследствии космогонии вплелись в религии, но оставались в них самым безобидным элементом.

Боги современной цивилизации – или определения, или реальные люди. Объяснений имен древних богов нет даже у этих древних. Имена богов древних цивилизаций – скорее всего забытые термины еще более древнего языка. Напр., имя богини «небо» – это слово небо, и т.д. Имена нарицательные при изменениях языка постепенно превратились в имена собственные.

Первоначальный текст працивилизации мог звучать так: «Сначала было небо; уплотнившись, небо создало землю и воду», и т.д. Оставалось добавить слово «бог» перед каждым термином, благо пара богов уже была – и религия готова. В «богов» могли превратиться и аллегории. Ветер не может говорить, но фраза «ветер говорит, что …» современному человеку будет в общем понятна. Для первобытного человека такая фраза понятна не будет. И если где–то граничили соообщества первобытные и достаточно для понимания аллегорий развитые, у первобытных вполне мог появиться культ «говорящего ветра».

* * *

Чем ближе к историческому периоду – тем страшнее становятся перегибы. Появляется обычай хоронить живых вместе с мертвыми – ведь там их ждет «вечная жизнь». Когда цивилизация деградировала, многие представления, ей созданные, а именно о загробной жизни, получили буквальное толклвание. С этого момента началась эра варварства и дикости. Передавать жен по наследству – это практично, а убивать – нет. Первое у животных есть, второго – нет.

В древнем Шумере о концепции «вечной жизни» знали совсем иначе. Были раскопаны многочисленные погребения руководителей вместе с женами и слугами. Живых людей хоронят одновременно дикари и вырожденцы. И это подтвердилось: когда реконструировали внешний вид царицы, она оказалась такой уродиной, что в музее пришлось выставлять скульптуру жены археолога.

Наличие развитого культа – признак застоя. Пышные погребения – признак отсталости и вырождения. Критерий культуры – отношение к биологической полноценности. Мертвый не является биологически полноценным, каким бы он ни был при жизни. Если людей закапывают живьем, ни о какой культуре говорить нельзя. А если при этом погребении обнаруживаются какие–то удивительно хорошо сделанные вещи, то это или импорт, или наследие прошлого.

Когда нации возникают, их народы никак нельзя назвать религиозными. Соединенные штаты были основаны колонистами из Англии, причем эти колонисты в своей старой английской нации были в основном сектантами, т.е. самыми что ни есть религиозными людьми. При создании новой нации им пришлось решать столько проблем, что стало не до религии. Хотя в каждой американской деревне строилась церковь, по сравнению с оставшимися в Англии поселенцы бли людьми почти безрелигиозными. Конечно, они верили в Бога, исполняли необременительные обряды, но они не делали из своей религии культа. Они относились к ней как к нейтральному элементу своей новой среды, как к хорошей, но нейтральной в реальной жизни традиции. Потому что в большей степени им приходилось рассчитывать на себя, а не на Господа. И эта ситуация отсутствия религиозного культа одинакова для всех вновь возникающих народов, когда бы они не возникали и где бы они не возникали.

* * *

Исходя из принципа рационализма и упрощения, можно предположить, что працивилизация храмов вообще не строила, поскольку религия у нее была развита весьма слабо за ненадобностью – и без нее дел хватало. Скорее всего, то, что принимается за ее «храмы» – это были общественные сооружения, присутственные места.

Биологические знания утрачивались, тысячелетие за тысячелетием превращаясь в знания религиозные. К началу «официального» исторического периода, т.е. к 4 тыс. до н.э., эти знания уже полностью лежат в религиозной области. Они по–прежнему, как и в момент возникновения, имеют в себе «замороженную» в ритуалах научную основу, являясь пересказом биологической информации через искажающую призму религии.

К наследию працивилизации можно отнести знания, распространенные на территории Евразии, общие для большинства ее народов. Народы Америки, австралийцы и папуасы Новой Гвинеи не имеют к працивилизации отношения.

Главным и единственным знанием, пришедшим напрямую из працивилизации, была информация о вечной жизни.

К вторичным, т.е. измененным со временем знаниям працивилизации, относятся первые попытки описания мира, информация о потопе и вырождении, а также о существовании рая на Земле.

Процесс утилитарного развития этих знаний привел к появлению мира дуализма первых исторических религий. Все подобные религии были построены на принципе борьбы темных и светлых сил, причем историческое развитие приписывалось именно их борьбе. Победа любой из сил означала небытие.

К наследию можно отнести собственно существование социальных сообществ как одномоментно выигрышных, но в перспективе проигрывающих другим, «нецивилизованным» народам.

Самый первый мировой религиозный кризис произошел, когда люди перепутали вечную жизнь на этом свете и вечную жизнь на том. В результате и появились традиции уповать на богов, хоронить живых людей вместе с мертвыми, хоронить себя заживо в прямом и переносном смысле. Кризис этот до сих пор так и не закончился, и не закончится никогда, поскольку бионеполноценные всегда существовали и всегда будут существовать.

* * *

Погибших сообществ – наций, племен, городов – гораздо больше, чем существующих. И ни одно существующее не верит, что со временем тоже станет погибшим.

В глубоком прошлом действительно существовала высокоразвитая цивилизация, знания которой оказались утрачены, знания которой были бы полезны цивилизации современной и которые не восстановлены. Эти знания были не технического, а биологического и отчасти евгенического плана. В том числе это было глобальное знание, определяющее типы людей, смысл их жизни и методики жизни.

Вся загадка появления и исчезновения цивилизаций состоит в том, что в силу ряда случайных условий увеличивается свобода выбора в нации, потом институты свободы выбора распространяются среди соседей, а потом развитие социальных институтов отменяет свободу выбора.

Последняя загадка состоит в том, будет ли человеческая цивилизация поступательно развиваться дальше в ином виде или повторит путь цивилизации ушедшей. Или конкретнее и менее обнадеживающе: унаследует ли следующая цивилизация знания и опыт цивилизации нынешней.

Гибель цивилизации – результат нарушения законов природы, в первую очередь – принципов естественного отбора и свободного выбора. На уровне биологии всегда существовали механизмы защиты и отбраковки – через бесплодие, детскую смертность, и другие патологии отбраковывалось до 50% населения. Сейчас медицинским путем человечество «выключило» эти природные механизмы своей же защиты.

Если поставить вопрос – какую глобальную задачу выполняет современная цивилизация, то просуммировав все параметры и придя к общему знаменателю, можно сказать, что она уничтожает человеческий вид путем снижения его биологического качества. Всё.

У египтян была поговорка: когда заговорит Сфинкс – остановятся звезды». Сфинкс представляет собой сообщение: «наш мир, наши нации погибли от исчерпания биологического потенциала в результате отказа от биологических принципов существования. Мы поняли, что обречены, когда в день весеннего равноденствия солнце всходило в созвездии Сфинкса (Льва). Вырождение будет возвращаться снова и снова. Если ваша цивилизация не уделит должного внимания природным принципам развития, ей останется только строить знак, в эру которого она погибнет».

От инстинкта к культуре

В последние времена культура стала объектом более чем многочисленных спекуляций. За ними уже трудно разглядеть, что к культуре относится и что нет, непонятно что вообще является культурой, неясно, зачем культура нужна и что есть в ней хорошего. Культура представляется как цель какого–то множества действий. Но ведь это не так, культура – это степень развития общественных институтов, это следствие чего–то, но совсем не цель.

Чтобы вывести понятие культуры, нужно опуститься на самый низкий уровень – биологический, и поднимаясь с него, посмотреть, из каких конкретно первоэлементов культура сложится. И только затем, оперируя культурой как собранием первоэлементов, можно будет дать ей непротиворечивое определение и применять само слово по назначению.

Вначале были инстинкты – это самый низкий уровень, вровень с тараканами. Для вывода понятия культуры достаточно трех инстинктов основных: воспроизводства, самосохранения, и очень часто забываемого исследователями подражания. Все остальные низшие биологические элементы, типа сосательного рефлекса у детей, примитивны, всеобщи и на культуру не оказывают влияния.

* * *

О существовании архетипов человечеству поведал Юнг. Если ему поверить, то «архетип» – это врожденная, т.е. передающаяся по наследству структура психики, генный код, предопределяющий какое–либо поведение. Можно назвать это биологически заложеным поведением. С тем, что такие структуры есть, в принципе все заинтересованные в понимании первоэлементов человеческой психологии стороны согласились. Но что из массы поведений относить к наследственности, а что к обучению– тут возникло множество мнений. Юнг анализирует архетипы на примере религий; более того, выводит причины появления религиозного сознания в результате наличия архетипических «образов». Нужно сказать, что его выводы весьма натянуты – поскольку если структуры заложены в генном коде, они должны быть просты и они должны быть необходимы. Религии не являются ни простыми, ни необходимыми. С Юнгом можно согласиться в определении архетипов, и только в определении, но никак нельзя назвать «архетипами» то, что называет «архетипами» Юнг.

Итак, определенные аспекты поведения, самые низшие, предопределяющие аспекты действительно кодируются на уровне инстинкта. Значит, иные поведенческие аспекты – результат обучения на основе инстинкта подражания. Кстати, обучения зачастую бессознательного и иногда коллективного. Получается взаимодействие: архетипы реализуются с учетом повадок, т.е. у каждой популяции архетипы реализуются немного по–своему.

Архетипы должны быть у животных. Почти у всех высших животных есть ритуал ухаживания, он же ритуал брачной игры. Даже если животные не могли наблюдать подобных действий своих сородичей, необходимую последовательность действий они все равно воспроизводят. Значит, механика ритуала заложена на уровне инстинкта, ритуал ухаживания – это и есть архетип. И, как и любой сложный механизм, генетический код может сломаться: у человека может быть инстинкт воспроизводства, но он может не представлять, как не то что физически реализовать инстинкт, а как организовать предварительную игру–ритуал ухаживания.

И потому архетип – это особая форма инстинкта, а если подходить с большей степеью обобщейния, то архетип – это просто инстинкт. Это стандартная генетически заложенная реакция на стандартное событие. Инстинкт работает, если на человека не действуют подавляющие внешние факторы. Например, если за человеком гонится медведь, инстинкт воспроизводства у человека на это время отключается. Архетипы – наоборот, срабатывают только под действием определенных внешних факторов. Например, самцы становятся архетипически агрессивными, если встречают претендентов на свою территорию. Но по своей механике срабатывают архетипы все–таки как инстинкты.

Далее приведено несколько примеров инстинктов и архетипов.

У котов принято душить чужих котят – это архетип. Даже если кот никогда не видел, как кто–то душит котят, он все равно при создании нужных условий решит это сделать и сделает, чтобы заполучить кошку.

Избегать дискомфорта – это скорее инстинкт, чем архетип. Сюда же можно отнести тяготение к минимальным затратам энергии (большие затраты есть дискомфорт). Так что граница инстинкт–архетип весьма размыта.

Двигаться за первосуществом – матерью. То ли архетип, то ли инстинкт, скорее и то, и другое. Если цыпленок после рождения первым увидит игрушечный паровоз, он будет двигаться за ним.

От крупного – убегать, мелкое – преследовать. Сюда же можно отнести несомненно архетипический азарт–удовольствие от охоты или преследования. Собаки и хулиганы чаще бросаются на тех, кто их боится.

Подавление слабых членов своей группы – это несомненный вариант архетипического сознания, необходимый для повышения качества популяции. Встречается у всех млекопитающих.

Сбивание в стаю с вожаком во главе при ухудшении условий жизни и рассеивание стаи при улучшении – архетип, общий для животных и людей. Архетипическое осознание понятия «мы». «Я» идет за матерью, «мы» идет за вождем. И то, и другое – объекты различных типов подражания.

Чувство ареала присутствует у животных, слабо присутствует у человека. У человека выражается чаще всего во взаимном раздражении при длительном совместном проживании. Зоны жизненного пространства, в отличие от животных, человек инстинктивно не определяет и не метит. Но человек склонен архетипически реагировать на вторжение в свое пространство. Сюда же можно отнести нежелание мужчины делиться женщиной с другим мужчиной.

Ходить на двух ногах у человека – это не архетип. Архетип должен быть у «маугли» – а «маугли» ходят на четвереньках. Даже прямохождение в архетипах не прописано; так что говорить о юнговских предпосылках религии на архетипическом уровне просто несерьезно.

Большинство архетипов общие для всех млекопитающих – но почти у каждого семейства есть еще и архетип индивидуальный, только у человека индивидуального архетипа нет. Архетипы нужно принимать во внимание при анализе поведений, их можно использовать в политической деятельности, они необходимы для создания целостной концепции человека, но на культуры нации они почти не влияют в результате общности для всего человечества. И еще момент – чем ниже биологическое качество индивидуума или сообщества, тем сильнее в нем проявляется архетипическое сознание.

У человека присутствует не архетип власти, а архетипические задатки в восприятии власти – что не совсем одно и то же. Люди не рождаются для правления и подчинения. Но люди рождаются с подсознательной способностью воспринимать иерархию. И спепень воспитания оказывает основное влияние на способность подчиняться и подчинять.

Еще раз нужно заметить, что существование архетипов как индивидуального класса психических механизмов вообще сомнительно – их можно отнести к особому виду инстинктов. А то, что Юнг принимал за архетипы – это ассоциации, связанные с повадками. Просто такого понятия, как повадки, у Юнга не было.

* * *

Когда человек рождается, никакой культуры у него нет. Но у него есть инстинкт подражания. Подражая, он выполняет те или иные действия. Человек слышит вокруг звуки речи, и пытается изобразить что–то подобное. Инкубаторный цыпленок не умеет клевать зерна. Но достаточно постучать чем–либо по этим зернам – цыпленок начинает клевать. А если этого не сделать, он умрет с голоду.

Повадка – это способность совершать какие–либо действия на базе инстинка подражания. Повадки – не унаследованные, а появившиеся в результате обучения черты характера, воспринимающиеся как должные и естественные. Основаны они на единственном инстинкте – инстинкте подражания. Изначально они сформировались как правила жизни в определенном ландшафте.

Национальные повадки построены таким образом, чтобы человек показывал свои достоинства в тех областях, где они предопределены у него через одинаковые генетически коды нации, и не пытался проявлять себя в областях, где генетически он не предопределен к успеху. Человек имеет определенные генетические склонности, можно сказать – ландшафтные преимущества за счет отсева не соответствующих этому ландшафту предков. Человек, чтобы жить хорошо, должен реализовать те свойства, которые у него есть, и не пытаться реализовывать свойства, к которым он генетически не предрасположен. У народов, живущих на берегу, есть хорошие способности плавать (у кого не было – утонули), у народов, живущих в саванне, хорошие способности к бегу. Есть генная предрасположенность, и задача повадок – максимально ее реализовать.

Дальневосточные медведи ловят рыбу, встав на перекате и ловя ее пастью. Медведи, живущие у спокойных рек, не имеющих перекатов, ловят рыбу лапой. Это и есть повадки, появившиеся в результате подражания родителям. Медведи в повадках подражают не думая. Но так же точно подражают люди.