Текст книги "Медитация на Прабхупаду 1"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 15 страниц)

мал: «Разве не существует более серьезных способов проверить, насколько глубоко мы изучаем его книги?» Однако сознание Прабхупады благоприятно в любой форме. Конечно, тщательное изучение его книг благоприятно, как и чтение на досуге или молитвенное чтение даже одного небольшого фрагмента.

Таким образом, у каждого есть прямой доступ к милости Прабхупады. Для некоторых это происходит через непосредственное служение его миссии, даже если им не хватает времени на чтение. Суть привязанности к Прабхупаде – это преданность его делу, и она у всех может проявляться по-разному. Некоторые преданные подчеркивают важность следования садхане, другие считают более важным ознакомление с нашей философией новых людей. И в подтверждение своей точки зрения каждый приводит примеры из жизни Шрилы Прабхупады, занимается ли он приготовлением прасада, поклонением Божествам, проведением киртанов, чтением лекций, обучением детей…

Например, некоторые родители считают, что до пяти лет детям нужно позволять делать все, что заблагорассудится, поскольку нечто подобное говорил Шрила Прабхупада. Другие родители-преданные утверждают,, что, раз отец Шрилы Прабхупады отдал его учиться в колледж ради будущей карьеры, это должно послужить примером для их детей. Преданные, склонные к бизнесу, обращают особое внимание на те годы жизни Прабхупады, в которые он занимался фармацевтическим бизнесом. Семейные люди считают важным ориентиром ответственность Прабхупады перед чле-нами своей семьи, и это помогает им правильно направить собственную жизнь. Следует ли нам принять ванапрастху или санньясу или нужно всю жизнь пытаться вовлечь в проповедь членов своей семьи? КаК

поступал Прабхупада? Углов зрения, под которыми можно рассматривать эти вопросы, бесконечно много, поскольку самые разные люди сделали Прабхупаду и Кришну целью своей жизни.

Что из этого следует? Мы в замешательстве ? Должен ли я попытаться в одиночку прорваться через это разнообразие искренних попыток понять Прабхупаду и представить истинного, конкретного Прабхупаду? Нет, каждый служит ему и каждый является свидетельством его величия и привлекательности.

Пусть каждый последователь делает это по-своему. В одной из лекций 1966 года, прочитанной в Бауэри, Прабхупада подчеркивал, что необходимо «связать наше сознание со Всевышним». Он говорил: «Не нужно прекращать деятельность – это невозможно. Действуйте так, чтобы служить своими чувствами Господину чувств». Таким образом, приемлемо любое служение. И все же мы должны признать, что одни слуги удовлетворяют своего господина, а другие удовлетворяют его еще больше.

Не нужно расстраиваться или завидовать из-за того, что последователи Прабхупады образуют разные группы с присущим им своим определенным духом. Не нужно приходить в замешательство, слушая, как они отстаивают свою точку зрения и подтверждают ее упоминанием о том, как Шрила Прабхупада хвалил их. И Поскольку я должен быть беспристрастным писателем, **не хотелось бы охватить как можно больше истинных точек зрения на Прабхупаду. Воспоминания – это здорово, но ими следует делиться ненавязчиво, не пытаясь доказать другим, какой ты хороший ученик, или Доказать свою излюбленную теорию.

Рассмотрим, например, такой отрывок: «ПрабхупаД* один распространял свои журналы «Назад к Богу» в Дели в 50-х годах. Он подходил к людям в чайных в жару делийского лета и иногда даже терял сознание». Это правдивое описание жизни Прабхупады в то время – он сам рассказывал нам об этом. Поразмышляйте над тем, как Шрила Прабхупада распространял журнал в пятидесятиградусную жару. К какому выводу вы пришли? «Надо распространять книги до тех пор, пока не упадем без сознания?» Да, но это также означает и другое: «Чем бы вы ни занимались, всегда думайте о Прабхупаде». Это также означает: «Если вы упадете на улице (из-за того, что вас боднула корова или сбила машина), думайте о нем». Это также означает: «Вспоминайте о нем, когда бываете в Дели». Или: «Когда у вас рождается ребенок в сознании Кришны, думайте о Шриле Прабхупаде». Для множества искренних преданных это может иметь много разных смыслов.

Давайте попытаемся понять тот факт, что Шрила Прабхупада является идеальным примером для каждого. Выберите свой собственный путь служения ему. Успешный слуга – это тот, кто сосредоточенно медитирует на Прабхупаду, выполняя его наставления. Можно выразить эту мысль и по-другому: преданный должен отдать Шриле Прабхупаде свою жизнь и самого себя. Решите для себя, как это лучше сделать, и затем отдайте все, что у вас есть, как подношение ему.

Тот, кто отдает всего себя служению Шриле Прабхупаде, постоянно помня о нем, преодолеет все материальные затруднения. Именно это произошло с Махараджей Прахладом, явившим совершенный пример практики кришна-смаранам:

«Так и оружие, которым демоны пытались убить

Махараджу Прахладу, не возымело действия,

потому что Прахлада был преданным – он не

зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, -неизменной и недоступной восприятию материальных чувств».

– Бхаг., 7.5.41

Означает ли это, что весь процесс абсолютно индивидуален? Означает ли это, что не существует одного определенного взгляда на лили и наставления Прабхупады? Нет, единый взгляд существует. Его верные последователи имеют единое мнение по поводу значимости жизни Прабхупады. И тем не менее, даже в рамках авторитетного мнения ИСККОН, неизбежно существуют различные направления. Дух разногласий присутствует даже в духовном мире между гопи левого и правого крыла, а также между преданными, служащими Господу в различных расах. Мама Яшода и ее подруги смотрят на деяния Кришны иначе, чем юные гопи или мальчики-пастушки.

Так давайте же исполнять наставления Прабхупады, сотрудничая с теми, кто имеет сходный с нашим образ мыслей. Обратившись к тому служению, которое наиболее привлекательно для нас и которому мы сможем отдать все свои силы, мы окажемся в обществе преданных, схожих с нами по складу. Одна группа преданных соберет все, что Прабхупада написал о жизни на ферме, и эти наставления будут вдохновлять их, когда они будут трудиться, защищая коров и вспахи-вая землю на быках. Они будут жить в своеобразном Франсе, уверенные, что выполняют самую важную часть Миссии Прабхупады. А как быть с распространителя-книг – разве они составляют оппозицию варпашра-же? Нет, хотя иногда преданные могут спорить, отстаивая свои взгляды. Давайте же не будем испытывать беспокойств и разочарований по поводу подобных разногласий.

Давайте собираться вместе хотя бы иногда и прославлять Прабхупаду как духовного учителя для всех. Давайте все извлечем один и тот же вывод из его жизни и наставлений: он – источник нашего вдохновения, которое достигает нас самыми разными путями.

Самое главное – «сделать из лимона лимонад». Иными словами, давайте превратим свои изломанные жизни и смешанные мотивы в преданное служение Господу и Его чистому преданному.

Давайте также признаем тот факт, что «мой» Прабхупада – это личность, отношения с которой имеют многие. Однажды Шрила Прабхупада объяснял это преданному, который не мог понять, почему Прахлада Махарадж говорит: «Мой дорогой Господь». Означает ли это, что Господь Нрисимхадева принадлежит только Прахладе и никому другому? Прабхупада сказал, что Кришна способен взаимодействовать со многими одновременно, но обычный человек этого сделать не в состоянии. Когда жена обращается к мужу «мой супруг», она лишает права на подобные же отношения с ним других женщин. Преданный также говорит «мой Господь Кришна» или «мой дорогой Шрила Прабхупада» и чувствует себя наедине с Кришной или с Прабхупадой. Однако одновременно с ним доступ к близким отношениям с чистым преданным слугой всепроникающего Господа имеют и другие.

Насколько сильно я должен взывать?

3.17

Насколько важна медитация на Прабхупаду? Если она не очень важна, зачем я это делаю? А если важна, то почему я не взываю к Кришне изо всех сил, моля Его и Шрилу Прабхупаду явить себя мне в полной мере? Я думаю, что ответ на этот вопрос для каждого индивидуален, в зависимости от умонастроения преданного, или его расы с Господом и гуру.

У меня серьезное отношение к моему писательскому замыслу. Позвольте мне вставать рано утром и писать, и все, что Кришна пошлет мне, я буду принимать как прасадам. Взывать громче не нужно. Я не хочу беспокоить Господа и Прабхупаду, а кроме того, они уже благословляют меня.

Насколько я понял из учения Прабхупады, наши молитвы должны ограничиваться следующим: «Пожалуйста, дай мне силы служить Тебе». Именно об этом я молюсь Кришне, и я должен молиться еще усерднее. Прабхупада советует нам: «Занимаясь любой деятельностью в рамках преданного служения, нужно всегда молить о помощи ачарьев прошлого». Однако я ничего не могу поделать со своим нежеланием взывать о помощи или требовать слишком многого для осуществления своего замысла.

Здесь у меня возникает ряд вопросов. С одной стороны, преданный должен смиренно выполнять свою работу и не требовать ничего от Господа. С другой стороны, мы знаем, что цена, которую нужно заплатить за любовь к Богу, – это лаульям, сильное желание слу-ясить Господу. Преданный должен сильно стремиться К служению и плакать – такие слезы и являются той ценой, за которую обретается преданность. И поскольку я не плачу, может быть, мне нужно спросить себя: «Почему я не стремлюсь к этому более решительно?» Один из ответов: я боюсь, что начну просить Господа о том, чтобы стать знаменитым писателем. Я могу захотеть, чтобы люди говорили: «Книга, которую ты написал о Прабхупаде, превосходна. Ты, несомненно, наделен полномочиями свыше. Должно быть, ты находишься с ним в очень близких отношениях». Если мне на самом деле нравится слушать подобные восхваления, значит, мои молитвы нечисты.

Взывать к Кришне можно по-разному. Не обязательно в буквальном смысле смотреть в небо и громко кричать: «Кришна, пожалуйста, помоги мне!» Это может выразиться и в том, чтобы вставать очень рано, как можно больше писать, стараться все время думать, какой будет следующая медитация на Прабхупаду, и делать записи на эти темы. Мы обращаемся к Господу посредством таких усилий.

Когда я слышу, как другие преданные молятся Господу об улучшении своего служения, обычно это воспринимается хорошо. Если молодые музыканты группы «Кришнафест» записывают новую песню и молятся: «Кришна, пожалуйста, сделай эту песню хитом, чтобы она понравилась молодежи и сознание Кришны распространилось повсюду», – что в этом плохого? И кто будет возражать против того, чтобы все преданные молились о защите от антикультовых судебных процессов? Каждое утро мы молимся: «Дорогие Радха-Да– модара, если Вы пожелаете, пожалуйста, сделайте так, чтобы Ваши храмы остались открытыми для Ваших преданных». Преданные напряженно трудятся, выполняя свое служение, и одновременно молятся Кришне.

Однако, несмотря на свои молитвы, они позволяют Господу поступать так, как Он того желает.

Иногда мне кажется, что единственная молитва, с которой нам следует обращаться к Господу, – это молитва в духе Васудевы Датты или Иисуса Христа с просьбой о спасении всех обусловленных душ. «Пусть не будет больше страданий и пусть все вернутся к Богу». Чистые преданные не только молятся об этом, но готовы сделать для этого все, что в их силах, в том числе принять на себя страдания. Но даже великие преданные сознают, что воля Господа не всегда до конца понятна нам. Господь дал живым существам некоторую свободу воли, и материальный мир с его страданиями – результат злоупотребления этой свободой воли. Зачем же тогда молиться об изменении того, что уже совершенно, – материального мира, созданного Господом? Мой ответ на этот вопрос таков: когда преданные возносят подобные молитвы, они выходят за рамки обычного философского восприятия трудов Бога, осмеливаясь призывать Господа даже к большему милосердию, и приносят себя в качестве жертвы.

Помимо молитв Господу о спасении всех живых существ, как известно, преданные молятся также о каких-то небольших вещах и о помощи в их усилиях служить с чистой преданностью, в соответствии с временем и местом. Конечно, моя молитва о помощи в написании книги представляла бы собой просьбу о чем-то относительно небольшом. И хотя для меня это довольно важно, я вынужден признать, что это нечто незна– ^тельное. Несомненно, если бы Кришна захотел, Он Мог бы сделать эту книгу настолько привлекательной, что любой, кто прочитает ее, наполнится удивительными воспоминаниями о Шриле Прабхупаде. В любом СлУчае, взываю я во весь голос или нет, я отношусь к этому замыслу очень серьезно и молюсь, работая над ним. Я не способен вознести искреннюю молитву о спасении всех живых существ и пожертвовать собой. Реалистично оценивая свои возможности, я решил совершить эту севу чистому преданному, Шриле Прабхупаде. Я знаю, что в ИСККОН существуют и другие важные проекты и многие сочтут их даже более важными. Но что касается меня, то я делаю лучшее, к чему способен.

Шрила Прабхупада советует нам считать то, что мы делаем, несовершенным и незначительным. Нет ничего, что могло бы впечатлить Кришну как «совершенное подношение». Поэтому нам нужно молить Господа: «Я несовершенен, полон оскорблений, и в моем служении нет ничего особенного. Пожалуйста, прости меня и прими мое подношение». Это было бы по-вайшнавски – считая себя недостойным служения Господу, сопроводить свое подношение такими словами: «Дорогой Шрила Прабхупада, я приехал сюда, чтобы писать о вас, о тех днях 1966-го года, поскольку я считаю важным распространение воспоминаний о шактьявеша-аватаре и о Господе. Мы хотим помнить о вас. Если вы того желаете, сделайте эту книгу не просто собранием блеклых воспоминаний и блеклых комментариев – сделайте ее восхитительной. И, как бы то ни было, пожалуйста, примите мое подношение».

Если я пишу об играх Шрилы Прабхупады и пытаюсь медитировать на них, я, несомненно, должен иметь убеждённость в важности этого. И поскольку нам рекомендуется просить Кришну о помощи, я, конечно же, буду просить о помощи в том начинании, которым занимаюсь. Важно служение само по себе. Если ваше служение состоит в том, чтобы выращивать овощи, значит, это и является самым важным. Вы должны не спать

00 ночам, беспокоясь о том, чтобы урожай не съели ясивотные или неожиданно не ударил мороз. Аналогично, писательский труд тоже является служением. И я надеюсь, что Прабхупада будет доволен мной, однако это произойдет, только когда он увидит, что я выкладываюсь на все сто процентов. Тогда Кришна может подумать: «Посмотрите, как сильно этот преданный хочет помнить о Моем чистом преданном, Шриле Прабхупаде». Кроме того, если я буду очень стараться, Шрила Прабхупада получит удовольствие от воспоминаний о ранних днях его проповеди.

Вопрос состоит в следующем: насколько сильно я должен молиться? Я уже ответил, что это зависит от умонастроения человека, или расы. Не нужно проявлять пассивность под предлогом смирения – необходимо просить Господа о милости на каждом шагу. Так советовал нам поступать Прабхупада. Пожалуйста, помоги мне. Я не способен писать – ничего не получается. С каждой строчкой нужно молиться: «Я не могу вспомнить о Прабхупаде – ничего не получается. Пожалуйста, помоги мне сделать это».

Прабхупада в шастрах

4.1

Если о славе чистого преданного и о необычайной Ценности общения с ним говорится в Ведах, какой смысл 8 описании моих субъективных ощущений? Даже если Мои воспоминания о Шриле Прабхупаде и дают мне

чувство комфорта, чем они могут помочь другим? Ответ на это такой: когда мы лично убеждаемся в том, что написанное вшастрах – истина, наша вера усиливается. Достоверные личные свидетельства также подтверждают, что конкретный духовный учитель действительно обладает качествами, которые шастры приписывают великим душам.

«Человек, посетивший преданного, коснувшийся его лотосных стоп или усадивший его на почетное место, несомненно, освобождается от всех последствий своих грехов. Даже одного воспоминания о поступках таких вайшнавов достаточно, чтобы очиститься самому и очистить всю свою семью. Что же тогда говорить о непосредственном служении им?»

– Бхаг., 1.19.33, цитируется в «Нектаре

преданности», стр. 135

Как я могу доказать, что этот стих относится к Шриле Прабхупаде? Могу ли я заявить: «Я встречался со Шрилой Прабхупадой, касался его лотосных стоп и освободился от всех последствий своих грехов?» В каком-то смысле, да. После встречи со Шрилой Прабхупадой я сломал четыре опоры греховной жизни: недозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, мясоедение и азартные игры. Я смог это сделать благодаря его указанию и его постоянным благословениям. Встретившись со Шрилой Прабхупадой я стал ежедневно повторять шестнадцать кругов Харе Кришна мантры. И я знаю сотни преданных, которые следуют этим принципам благодаря указанию Его Божественной Милости.

Свидетельства последователей чистого преданного обладают определенной ценностью. Когда брахман, последователь Мадхавендры Пури, увидел в Господе Чайтанье признаки экстатической любви к Богу, он заключил, что Господь Чайтанья тоже является последователем Мадхавендры Пури. Брахман провозгласил: «Видя Твою экстатическую любовь, я понял, что Ты, должно быть, как-то связан с Мадхавендрой Пури. Таков мой вывод. Экстатическую любовь такого рода могут испытывать лишь те, кто связан с Мадхавендрой Пури. В ином случае невозможно ощутить даже отблеск такой трансцендентной экстатической любви» (Ч.-ч., Мадхья, 17.172-173).

Ожидается, что ученики будут свидетельствовать о возвышенном положении своего гуру не только хвалебными речами, но и образцовым поведением. Конечно, падение некоторых учеников не дискредитирует великого духовного учителя, и все же чистые, исполненные энтузиазма последователи – несомненное доказательство могущества вайшнава. Ачаръя-вайшнав не гонится за репутацией могущественного проповедника; он лишь проявляет сострадание к падшим душам и стремится удовлетворить своих духовных учителей. Прабхупада пишет: «Если хотя бы один человек станет чистым преданным Господа, мы будем считать свою задачу выполненной».

Поэтому у прабхупадануг есть обязанность жить в соответствии с наставлениями и ожиданиями своего Зрителя. Если мы верны данным ему обетам, это является еще одним способом выражения благодарности. Мы Пьггаемся стать лучше ради удовлетворения Шрилы Прабхупады. И мы понимаем, что достойный ученик способен помочь новичкам оценить сделанное Шрилой прабхупадой.

Итак, «Шрима д-Бхагаватам» провозглашает, что, воспоминания о деяниях вайшнава очищают и нас, и всех наших родственников. Слова «Что же тогда говорить о непосредственном служении ему?» означают, что активное служение еще эффективнее, чем памятование. В другом переводе этого стиха «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада подчеркивает ценность личного служения вайшнаву: «Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме». Когда в этот мир приходят святые, подобные Шриле Прабхупаде, к этому нельзя относиться равнодушно. Если человек встречает чистого преданного, но не придает этому значения, или если он дает обет следовать его указаниям, а затем падает, это серьезная ошибка. Вот как это комментирует Шрила Прабхупада:

«…поэтому домохозяева должны быть благодарны, когда святые и мудрецы появляются у их дверей. Домохозяин, который непочтительно относится к таким святым, – великий оскорбитель. Поэтому, если домохозяин не поклонится святому, чтобы загладить вину за это оскорбление, ему предписывается поститься в течение всего дня».

– Бхаг., 1.19.33, ком.

Когда в шастрах прославляются чистые преданные, это относится и к Шриле Прабхупаде. Поэтому медитировать на Прабхупаду можно, просто читая эти описания чистых преданных, духовных учителей. Ни в коеМ случае нельзя считать эти описания преувеличением.

Если воспоминания ученика также помогают читателям помнить Прабхупаду и вдохновляют их служить ему, значит, эти воспоминания соответствуют шастп-рам. Однако мое восприятие Шрилы Прабхупады очень ограничено. Например, в «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что достаточно увидеть чистого преданного, чтобы избавиться от последствий грехов. Однако я могу не осознавать того, что моя карма устранена. Кроме того, пока мое сердце нечисто, я неспособен видеть истинную духовную форму вайшнава. Даже без моих воспоминаний о Прабхупаде, в стихах шастр можно найти восхваления Прабхупады, а также его книг и деяний. Восприимчивые ищущие найдут Шрилу Прабхупаду в шастрах, даже если со времени ухода Прабхупады пройдет много лет, и сами станут доказательствами его вечной способности спасать души из майи.

Когда личный опыт общения со Шрилой Прабхупадой совпадает с утверждениями вечных писаний, мы чувствуем полную уверенность. Хорошим примером служит стих «Чайтанья-чаритамриты»: «Основной религиозной практикой в эпоху Кали является повторение святых имен Кришны. Тот, кто не уполномочен Кришной, не может распространять Движение санкир-Шаны». Исторически подтверждено, что именно Шрила Прабхупада распространил воспевание Харе Кришна По всему миру, и приведенная выше цитата теперь звучит как пророчество. Давайте же станем доказательством способности чистого преданного, дающего миру Кришну, взращивать в людях веру.

Давайте вспоминать о его деяниях и учении, следовать его наставлениям и помогать осуществлению пророчества о вкраплении золотого века в эпоху раздоров.

Милость из его комнаты

4.2

О некоторых событиях мне неприятно вспоминать, поскольку в них проявились мои недостатки. Другие воспоминания являются приятными и вдохновляющими. Я хотел бы начать с приятных воспоминаний о том, что происходило в комнате Свамиджи на Второй авеню, 26.

Однажды я вошел в комнату Прабхупады. Он был один. В то время я читал книгу Бхактивиноды Тхакура, изданную Гаудия-матхом, что сильно стимулировало мой интеллект. Я спросил Свамиджи: «Что имеет в виду Бхактивинода Тхакур под словами «любимец Нанды?» Свамиджи объяснил.

Затем я сказал: «Бхактивинода Тхакур говорит, что истинным теистом является тот, кто видит духовную форму Божества, находящегося на алтаре». Я пересказал Свамиджи эти слова Бхактивиноды Тхакура, поскольку они меня очень впечатлили и мне хотелось услышать, что он думает по поводу небольших различий между его учением и учением Бхактивиноды. Я поделился еще некоторыми замечаниями, и тогда Свамиджи сказал: «Иди вниз и дай мне закончить работу». Тут я неожиданно осознал, что злоупотребил его гостеприимством. У Свамиджи есть и более важные дела, чем болтать со мной о языке Бхактивиноды Тхакура. Повинуясь ему, я поклонился и вышел.

В этом эпизоде Свамиджи тонко намекнул мне на разницу между нами. У него был выбор: слушать парня, к которому впервые попала в руки книга Бхактивиноды Тхакура, или писать комментарии Бхактиведанты-Прабхупада был готов тратить время на то, чтобы привлечь человека к Кришне, но я со стыдом вспоминаю, что иногда по глупости мы переходили всякие границы*

Я помню еще один дорогой моему сердцу эпизод, когда я был со Свамиджи в той же комнате, в 1967 году, как раз перед его отъездом в Индию. После попытки восстановить здоровье в Сан-Франциско, он решил вернуться в Индию. Тогда же он сказал, что я должен поехать в Бостон и открыть там центр ИСККОН. Я уехал в Бостон, но на следующий день вечером вернулся и пришел к Свами. «Я все сделал за один день, Свамиджи! Я пошел в отдел социального обеспечения и попросил перевести меня в Бостон. И мне тут же дали работу». «По милости Кришны», – добавил Свамиджи. Он ясно подчеркнул, что я забыл о Кришне, полагая, что своими силами добился чего-то значительного.

Итак, прямо перед его отъездом из Нью-Йорка мне выпала возможность попрощаться с ним. Я сказал ему, что собираюсь переехать в Бостон. Он воодушевил меня, сказав, что я должен поехать туда и «вдарить из большой пушки Харе Кришна». Я склонился перед ним и вдруг почувствовал, что он провел рукой по моей голове и затем по спине. Это было лаской и благословением. Я почувствовал, что обрел нечто очень ценное. Это было благословение, которого я желал больше всего, но не осмеливался даже думать, не говоря уже о том, чтобы просить о нем. Я этого не заслуживал, однако Свамид-Яси дал мне понять: «Я доволен тобой. Я сделаю тебя СИЛЬНЫМ».

Выйдя от Свамиджи, я спустился вниз и рассказал **реданным о том, что произошло. Я был уверен, что *есь мой последующий год в Бостоне пройдет под влитием этого благословляющего прикосновения Свами.

Оставаясь один, я порой вспоминал это прикосновение к моей спине и думал: «Свамиджи благословил меня на это служение в Бостоне». Я по-прежнему поклоняюсь этому прикосновению, единственное отличие в том, что теперь я понимаю, что оно было благословением не толь-ко на Бостон, но и на все остальное.

Другой памятный эпизод общения со Свамиджи произошел в его комнате на Второй авеню, 26, когда я вернулся после года пребывания в Бостоне. Прабхупада

%л

приехал в Нью-Йорк на несколько дней, и бостонские преданные приехали, чтобы встретиться с ним. Однажды во второй половине дня пришел Брахмананда и сказал, что Прабхупада хочет встретиться со мной и Джадурани. Я подумал, что это связано с проповедью в Бостоне. Я сел рядом с Прабхупадой, а она – чуть подальше. Но даже когда вы сидите рядом с ним в его комнате, то чувствуете определенную дистанцию – это дистанция между его духовной жизнью и вашей. Он – близкий спутник Кришны, а вы – просто духовное дитя.

Без каких-либо предисловий, Прабхупада сказал, что, по его мнению, нам следует пожениться.

Мы оба стали возражать. Я сказал: «Но я всегда считал, что лучше оставаться брахмачари». Я хотел избежать женитьбы, хотя иногда чувствовал, что это неизбежно. Прабхупада, несомненно, поймал меня, преподнеся такой сюрприз.

Джадурани стала говорить очень решительно, заявив, что она определенно не намерена выходить замуж. Она привела какие-то философские цитаты о том, что брак материален, в нем нет необходимости и нужно просто предаться Кришне. Однако на Прабхупаду не подействовали наши возражения. Похоже, что он уже все решил.

«Вы хотите этого, Прабхупада?» – спросил я.

Прабхупада посмотрел на меня взглядом, который я не способен описать, но который никогда не забуду, и сказал: «Да». Так все было решено. Я подумал: «Ладно, все решено». Мы могли бы продолжать спорить, но я больше не видел в этом смысла. Я сознавал, что часть меня хочет жениться, а часть – нет, и можно было бы долго анализировать мотивы и обсуждать этот вопрос, но зачем?

Итак, я повернулся к Джадурани и сказал: «Этого хочет Прабхупада». Она тоже была вынуждена перестать спорить и предаться.

Этот эпизод запомнился мне не потому, что Прабхупада устроил наш брак, но потому, что он вдохновил нас предаться его воле. Суть взаимоотношений гуру-ученик заключается в том, что вы спрашиваете: «Вы хотите от нас этого?» И когда гуру говорит «да», ваше сердце удовлетворено.

Память – замечательная вещь, связывающая нас с чистым преданным. То, что происходит в настоящем, не всегда воспринимается как нечто важное. Одно мгновение в настоящем сменяется другим и так далее; мы постоянно чем-то поглощены, без остановки. Мы не можем перемотать время назад, как видеокассету, чтобы еще раз увидеть важный эпизод. Но нам хочется думать о своих отношениях с Прабхупадой. Поэтому, используя память, можно отмечать: «Это было хорошее событие – глубокое, значимое для меня; это на самом деде было».

Двойное удовольствие

4.3

Согласно вайшнавской философии, гуру дает нам Кришну. Шрила Прабхупада делал это. Мы были неспособны познать Кришну напрямую, но благодаря общению со Шрилой Прахупадой мы стали сознающими Кришну. Фактически, Свамиджи всегда доставлял нам двойное удовольствие: находясь в его обществе, мы обретали и Кришну, и Свамиджи. И слова «все, что я знаю о Кришне, я получил от Свамиджи» являются больше, чем просто воспоминанием. Все шастры и все ведические мудрецы провозглашают, что Верховный Господь раскрывает Себя через гуру.

«О мой господин, воистину такие преданные, как ты – это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества».

– Бхаг., 1.13.10

Что касается первых западных учеников Прабхупады, то у нас не было представления ни о шастрах, ни о садху. Однако постепенно, получая нектар общения с гуру, Его Божественной Милостью, мы узнали, что Кришна – самое прекрасное из всех воплощений, что Он – изначальная форма Бога. Свамиджи сосредоточил наше внимание на «Бхагавад-гите», в которой Кришна Сам провозглашает Себя Верховным Господом. В лекциях по «Гите» он также рассказывает истории об играх Говинды во Вриндаване, о том, как Он поднял холм Говардхан, о преданности Радхарани (Его лучшей преданной) и о гопи. Всё, что мы знаем о Кришне, мы услышали от него. Как сказал Прабхупада в одной из лекций, «атеисты заявляют, что Бог мертв, но чистый преданный может вручить вам Бога». Произнеся эти слова, он протянул вперед руку и раскрыл ладонь.

Кто-то может спросить: «Поскольку Кришна был неизвестен вам, не конфликтовало ли это с вашими прежними представлениями о Боге?» Никакого конфликта не было, поскольку раньше я отвергал Бога. До приезда Свамиджи в Нижний Ист-Сайд я занимался тем, что сидел с друзьями темной квартире, и при свете свечи Мы принимали ЛСД. Я помню фразу: «Давайте напишем большими буквами на стене «ЛСД – это Бог»». Такова была наша иллюзия, хотя мы и стремились к духовности. Это было не так, что мы были убежденными последователями иудео-христианской или католической традиции, а встретив Свамиджи, ощутили религиозный кризис. Напротив, у меня не было Бога, и Свамиджи постепенно привел меня к Кришне. (Несколькими годами позже Прабхупада сказал, что ему понравились западные молодые люди, поскольку у них не было никаких предубеждений по отношению к Кришне, и поэтому «они принимали то, что я им говорил».)

Большим шагом для нас было принять Свами как гуру, и это было не трудно. Он выглядел как гуру и действовал как гуру. Опираясь на священные писания, он учил нас тому, что следует принимать все, что говорит гуру: «Он поглощен воспеванием святого имени. Имя Кришны неотлично от Самого Кришны, а Кришна – это Высшая Истина». Итак, мы учились у своего гуру.