Текст книги "Медитация на Прабхупаду 1"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)

Два вечера подряд после девяти часов я поднимался к нему, задвигал шторы и рассказывал несколько минут о библиотечной группе.

Экуменическое послание Шрилы Прабхупады

6.11

Путешествуя по всему миру, Прабхупада, будучи дружелюбным и смиренным вайшнавом, вдохновлял каждого, с кем встречался, повторять святые имена Бога и следовать сущности любой религии – «повиноваться законам Бога».

Бескомпромиссная проповедь сознания Бога, осуществляемая Прабхупадой, беспокоила некоторых религиозных деятелей, однако если бы они как следует задумались над его словами, то поняли бы, что в них нет никакого расхождения с заповедями основателей великих религий. Настойчивость Прабхупады могла привести в беспокойство тех, кому хотелось разбавить или изменить основополагающие религиозные принципы, но не тех, кто искренне искал путь осознания Бога.

Однажды Прабхупада в шутку сравнил себя с каратистом, знающим слабые места противника. Он не был воинственным проповедником, ищущим возможности поспорить, однако он видел слабости и лицемерие тех, кто объявлял себя последователями той или иной религии. Поэтому он всегда бил по их слабым местам, чтобы выявить лицемерие.

И поскольку Прабхупада много путешествовал по странам Запада, которые, по крайней мере номинально, считаются христианскими, он часто спрашивал христиан, почему они не выполняют заповедь «не убий». Шрила Прабхупада считал, что эта заповедь основополагающая и поэтому неследование ей является большой ошибкой для христианина. Подчеркивание Прабхупадой этого момента должно напомнить и нам о том, что заповедь «не убий» (Веды называют ее ахимсой) занимает важное место в сиддханте сознания Кришны. Шрила Прабхупада сразу же интересовался, следует ли человек ахимсе, или принципу «не убий». Он считал невыполнение этого пункта неповиновением Богу и религии. Таким образом Прабхупада сразу выбивал у них почву из под ног.

Заповедь, которую Прабхупада особо выделял среди десяти Заповедей, интерпретировалась теологами как «не убивай людей». То есть они утверждали, что она относится к людям, а не к животным. Однако Шрила Прабхупада настаивал на том, что в изначальном варианте Библии используются слова «не убий», что, несомненно, относится и к животным. Его не интересовала семантическая софистика по поводу арамейского и греческого переводов; он рассматривал попытки заменить приказ «не убивай никого» на приказ «не убивай людей» как оправдание тяги к чувственным наслаждениям и невежество в отношении законов Бога.

Не привязываясь к цитированию текстов, Прабхупада обращался к здравому смыслу. Если вы верите в то, что у человека есть душа, то нелогично утверждать, что ее нет у животных. Животные проявляют те же основные признаки жизни, что и человек. И то, что животные менее разумны, не является основанием для того, чтобы люди убивали их; напротив, люди должны защищать животных.

Проповедь Шрилы Прабхупады указывала на серьезные недостатки в мировых религиях, не следующих принципу ахимсы в отношении животных. Нужно относиться к непримиримой позиции Прабхупады таким образом, а не считать его взгляды индуизмом или думать, что он искал возможности на чем-то подловить священников, чтобы одержать над ним победу в споре. Прабхупада всегда пытался им помочь.

Если бы меня попросили выразить умонастроение Прабхупады своими словами, я бы так сформулировал его обращение к христианскому священнику: «Во-первых, в вашем поведении как религиозного человека присутствует серьезное несоответствие. Вы убиваете коров и поедаете их. Какая может идти речь о милосердии Бога и о постижении души, если вы настойчиво продолжаете делать это? Итак, первым делом вам нужно устранить эту проблему». Прабхупада всегда вел диалог именно так, независимо от того, находился перед ним кардинал, епископ, священник или просто убежденный прихожанин.

Когда Прабхупаду представляли какому-нибудь духовному лицу, беседа обычно начиналась с обмена любезностями. Священники спрашивали Прабхупаду: «Когда вы приехали в эту страну? На чем основано ваше Движение? Сколько у вас центров? В чем суть учения о сознании Кришны?» – и Прабхупада с удовольствием отвечал на их вопросы. Однако уже через несколько минут он говорил: «Но есть один момент…». И мы, будучи ранее свидетелями подобных столкновений между Прабхупадой и священнослужителями, понимали: «Вот оно, началось».

«Но есть один момент, – Прабхупада продолжал, – Иисус Христос сказал «не убий». Однако я вижу, что во многих христианских странах по всему миру вовсю убивают животных. Почему?» Прабхупада выставлял контрольно-пропускной пункт. Некоторые удивляются, когда слышат записи подобных бесед Прабхупады. Современные религиозные деятели являются сторонниками экуменизма, однако Шрила Прабхупада выставляет дорожный патруль. Разве он был против экуменизма?

На самом деле, Прабхупада был вселенским учителем, и философия, которую он принес, является универсальным описанием любви к Богу, как бы она ни проявлялась. Прабхупада часто читал лекции по стиху «Шримад-Бхагаватам» са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Комментируя этот стих, Прабхупада говорил, что истинная религиозность не означает стать членом какой-либо секты – индуизма, христианства, ислама или буддизма. Истинная религия – это бхакти, любовь к Богу. В этом заключается высшая духовная истина – непрерывное и бескорыстное преданное служение. Однако потворство мясоеде-нию и убийству животных препятствует практике бхакти. Послушание – первый признак любви к Богу. Бог учит нас не убивать, но мы все равно убиваем. О какой же бхакти можно говорить? Поэтому Шрила Прабхупада хотел сделать экуменический взаимообмен более глубоким. Он не делал вида, что не замечает того, что духовенство не повинуется заповедям Божьим.

Иногда профессора религии или священники пытались перепрыгнуть через контрольно-пропускной пункт Прабхупады и перейти к обсуждению более высоких аспектов духовности. Однако Прабхупада настаивал на том, что без понимания и применения заповеди «не убий» нет смысла говорить о бхакти. В одной из бесед Прабхупады с профессорами религии из Лос-Анджелеса есть интересный момент, связанный с этим положением. Прабхупада сказал, что невозможно достичь любви к Богу, потворствуя убийству Божьих творений. Ученые были несколько удивлены тем, что Прабхупада так настаивает на этом положении, как будто он отстаивал индусскую доктрину защиты коров. Им хотелось поговорить о бхакти, и поэтому один из них заявил: «Вы имеете в виду, что любовь означает не убивать? Таково ваше определение любви?» Профессор хотел намекнуть Прабхупаде, что его определение любви не вполне удовлетворительно. Однако Прабхупада ответил: «Да, не убивать – это один из аспектов любви». После того, как Прабхупада сказал это, стало очевидно, что тот, кто наделен любовью, по крайней мере не должен иметь намерения убивать. Как я могу рассчитывать на любовные отношения с кем-либо, если я не уверен в том, что он не намеревается меня убить? Любовь предполагает ненасилие. Таким образом, о какой любви к Богу может идти речь, если человек думает о том, чтобы убивать Божьи творения?

Возможно, влияние Прабхупады на христианство возрастет и те, кого действительно интересует любовь к Богу, примут выдвинутые им предложения. Большинство из них сможет стать вегетарианцами, а потом поймет, что даже вегетарианство – лишь первый шаг. Может быть, они поймут, что вся пища вначале должна быть предложена Богу, Высшей Личности. В христианском учении есть соответствующие положения, есть подходящие молитвы и многие христиане готовы предаваться и служить. Если они перестанут питаться останками невинных животных и будут предлагать свою пищу Богу, это принесет им большое духовное удовлетворение. Иисус Христос может служить примером, так как его всегда описывают как очень доброго и любящего, как можно обрести мирное царство Божье, если сами последователи Бога – убийцы?

Возможно, настанет день, когда влияние Прабхупады возрастет и люди начнут изучать его беседы со священниками и религиозными деятелями и смогут лучше понять его. Тогда они перестанут считать его воинствующим проповедником, устанавливающим блок-посты: «Но есть один момент…» Они поймут, почему он снова и снова задавал свой приводящий в замешательство вопрос.

Католическая церковь очень хорошо осознала, что религиозная практика осуществляется не только в монастырях. Они стали делать акцент на том, что любовь к Богу должна проявляться в отношениях с ближними и в решении мировых проблем. Сегодня они активно выступают против нищеты и неравенства. Без социальной справедливости не может быть и речи о сознании Бога. Церковь является такой могущественной силой, что политические аналитики рассматривают в качестве одной из главных причин падения восточно-европейского коммунистического блока влияние католической церкви в этих странах. Церковь откликнулась на страдания людей, однако теперь она должна откликнуться и на страдания животных.

Сейчас во многих странах мира растет движение за права животных. Когда представителей христианства спрашивают: «Какую позицию занимает Церковь по отношению к убийству животных?», они дают варварские или неадекватные ответы. Пока их ответ был таким: «А в чем проблема? Да, мы убиваем животных, потому что именно для этого они и созданы. У них нет души, поэтому их можно есть». И это говорит та же самая Церковь, которая хочет положить конец несправедливости и страданиям в этом мире, ожидая обрести милость Бога в момент смерти.

Прабхупада постоянно бился над тем, чтобы у его собеседников выработалось правильное отношение к этому вопросу в 70-х годах, хотя лишь немногие откликнулись на это. Но мы надеемся, что однажды его голос будет услышан, и тогда экуменисты осознают, что Прабхупада находится на передовой экуменизма. Он указывает на главное затруднение, но как только

оно будет устранено, появится возможность для более глубокого диалога, и духовные люди приблизятся к пониманию единства всех религий.

Прабхупада смаранам

6.12

Прабхупада во Вриндаване:

Гурукрипа ведет взрывной киртан. Свет от настенных ламп… Черный пол, темная комната. Прабхупада в дальнем конце темного зала, раннее утро.

На нем шерстяная шапочка, которую ему кто-то подарил. Я думал, что его домом является Вторая авеню.

Но, приехав во Вриндаван, я вижу, что я всего лишь крошечный, тщеславный западный человек.

Индия кажется грубой, но Прабхупада здесь у себя дома. Теперь я лучше понимаю, как милостив он был, сделав своим домом Нижний Ист-Сайд. Нью-Йорк тоже был для него особым местом; он отправился туда ради своего Гуру Махараджа. Он любил наш духовный детский сад, «Свами в стране Хиппи». Прабхупада сказал: «Мой дом – у лотосных стоп Кришны»,

– а это означает «повсюду». Однако Вриндаван – это особое место.

Здесь у него есть друзья: Бхагатджи и Акинчана дас Бабаджи Махарадж.

Он говорит с ними на хинди (или это бенгали?).

Замечает ли он меня? Я тихонько пробираюсь к нему. Что я хочу сказать? Спасибо вам, Прабхупада, за то, что привезли нас сюда и гуляете с нами по утрам. Иногда вы вызываете страх у учеников, не желающих предаваться. Вдруг вы разгневанно посмотрите на меня и скажете:

«Будешь президентом храма в Нью-Дели» или что-то столь же неосуществимое? Рядом с вами я чувствую себя глупцом, особенно во Вриндаване.

Спаситель млеччх

6.13

Я не могу вспомнить ни одного случая, чтобы Прабхупада унизил меня или кого-либо другого на основании того, что мы родились в странах млеччх. Он никогда не говорил и даже не намекал: «Не забывай, ты неприкасаемый». Это было несвойственно ему.

Однако многие кастовые брахманы, и даже последователи вайшнавизма в Индии, считали, что западные ученики Прабхупады на самом деле не могут быть допущены в сознание Кришны. Прабхупада же защищал нас: «Они были млеччхами, но теперь исправились». Он утверждал это на основании шастр. Шрила Прабхупада воспринял эту сострадательную точку зрения ведических писаний через своего Гуру Махараджа. Господь Чайтанья также говорил, что святое имя Кришны должно быть дано людям всего мира. Господь Кришна утверждает, что каждый может стать преданным: кирата-хунандхра-пулинда пулкаша – различные дикие племена, даже те, которые считаются по материальным меркам нецивилизованными, достойны обрести сознание Кришны. Пандит видит всех равными, будь то брахман или собакоед, потому что истинная личность – это душа, а не тело.

Прабхупада сделал этот вывод шастр важной составной частью своей проповеди. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Прабхупаду проповедовать на Западе, но зачем было это делать, если млеччхи не могут стать вайшнавами? Прабхупада никогда не испытывал никаких сомнений или дискомфорта во время проповеди, ибо он был махатмой. Он мыслил широко, тогда как другие мыслили узко, считая, что, раз эти люди выросли мясоедами, в этой жизни они уже не смогут стать сознающими Кришну. Прабхупада считал, что тот, кто перестал грешить, может быть прощен. В доверительных беседах с учениками он мог напомнить нам, что мы – бывшие млеччхи, обладающие дурными привычками, однако при этом он постоянно заверял нас, что, следуя правилам и ограничениям и повторяя Харе Кришна, мы обретем спасительную милость. Тогда не будет никаких позорных пятен, основанных на материальных обозначениях.

Одним из примеров того, как Прабхупада защищал своих учеников, была позиция, которую он занял по отношению к предрассудкам в Джаганнатха Пури, в Ориссе. Поскольку попечители храма не разрешают западным людям входить в храм, даже если те посвятили практике сознания Кришны всю свою жизнь, Шрила Прабхупада решил тоже не входить в храм. Я был свидетелем того, как к Шриле Прабхупаде, когда он останавливался на несколько дней в отеле в Джаганнатха Пури, пришел знакомый пандит из храма Джаганнатхи. Он пел шлоки «Джаганнатхаштаки»: джагаппатха свами найана-патха-гами бхавату ме. Когда он закончил петь, Прабхупада сказал: «Да, вы молитесь Господу Джаганнатхе, чтобы Он явил Себя вам. Почему же вы не позволяете этим западным ребятам тоже увидеть Джаганнатху Свами? Они практикуют вайшнавизм во всех деталях». Когда Прабхупада произносил эти слова, мы сидели у его стоп: я, Гаргамуни, Гурукрипа – все бывшие млеччхи из Америки. С нами был наш святой покровитель, Шрила Прабхупада, который выступил вперед, сказав: «В чем сложность? Почему они не могут увидеть Господа Джаганнатху?» Мы были очень тронуты тем, что Прабхупада заступился за нас. Он стал объяснять пандиту, что эти ребята жаждут увидеть Господа. «Они хотят видеть Джаганнатху, – говорил Прабхупада, и в вашей молитве говорится «Джаганнатха, я хочу увидеть Тебя». Почему же вы не позволяете им увидеть Его? Конечно, если вы не хотите, мы не будем настаивать. У нас есть собственные храмы, в которых установлен Джаганнатха».

Некоторые индийские брахманы и свами признают западных преданных, но с некоторыми оговорками. У Шрилы Прабхупады не было таких тенденций. Он никогда не отстранялся от нас, как бы говоря: «Да, вы преданные, но я не хочу принимать пищу с вами вместе» или «Я признаю вас преданными, но не хочу слишком тесно соприкасаться». Шрила Прабхупада позволял бывшим млеччхам делать ему массаж и готовить для него.

Он называл Австралию «землей млеччх», но когда жители млеччха-деши приняли сознание Кришны, Прабхупада воззвал к Господу Кришне, чтобы Он вошел в Божества. Радхи и Кришны, которым будут поклоняться австралийские преданные ИСККОН.

Временами, когда мы совершали грубые оплошности, особенно если это касалось нечистоплотности, Прабхупада напоминал нам о том, что мы – бывшие млеччхи. Однако, делая это, он был похож на рассерженного отца, желающего поставить сына на место. Когда все успокаивалось, Прабхупада никогда не проявлял признаков презрения к нам, но напротив, считал нас освященными практикой сознания Кришны. Однажды, когда я был секретарем Прабхупады, он позвал своего санскритского редактора, Пандитджи (Пола Шербоу, родившегося в Массачусетсе, США), чтобы тот пришел и сделал ему массаж. Пандитджи в это время что-то писал и ответил Прабхупаде: «Одну минуту, Прабхупада! Я пойду вымою руки».

«Тебе нет необходимости мыть руки! Ты освящен, так как ты вайшнав», – сказал Прабхупада.

Подобная терпимость Прабхупады была не какой-то второстепенной чертой его характера, но основополагающим убеждением – его последователи освящены благодаря могуществу святого имени. Мы – духовные души, а не тела. Тем не менее Шрила Прабхупада ясно осознавал, что мы можем вновь вернуться к своим прошлым привычкам, и предостерегал нас против этого. Прощаясь с преданными Лос-Анджелеса, он сказал: «Все вы очень удачливы. Теперь вам нужно оставаться удачливыми! Не становитесь неудачниками». Если мы станем неудачниками, то снова превратимся в млеччх,

мясоедов, наркоманов, снова вернемся к недозволенной половой жизни и азартным играм.

Шрила Прабхупада говорил нам также, что не следует питать уважения к тем, кто имеет привычки млеччх, хотя следует деликатно относиться к каждому. Вайшнав не должен есть вместе с мясоедами или вести с ними доверительные беседы, ибо такое общение оскверняет. До тех пор, пока преданный следует правилам и ограничениям сознания Кришны, он защищен от осквернения. Обладающий духовной силой проповедник может общаться с непреданными, однако такое общение опасно. Шрила Прабхупада создал общество сознания Кришны, чтобы преданным не нужно было соприкасаться с грязными привычками млеччхов.

Прабхупада смаранам

6.14

Нъю-Дварака.

Преданные ждут утром Прабхупаду возле его дома. «Джая Прабхупада!» – все кланяются. Он садится в машину. Мы едем по улицам, Прабхупада на заднем сиденье. Он напевает «Шри Кришна Чайтанья…».

Порицает невежество.

Спрашивает, почему ученики продали здание на Гавайях.

Прогулка по пляжу. Шум прибоя не всегда позволяет ясно расслышать то, что он говорит: «Смотрите: маленький крабик принимает прибежище в океане».

Ядубаре хочется снимать его весь день. Брахмананда возражает: «Не беспокой его. Его истинная жизнь в его словах. Кроме его наставлений, не нужно больше ничего разглядывать». Кинооператор не соглашается:

«Разве Прабхупада возражает, чтобы я снимал его?» По крайней мере однажды он заметил: «Они все время снимают», – словно считал свою деятельность не достойной этого.

Есть фильм о Прабхупаде на Второй авеню, 26. Вы видите его жесты, то, как он постоянно повторяет джапу, носит водолазку и шерстяной свитер.

Я предпочел бы увидеть этот фильм, а не фильм об Аврааме Линкольне, произносящем свое геттисбергское обращение.

Присмотрись поближе.

Его трость оставляет на пляже следы, как и его парусиновые туфли.

На завтрак он ест горячую кашу и фрукты; я несу их на серебряном подносе – для него.

И еще раз о слушании лекций Шрилы Прабхупады

6.15

На протяжении веков слушание и прославление деяний Кришны было одной из главных и наиболее приятных форм общения между вайшнавами. Преданные проводили киртан, принимали вместе прасадам и, самое главное, просвещали друг друга в сознании Кришны. Поэтому, если нас интересует медитация на Шри-лу Прабхупаду, одним из лучших путей этого является посещение его лекций.

Он входит в храм за несколько минут до даршана Божеств. Под звуки «Говиндам» он простирается в дан-давате перед каждым из алтарей, затем медленно встает, чтобы с любовью приветствовать Божества. Затем Шрила Прабхупада направляется к вьясасане и присоединяется к киртану. После киртана слуга приносит ему очки, а другой преданный открывает том «Шри-мад-Бхагаватам» и кладет на столик перед Шрилой Прабхупадой. В течение нескольких минут Прабхупада поет «Джая Радха-Мадхава». Затем кто-то из преданных ведет в повторении санскрита, и после этого Прабхупада начинает лекцию по стиху.

Он погружается в поток парампары. И хотя преданные до определенной степени знакомы с предметом, никто не способен точно угадать, о чем будет говорить Прабхупада на этот раз. Его слова – все равно, что слова Шукадевы Госвами; теперь настал черед аудитории – уподобиться Махарадже Парикшиту и слушать с неотрывным вниманием. Прабхупада сознавал, что ведет борьбу с силами майи за внимание своей аудитории, а также то, что умы обусловленных душ очень беспокойны. Звуки этой борьбы можно услышать на записях лекций 1966 года на Второй авеню, 26. Тогда не было ничего необычного в том, что какой-нибудь бомж с Ба-уэри или просто грубиян входил в открытые двери и начинал выкрикивать оскорбления, порой даже во время лекций Шрилы Прабхупады. Прабхупаду не сбивали с толку подобные выходки. Он сразу же говорил: «Не мешайте, не мешайте». Иногда напротив магазинчика останавливались подростки и специально включали на полную громкость свои радиоприемники, наполняя магазинчик латиноамериканской музыкой.

Шрила Прабхупада делал эти помехи частью своей лекции. В одной из лекций, объясняя три вида страданий обусловленной души, он сказал: «Например, я пытаюсь вам что-то рассказать. Мы никому не причиняем вреда, не создаем никаких проблем, и тем не менее есть люди, которые приходят сюда и причиняют нам беспокойство». Шрила Прабхупада был исполнен непоколебимой решимости, но он был также и раним. Когда группа подростков задержалась у входа дольше обычного, Прабхупада спросил: «Откуда они взялись? Они нам мешают». И затем со смирением рассмеялся. В другой раз несколько девушек на улице стали громко кричать. Прабхупада тихо вздохнул: «Ох». Было видно, что это тревожит его сердце. Он обратился за помощью к аудитории: «Может кто-нибудь их успокоить?»

Прабхупада замечал даже малейший шум, но если ничего поделать было нельзя, он просто повышал голос и продолжал говорить. Он был способен оставаться сконцентрированным на лекции, несмотря ни на какие беспокойства (обратите внимание на звуки постоянных фейерверков на записях его лекций в Бомбее).

Если нас не беспокоят другие живые существа, тогда нам причиняет страдания наш собственный постоянно отвлекающийся ум. Мы приходим на лекцию Прабхупады, однако наши умы продолжают размышлять о других вещах и о других людях. Несмотря на блуждание ума, мы старались слушать Прабхупаду, потому что знали, что это – святое дело. Он мог даже заметить, что мы слишком невнимательны или сонливы, и прокомментировать это.

На лекциях Прабхупады каждый мог услышать чистую философию, кем бы вы ни были раньше. Если вы были способны слушать, то сразу же обретали удовлетворение в сознании Кришны. Нам было также известно, что, если мы предадимся слушанию, Прабхупада ни на йоту не уведет нас от истины. Его лекции были лишены каких-либо политических мотивов и мирских мыслей. Сегодня многие преданные жалуются на то, что лекторы «пытаются добиться своего». Однако во времена Прабхупады все были убеждены, что им двигало единственное желание – привлечь наши умы к Кришне и к практике преданного служения. Если он и упоминал современные события, то лишь с целью проиллюстрировать сиддханту.

Итак, вы садились и старались слушать как можно внимательнее, глядя на него, следуя за его логикой и вникая в смысл приводимых им цитат из шастр; стараясь оценить то, что говорит Прабхупада; наблюдая за движением его рук, за тем, как он смотрит через очки на книгу, лежащую перед ним. Иногда он закрывает глаза, а затем вдруг неожиданно открывает их и смотрит на аудиторию.

Прабхупада знал, что непрерывное слушание давалось его аудитории в результате внутренней борьбы, и иногда пытался подбодрить людей. В лекции 1966 года он сказал: «Итак, это очень возвышенные вопросы. Я уверен, что если вы просто будете внимательно слушать, то обязательно получите благо». В другой раз он сделал паузу и сказал: «Конечно, людям это не интересно», – и рассмеялся, сочувствуя умам обычных людей. «Это просто сухие рассуждения. Просто сухие рассуждения», – сказал он. И хотя Прабхупада время от времени делал подобные замечания, чтобы привлечь наше внимание, он ожидал, что мы будем слушать его, и, что бы ни происходило, продолжал проповедовать, ибо такова была воля его Гуру Махараджа.

Лекции Шрилы Прабхупады были спонтанными. Однажды вечером, после лекции в Хайдарабаде, во время которой мне удалось слушать достаточно внимательно, я сказал Прабхупада, что лекция мне понравилась. «Ваша лекция была очень гармонично построена», – сказал я. – «Да? – спросил Прабхупада. – Это не мои слова. Они были произнесены Кришной». Беседы Прабхупады были спонтанными, но это не означало, что они не были должным образом построены. В них была спонтанная гармония. Если мне нужно прочитать преданным лекцию, я буду размышлять об этом и беспокоиться; я выберу тему и стих. Однако Прабхупада говорил без всякой подготовки – единственной подготовкой было его неизменное сознание Кришны. Он очень редко заранее выбирал какую-то тему, помимо тех, которые определялись самими стихами и комментариями из «Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты».

Казалось, что форма его лекций была достаточно свободой, и если слушать их поверхностно, то можно вообще не заметить никакой формы. Однако в его лекциях всегда была определенная структура – начало, середина и конец. Ему нравилось двигаться по цепочке ассоциаций, и обсуждение слова «Бхарата-варша» могло перейти в рассказ о том, что название «Индия» было дано иностранцами, а затем перерасти в повествование о попытках завоевателей разрушить Индию – и так далее. В свое время Прабхупада (и Кришна), наконец, собирал все факты воедино и приходил к удовлетворительному выводу. Эти беседы записаны и теперь мы можем изучать их. Чем более внимательно человек слушает их, тем больше он будет способен их оценить.

Принимая во внимание тот факт, что Шриле Прабхупаде было к тому времени восемьдесят лет, можно понять, что он был выдающимся оратором. Он не прыгал и не кричал, и тем не менее его речь была колоритной и выразительной. Он сидел со скрещенными ногами, как и принято среди вайшнавов, и поэтому язык тела в основном выражали руки. Он усиливал речь тем, что широко раскрывал глаза, а также повышал голос, который никогда не бывал монотонным. Когда Прабхупада хотел подчеркнуть какую-то идею, например, идею умиротворения, он не просто произносил это слово – он провозглашал: «Примите сознание Кришны, и вы ощутите умиротворение». Он вкладывал в эти слова все свое существо, и, если вы слушали внимательно, эти слова входили и в ваше существо.

Хотя я попытался объяснить, что непосредственное присутствие на лекциях Прабхупады порождало особое состояние, которое не может быть в полой мере передано через кассету или видео, я не собираюсь утверждать, что люди, никогда не встречавшиеся с Прабхупадой, все потеряли. Просто сегодня нам нужно в большей степени отдавать себя этому процессу, чем в те времена, когда мы сидели и наслаждались его присутствием. Прабхупада продолжает общаться с нами через звук, точно так же, как слова Кришны в форме «Бхагавад-гиты» доступны нам даже через тысячи лет

после того, как на поле битвы Курукшетра произошел этот диалог. Вспоминая о том, каким было непосредственное общение с Прабхупадой, мы пытаемся пробудить в преданных стремление к внимательному слушанию его проповедей даже сегодня.

Прабхупада смаранам

6.16

Я сижу за столом в отделе соцобеспечения в Дорчестере.

Мне не разрешают выходить к клиентам, потому что знают, что я просто отправлюсь в магазинчик. Но я богач – я отметил в календаре три с половиной недели пребывания Свамиджи в Бостоне.

Я буду видеться с ним каждый вечер.

Я еду с ним в такси.

Мы в радио-студии с Дядей Джеем, и вдруг, около трех утра, входит Свамиджи в чистой одежде, с прекрасной тилакой, и начинает свое выступление по радио.

Можно отправиться куда угодно, чтобы быть рядом с ним. Некоторые воспоминания подобны обрывкам, например, поездка в такси, проблески диалогов, но это впиталось в мою плоть и кровь,

это записано в книге Кришны и останется со мной, когда я умру.

Вот он входит в телестудию в Нью-Йорке… садится на переднее сиденье автомобиля, отправляющегося в Форт-Уерт, в Техас. Съедает два… и третье пирожное с глазурью.

Эти мелкие наблюдения имеют большое значение по одной важной причине: он – царь преданных, учитель всего человечества, и когда он съедает три пирожных, это что-то значит!

Однажды в Альстоне я заметил, как Прабхупада возвращался с прогулки. Местный грубиян, недолюбливающий нас, пошел на Свамиджи, словно не зная, кто он такой, и я испугался, что он оскорбит чистого преданного, но этого не произошло. В тот момент, когда они сблизились, Свамиджи медленно ‘поднимался с проезжей части на бордюр, опираясь на трость.

Этот здоровенный малый, живший с подружкой по прозвищу Рыжая, не раз грозивший вышибить мою дверь, если я еще когда-нибудь попытаюсь устроить киртан в своей квартире, прошел мимо и не обратил на Свамиджи никакого внимания, словно тот был кем-то

незначительным. Я беспомощно наблюдал за этим из окна.

Однако затем я закричал: «Прабхупада!» Мы с женой выглянули из одного окна. «Прабхупада!»

Вначале он нас не заметил, но посмотрел вверх. Затем увидел нас и одобрительно кивнул. Я подумал: «Может быть, это неправильно, что мы оба выглядывали из одного окна». Но он одобрительно кивнул, и мы были счастливы видеть его.

Мы изо всех сил помчались вниз, чтобы снова быть с ним.

Шрила Прабхупада – источник энергии

6.17

«Таким образом, поскольку Движение сознания Кришны наполнено васудева-катхой, всякий, кто слушает ее, всякий, кто присоединяется к Движению и кто проповедует, будет очищаться».

– Бхаг., 10.1.16, комм.

Шрила Прабхупада явлйется тем источником энергии, от которого питаются тысячи энергичных людей, слушающих о Кришне, присоединяющихся к Движению и проповедующих сознание Кришны. Даже те, кто дает посвящение ученикам в сознание Кришны, признают, что источником их энергии является Шрила Прабхупада.

Никто ничего не знал о Кришне и никто не проповедовал славу Его святых имен. Теперь это делают тысячи людей. Никто ничего не знал о «Шримад-Бхагава– там» и «Бхагавад-гите как она есть». Теперь таких людей тысячи.

Кто-то может сказать, что «тысячи» не такое уж большое количество и «миллионы» интересуются другими обществами и движениями. Пусть говорят, что хотят. Но разве не удивительно, что в век Кали, когда религиозность резко идет на спад, появилась волна чистого сознания Бога. Она подобна солнцу, начавшему всходить в Индии и обошедшему весь мир. Шрила Прабхупада – именно та личность, благодаря которой это происходит, точно так же, как тысячи лет назад царь Прияврата заставил солнце двигаться вокруг Земли.