Текст книги "Поведение вайшнава. 26 качеств преданного"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)

Писания советуют: сатйам бруйат прийам бруйат, «В этом материальном мире следует говорить только приятную правду. Неприятной правды следует тщательно избегать». Шрила Прабхупада подробно обсуждал это в переписке с Сумати Морарджи, которая касалась спора между Господом Чайтаньей Махапрабху и Валлабхачарьей. Сумати Морарджи была последовательницей Валлабхачарьи и потому, прочтя в журнале «Бэк ту Годхед», что Господь Чайтанья критиковал Валлабхачарью, а однажды сравнил его с неверной женой, сочла себя оскорбленной. Шрила Прабхупада перед ней извинился. «Безусловно, весьма неприятно, – написал он, – что издатели журнала не знают такого правила, как сатйам бруйат прийам бруйат».

В продолжение данного обсуждения Шрила Прабхупада указывал, что причина гнева Господа Чайтаньи была почти такой, как в случае с миссис Морарджи. «Как Вас разгневала критика в адрес Шри Валлабхачарьи, – писал Прабхупада, – так и Шри Чайтанья Махапрабху разгневался, когда Валлабхачарья стал критиковать Шридхару Свами». Далее Прабхупада пояснил, что Шридхара Свами пользуется уважением всех вайшнавов-ачарьев как первый комментатор «Шримад-Бхагаватам». Однако Валлабхачарья опустился до непорядочной, неуважительной критики в адрес Шридхары Свами. Он заявил, что его собственный комментарий на «Шримад-Бхагаватам» лучше; комментарий Шридхары Свами он считал неприемлемым. В ответ на это Господь Чайтанья стал критиковать Валлабхачарью. При других обстоятельствах, объяснял Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья и Валлабхачарья были друзьями, и их спор можно сравнить со спором двух судей в суде: после дебатов они снова друзья. Заключительными замечаниями Шрилы Прабхупады в этом письме должны руководствоваться вайшнавы в вопросах этикета: они учат, как обращаться с деликатными предметами разногласий.

"Преданные всегда смиренно выражают свое почтение всем, но в обсуждении положений шастр они не придерживаются обычного этикета, сатйам бруйат прийам бруйат. Они говорят только сатйам, даже если это не всегда прийам.

– 9 августа 1976 года, Сумати Морарджи.

Отметим следующее: хотя Шрила Прабхупада бескомпромиссно сообщал миссис Морарджи истину (сатйам), все же, его поведение оставалось приятным (прийам).

Многие материалисты отвергают преданного, даже если он вежлив в обращении, аккуратно одет и старается учесть интересы каждого. Как-то в 1968 году Шрила Прабхупада послал во Флориду, к некоему господину Фугейту, заинтересовавшемуся бхакти-йогой, простого брахмачари. После визита брахмачари г-н Фугейт написал Прабхупаде, что представитель сознания Кришны не произвел на него никакого впечатления. В своем отклике на это Прабхупада проявил сострадание и участие – и по отношению к ученику, и по отношению к г-ну Фугейту. «Во всяком случае, – написал Шрила Прабхупада, – старайся обходиться с ним (г-ном Фугейтом) мягко, ибо у него есть некоторая склонность к духовному продвижению. Однако он введен в заблуждение или вообще ничего не знает». Прабхупада повторил санскритскую пословицу о том, что говорить следует только приятную правду. «Это условность, – пишет Прабхупада, – и она неприменима к человеку, проповедующему Абсолютную Истину. Абсолютная Истина не зависит от материального удовольствия или неудовольствия».

Учитывая все это, преданный должен изо всех сил стараться действовать как леди или джентльмен-вайшнав и быть вежливым, как Господь Чайтанья Махапрабху. Нас не должно волновать то, что порой, искренне говоря об Абсолютной Истине, мы производим на непреданных впечатление бесчувственных. Долг преданного " удовлетворять духовного учителя и Кришну; если он делает это, тогда все будет совершенным, пусть даже весь мир считает его безумцем.

Говоря, что преданный " это джентльмен,  Шрила Прабхупада имеет в виду следующее: преданный избегает отвратительных вещей – недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих веществ и азартных игр. Так называемые прилично одетые и культурно изъясняющиеся леди и джентльмены едят убитых животных и занимаются недозволенной деятельностью, поэтому они больше похожи на животных, чем на людей. Самое важное в поведении, этикете вайшнава " твердо следовать регулирующим принципам и примеру поведения, показанному махаджанами.

ЭТИКЕТ ВАЙШНАВА В РАЗЛИЧНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается три вида   преданных: преданные возвышенного уровня (бхагавата-уттама), среднего уровня (мадхьяма-бхакты) и материалистичные преданные (пракрита-бхакты). В «Нектаре наставлений» Шрила Прабхупада говорит: тот, кто проповедует, должен действовать на уровне мадхьяма-бхакты. Тот же, кто находится на высшем уровне, видит, что всё и каждый занимает свое совершенное положение в Шри Кришне, Верховной Личности Бога, и не делает различия между атеистом и преданным. Имея такой высокий уровень сознания, преданный, даже находясь в материальном мире, пребывает в трансе, медитируя на Всевышнего Господа. Но, чтобы проповедовать, как велел Господь Чайтанья Махапрабху, чистый преданный должен делать различие между убежденными атеистами и невинными людьми, к которым легко обратиться с сознанием Кришны. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46), способность видеть такие различия – характерный признак преданного среднего класса:

Преданный среднего, или второго, класса, мадхьяма-адхикари, с любовью относится к Верховной Личности Бога. Он – искренний друг всем преданным Господа, милосерден к невежественным людям, которые невинны, и избегает тех, кто завидует Верховной Личности Бога.

Поэтому здесь уместно рассмотреть вайшнавский этикет того, кто занимает положение мадхьяма-бхакты, преданного среднего класса.

МАДХЬЯМА-БХАКТА

с любовью относится к Верховной Личности Бога

Служение духовному учителю

Любовь к Богу пробуждается, когда человек слушает, как Его авторитетный представитель, духовный учитель-вайшнав, рассказывает о Кришне. Этот процесс называется шравана. Поэтому отношения преданного с Богом начинаются с отношений с представителем Бога, духовным учителем. Ученик понимает, что духовный учитель послан Кришной, чтобы его спасти, и понимает, что удовлетворение духовного учителя – важнейший принцип духовной жизни, в нем залог прогресса.

Все вайшнавские писания подчеркивают, что отношения с Кришной можно осознать через отношения с гуру. Это объясняется в «Гурв-аштаке», «Восьми молитвах духовному учителю», написанных Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Вишванатха Чакраварти говорит о  них так: «Тот, кто со всем вниманием громко возносит во время брахма-мухурты эти прекрасные молитвы, обращенные к духовному учителю, после гибели тела обретает непосредственное служение Кришне, Господу Вриндавана».

Медитируя на стихи «Гурв-аштаки», мы постигаем всю глубину отношений гуру и ученика.

1

Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой духовный учитель  – океан благих качеств, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам.

Вначале преданный имеет, как правило, очень смутное представление о личности своего вечного духовного учителя. Когда же оно становится идущим из глубины сердца убеждением, преданный понимает, что его духовный учитель послан Кришной, Верховной Личностью Бога, и может вызволить ученика из круговорота рождения и смерти.

Этому должен научить сам гуру. Господь Чайтанья объяснял Рупе Госвами, что вечные духовные души скитаются по вселенной жизнь за жизнью. Лишь по милости посланного Кришной духовного учителя мы получаем шанс вечной жизни в преданном служении. Это великое благословение дарует  духовный учитель, и его наставлениям следует внимать с верой. Только обретая постепенно понимание своих отношений с ним, мы можем постичь свое истинное "я" взаимоотношения с Богом. Через духовного учителя мы можем получить все существующее знание, которое хранит ученическая преемственность. Потому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: мы должны в глубоком почтении склоняться к лотосным стопам такого духовного учителя.

В 1968 году, когда Движение сознания Кришны на Западе только начиналось, один ученик в письме задал Прабхупаде вопрос о том, как предлагать Кришне пищу. Шрила Прабхупада ответил, что процесс предложения пищи будет завершенным, если ученик просто предложит пищу духовному учителю, а учитель сам позаботится о том, чтобы предложить ее Кришне.

Чтобы предложить прасадам, достаточно просто произнести молитвы, обращенные к Духовному Учителю. Процесс таков, что всю пищу необходимо предлагать ему, а он должен незамедлительно предложить все это Господу. Такова традиция, и, поскольку мы принадлежим к определенной традиции, парампаре, мы обязаны ей следовать. Мы делаем это, вознося молитвы, Банде Ахам Шри Гуру" постепенно доходим до Госвами, а потом до Самого Господа Чайтаньи и Радхи и Кришны. Так принято молиться. Чтобы предложить прасадам, поставьте все приготовленное перед Духовным Учителем, чье изображение стоит на алтаре вместе с другими изображениями. Духовный Учитель позаботится о том, чтобы предложить пищу Господу. Итак, процесс предложения пищи будет законченным, если мы будем просто повторять молитвы, обращенные к Духовному Учителю.

-Письмо от 1 мая 1968 года.

До встречи со своим духовным учителем мы даже не подозреваем о том, к каким страданиям приводят рождение и смерть, так непроницаем покров иллюзии, но духовный учитель срывает пелену с наших глаз. Осознав, что находимся в океане самсары, повторяющихся рождений и смертей, мы загораемся желанием как можно скорее выбраться из него и искренне ищем помощи гуру. Он – представитель Кришны; если он принимает наше служение, мы в безопасности.

2

Движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху – источник непреходящей радости для духовного учителя, который порой повторяет святое имя, порой танцует, охваченный экстазом, а порой поет и играет на музыкальных инструментах. Его ум наслаждается нектаром чистой преданности, и потому волосы на его теле временами встают дыбом, по телу пробегает дрожь, а слезы ручьями льются из глаз. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

По милости Кришны, духовный учитель – экстатичный преданный; Движение санкиртаны – источник его непреходящей радости. Естественно, что он занимает своего ученика в воспевании святого имени, танцах, пении, игре на музыкальных инструментах. Тогда ученик также приходит в экстаз в вечном счастье киртана. Не будь милости духовного учителя, ученик никогда не участвовал бы в киртана-расе. Сампрадайа вихина йе мантрас те нишпала матах, «Если вы получили мантру не от духовного учителя в ученической преемственности, она не даст желаемого результата». Духовный учитель подобен философскому камню: он дает нам святое имя, и если мы с преданностью повторяем его, мы приходим к осознанию своих взаимоотношений с Кришной.

Иногда духовный учитель находится рядом с нами в своей личной форме (вапух), но чаще это не так. И всё же, в любом случае, если мы поем и танцуем в киртане согласно его наставлениям, наши отношения с ним углубляются и крепнут. Господь Кришна говорит, что Он не присутствует лично ни в сердце йога, ни даже на Вайкунтхе, Он всегда там, где Его чистые преданные воспевают Его имя.

Это высказывание относится и к духовному учителю; если мы решили оставаться с ним всегда и служить его лотосным стопам, тогда нужно выполнять его наставление –  просто воспевая мантру Харе Кришна (в киртане или во время джапы), – и тогда он будет постоянно рядом с нами, и мы сумеем заслужить его одобрение. Воспевая святое имя по указанию духовного учителя, мы устанавливаем вечную связь с Господом и Его чистым преданным.

О важности киртана Шрила Прабхупада говорил: «Следует всегда помнить о том, как опасна майя, и пытаться уберечься от ее сильнейшего влияния. Потому нужно навсегда погрузиться в трансцендентный океан вкуса киртана-раса, ибо киртана-раса – воистину единственное безопасное место в материальном мире».

3

Всегда занятый поклонением Шри Шри Радхе и Кришне в храме, духовный учитель вовлекает в него также своих учеников. Они облачают Божества в прекрасные одежды, надевают на них украшения, моют Их храм и занимаются другими видами служения, поклоняясь таким образом Господу. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

Духовный учитель учит нас взаимоотношениям с Божеством. Он приглашает Радху и Кришну сойти, купает и одевает Их мурти на глазах своих учеников. Он демонстрирует принцип утсахи, энтузиазма, поскольку без энтузиазма поклонение превращается в идолопоклонство. После того как духовный учитель устанавливает Божества в храме, ученики должны с верой и энтузиазмом продолжать поклонение.

Шри-виграха – это арча, или удобная для поклонения форма Господа, и ученик должен придерживаться процесса шрнгара – регулярно поклоняться Божеству, переодевать и украшать его, а также мандира-марджана, уборки храма. Духовный учитель лично учит всему этому преданного-неофита, чтобы помочь ему постепенно осознать трансцендентное имя, качества, форму и игры Господа.

– «Шримад-Бхагаватам» 2.3.22.

Поклонение Божеству в храме, как и всякое другое служение духовному учителю, следует выполнять с непреходящим послушанием. На начальных ступенях преданности послушание – очень важный момент в наших отношениях с Богом, и формируется оно во взаимоотношениях с гуру. Из послушания нашему духовному учителю мы поднимаемся рано утром, как если бы он будил  нас сам, включая свет или звоня в колокольчик. Следуя его указанию, мы принимаем омовение, садимся повторять маха-мантру, а потом идем в храмовую комнату будить Божество и проводить мангала-арати. Чувство послушания – главный побудительный мотив в нашем служении на стадии садханы. Рупа Госвами описывает садхану как действия в преданном служении, совершаемые из чувства долга, до того как нашим побудительным мотивом станет спонтанная любовь. Однако это чувство долга зиждется на любви к духовному учителю. Мы не можем ослушаться духовного учителя, поэтому выполняем свои обязанности и находим в себе силы удерживаться от греховной жизни.

Относиться к духовному учителю с уважением значит выполнять его наставления буквально. Видя такое беспрекословное выполнение наставлений его сыном Кардамой, Господь Брахма похвалил его за примерное поведение: "Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя необходимо с подобающим почтением ответить: «Слушаюсь, мой господин» (Бхаг., 3.24.13).

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Сын или ученик должны беспрекословно  повиноваться приказам своего духовного учителя или отца. Любые их указания должны приниматься без возражений: „Слушаюсь“. Ученик или сын не имеет права говорить: „Это неверно. Я не могу это выполнить“. Тот, кто осмеливается сказать подобное, –  просто падший».

Если же ученик относится к своим отношениям с духовным учителем как к простой формальности, он не сможет продвигаться и по-настоящему осознать Кришну. Гуру не семейный священник, выполняющий ритуалы и обряды, и он  не номинальная фигура, которая на самом деле отсутствует в сердце и уме своего ученика. Напротив, духовный учитель находится в самом центре существования ученика: «Он – мой господин из жизни в жизнь».

4

Духовный учитель всегда предлагает Кришне чудесную пищу четырех видов. (Пищу, которую лижут, жуют, пьют и сосут). И когда духовный учитель видит, что преданные, вкусив бхагавата-прасада, полностью удовлетворены, он испытывает радость. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

Почитание прасада Кришны – очень важная составная часть сознания Кришны. Духовный наставник и в этом руководит нами, принимая наши молитвы к Кришне и предлагая нам из своих рук остатки трапезы Господа. Обмен благословленной пищей – еще один вид любовного обмена между духовным учителем и учеником.

Долг духовного учителя – занять учеников в приготовлении прекрасных кушаний для предложения Божеству. После того, как их предлагают, они становятся прасадом, и их раздают преданным. Это приносит удовлетворение духовному учителю, хотя сам он не нуждается в таком разнообразии прасада. Видя, как предлагают и раздают прасад, он испытывает еще большее вдохновение преданно служить Кришне (Ч.-ч., Мадхья 14.36).

Лично мне кажется, что щедро раздаваемый Шрилой Прабхупадой прасад спас меня, как жалкую бездомную собаку спасает еда, принесенная добрым человеком. Об этом я написал в воспоминаниях о воскресных пирах, которые Шрила Прабхупада устраивал в Нью-Йорке, в 1966 году, на Второй авеню, 26:

Праздничная трапеза вызывала сильные ощущения. Всю неделю мы укрощали чувства и выполняли строгие правила и предписания, обуздывая язык, поэтому воскресный пир был своего рода вознаграждением. Свамиджи и Кришна давали нам возможность почувствовать вкус глубокого духовного экстаза, хотя мы все еще были новичками и по-прежнему находились в материальном мире. Прежде чем взять тарелку, полную прасада, я обычно молился: «Господи, позволь мне оставаться в сознании Кришны, – оно  ведь так прекрасно, а я такой падший. Позволь мне служить Свамиджи, позволь насладиться этим пиром и испытать трансцендентное блаженство».

– Шрила Прабхупада-лиламрита, глава 2, стр.140

Узнав о том, что преданные в одном храме не принимают прасадам из-за  каких-то неудобств или потому, что предпочитают другие «более здоровые» диеты, Шрила Прабхупада обеспокоился. «Почему вы не хотите принимать кришна-прасад в храме» – спрашивал он. – Что в нем плохого" Прасадам нужно вкушать всем. Это прасада-сева, служение, а не наслаждение прасадом. Поскольку прасадам ничем не отличается от Кришны, к нему следует относиться с не меньшим почтением, что и к самому Кришне".

Эти свидетельства показывают, как доволен духовный учитель, когда его ученики вкушают бхагават-прасад. Духовный учитель обладает огромной верой в то, что прасадам " это не обычная пища, и поэтому убежден: если его ученики почитают прасадам, то они продвигаются по пути назад к Богу. Просто деля друг с другом превосходный вкус маха-прасада, и он, и его ученики становятся довольными и прогрессируют. Гуру знакомит нас с этой милостивой формой Кришны – прасадом. Он также учит нас: принимая прасад, мы должны обращаться к Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде с просьбой помочь нам в преданном служении.

5

Духовный учитель всегда жаждет слушать повествования о бесчисленных любовных играх Радхики и Мадхавы, Их имена, и описания их качеств и форм и всегда готов воспевать их. Духовный учитель жаждет наслаждаться этим непрестанно, и потому я склоняюсь в глубоком почтении к лотосным стопам такого духовного учителя.

6

Духовный учитель очень дорог Господу Кришне, ибо он очень умело  помогает гопи, которые, проявляя необыкновенное искусство, делают в рощах Вриндаваны различные приготовления, чтобы довести любовные отношениях Радхи и Кришны до совершенства. В глубочайшем смирении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

Ум ученика неизбежно задается эзотерическим вопросом: какова вечная раса духовного учителя с Кришной и будут ли отношения ученика с Кришной относиться к той же расе. В 1968 году Упендра дас спросил Шрилу Прабхупаду: «Если человек достаточно очистился, должен ли он принимать постоянный диктат своего Гуру Махараджа» Почему это так" Какими должны быть отношения индивидуума с другой душой иной расы, если каждый имеет определенные особые отношения с Кришной" Особенно, если речь идет о гуру и ученике"" Шрила Прабхупада ответил на этот неофитский вопрос, что гуру всегда достаточно квалифицирован, чтобы привести ученика на высшие ступени, а, кроме того, предостерег:

Духовный учитель обязан подготовить ученика. Как любой учитель, он может быть очень опытным математиком, но преподавать язык в младших классах. Долг духовного учителя – учить своего ученика; достигнув в результате обучения совершенства, ученик осознает свое положение" Духовный учитель помогает ему осознать свои взаимоотношения с Господом. Так, студент младших курсов должен изучать множество предметов, дающих предварительную подготовку – английский, историю, математику, однако на старших курсах он обретает особый вкус к конкретному предмету и уже специализируется как математик, историк и т.д. Эта особая квалификация открывается на высшей ступени.

Эти темы не следует обсуждать тем, на кого влияют гуны материальной природы; мы поймем это, когда достигнем уровня освобождения. На начальном уровне такие разговоры бесполезны. Давайте вначале как следует выполним подготовительную рутинную работу и излечимся от болезни, вызванной майей,  а потом сможем узнать, как вам нравится каждое отдельное блюдо. В настоящий момент такие вещи обсуждать не следует.

-13 ноября 1968 года, Упендре дасу.

Гуру-вайшнав постоянно служит Радхе и Кришне. Он украшает для Них качели на Джхулана-ятру, помогает украшать Шримати Радхарани, Лалиту и Вишакху в рощах Вриндавана. Он принимает непосредственное участие в таких играх и воодушевляет своих учеников, чтобы те присоединились к ним. Иначе говоря, как проповедник, организующий санкиртану, духовный учитель пытается вернуть падшие души в их конституциональное положение и убеждает их вступить в отношения с преданными Радхи и Кришны во Вриндаване. И верх совершенства – когда духовный учитель занимает преданных в воспевании мантры Харе Кришна: «О Радхарани! О Кришна! Прошу Вас, займите меня в служении Себе!» Помогая духовному учителю в таких делах, ученики также выступают в качестве помощников гопи. На духовном учителе лежит ответственность за то, чтобы непосредственно помогать близким слугам Господа, а ученики принимают в этом участие  в качестве его слуг.

Подобное желание помогать в преданном настроении духовному учителю проявилось в своей наивысшей форме, когда Сварупа Дамодара и Рамананда Рай служили Господу Чайтанье в Его настроении разлуки с Кришной. Сварупа Дамодара пел песни, точно отвечающие трансцендентным чувствам Шри Чайтаньи Махапрабху, а Рамананда Рай цитировал стихи из произведений Видьяпати, Чандидаса и Джаядевы Госвами, чтобы поддержать экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху. Половину ночи Господь Чайтанья проводил, переживая разнообразные чувства, и, в конце концов, Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, заставив Господа лечь в постель, расходились по домам. Личный слуга Шри Чайтаньи Махапрабху, Говинда, ложился у дверей, а Господь громко повторял мантру Харе Кришна всю ночь напролет.

Такой уровень взаимного обмена нельзя имитировать или воспроизвести, но ученик должен понять, что фактически служит Радхе и Кришне как инструмент в руках духовного учителя. Ученик твердо знает: моя по просьбе духовного учителя пол в храме, он очищает вместе с тем свое сердце в непосредственных взаимоотношениях с Радхой и Кришной. Однако преданный не может претендовать на то, что полностью постиг образ мыслей духовного учителя. Ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа.

Однажды несколько учеников Шрилы Прабхупады спросили его, будут ли их отношения с ним проходить ступени служения, дружбы, родительских и супружеских взаимоотношений. Шрила Прабхупада сказал «нет», такое понимание неправильное. Истинные отношения, сказал он, выражены в песне «Шри Гуру-вандана»: джанме джанме прабху сей ["Он – мой господин, жизнь за жизнью"]. В другой раз, когда ученики спросили, является ли Шрила Прабхупада их вечным отцом, он улыбнулся и ответил: «Думаю, да». И вновь процитировал этот стих из «Шри Гуру-ванданы», на этот раз изменив слово прабху (господин) на пита (отец) – джанме джанме пита сей.

Как указывал Шрила Прабхупада в письме к Упендре дасу, высшее понимание вечных отношений с Кришной в духовном мире со временем полностью откроется преданному, и следует терпеливо ждать этого, прилежно служа гуру всеми возможными способами. Духовный учитель служит Радхе и Кришне, и искренние ученики, несомненно,  помогают ему в этом, однако слишком большое количество вопросов о конкретных расах просто уведет ум в сторону и не принесет никакой пользы, не даст понимания. Первейшая задача ученика  – помогать духовному учителю спасать падшие души, которые, в большинстве случаев, не имеют ни малейшего духовного понимания. Непосредственно помогая духовному учителю в проповеди, ученик становится способным все больше понимать Кришну.

7

Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он " Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинного представителя Шри Хари, [Кришны].

Шастры и садху подтверждают, что к духовному учителю следует относиться как к Богу, и мы это принимаем. Мы признаем, что Богу следует оказывать почести, достойные Всевышнего, и потому точно знаем, как принимать Его «наместника». А наместник, в свою очередь, обязан представить верительные грамоты. Верноподданные принимают сказанное наместником как слова самого короля. Подобно этому, подлинность духовного учителя подтверждают «верительные грамоты» и ряд внешних признаков. Он должен принадлежать к ученической последовательности, которая идет от истинного духовного учителя, и всегда говорить и действовать как представитель Кришны. Такому истинному представителю Господа Кришны мы всегда должны выражать почтение.

"Поэтому каждый, кто находит прибежище у лотосных стоп чистого преданного, приняв его как своего духовного учителя, может сразу очиститься. Таких преданных Господа почитают наравне с Ним Самим, поскольку они " самые близкие слуги Господа. Они освобождают из материального мира падшие души, возвращения которых домой, обратно к Богу желает Сам Господь. Согласно богооткровенным писаниям, такие чистые преданные называются наместниками Господа. Искренний ученик чистого преданного всегда считает духовного учителя равным Господу, а себя – смиренным слугой слуги Господа. Таков путь чистой преданности.

– «Шримад-Бхагаватам» 1.1.15.

Мы уже говорили о том, что недостойное поведение людей, провозглашающих себя садху и гуру – медвежья услуга человечеству. Сегодня из-за таких лже-трансценденталистов многие говорят, что у них больше нет  веры ни в каких духовных учителей. Но на бенгали существует пословица: «остерегайтесь слепого гнева и разочарования». Мы не должны становиться как тот человек, который все время ест с пола просто потому, что у него украли тарелки. Здравый смысл подсказывает: если у тебя украли тарелки, не нужно гневаться и зарекаться больше никогда их не покупать. Решить, что безнадежно искать честного, авторитетного духовного учителя, разочароваться на пути духовных поисков -значит обманывать себя. Верно то, что в Кали-югу свет знания скрыт тучами шарлатанства, но верно и то, что истинные представители света «Бхагаватам» устремляются вперед как искренние и пылкие последователи Шрилы Прабхупады. Если нам случится услышать об истинных признаках и качествах настоящего духовного учителя и увидеть их самим, необходимо с радостью принять этого учителя и относиться к нему с огромным уважением. Мы должны также постичь его трансцендентную сущность. Такой точки зрения придерживаются «все богооткровенные писания и ей следуют все авторитеты».

8

Благословение Кришны можно получить лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше  трех раз в день я должен склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя.

Обращаться к духовному учителю со стандартными молитвами нужно не меньше трех раз в день, однако помнить духовного учителя и прославлять его нужно непрерывно. Когда же ученик получает от него приказы, он должен думать о них постоянно, не отвлекаясь на что-либо иное. По словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, приказание духовного учителя – жизнь и душа ученика. Медитация на его указания – совершеннейшая медитация, а искренние попытки их выполнить представляют собой совершенство человеческой деятельности.

Ученик достигает наивысшей цели, когда ему удается удовлетворить духовного учителя; это вдохновляет на дальнейшее выполнение приказаний духовного учителя, и ученик стремится удовлетворять духовного учителя все полнее и полнее. Этот обмен беспределен. Энергия этого взаимного обмена движет проповедью сознания Кришны. Ученик, стремящийся удовлетворить предыдущих духовных учителей в ученической преемственности, испытывает удовлетворение в том случае, если сам полон веры и проповедует другим. Насколько ученик выполнит приказание духовного учителя, настолько он сможет удовлетворить гуру и Кришну и, следовательно, самого себя.

В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается о том, как Ишвара Пури, духовный учитель Шри Чайтаньи Махапрабху, служил Мадхавендре Пури в последние, самые тяжелые его дни на земле. Чтобы у него была возможность слушать святые имена и рассказы об играх Господа, Ишвара Пури, ухаживая за телом своего духовного учителя, постоянно воспевал Его имена и деяния. Так он помог Мадхавендре Пури помнить Кришну в свой смертный час. Очень довольный своим учеником, Мадхавендра Пури благословил его, пообещав, что тот станет великим преданным, возлюбленным Кришны. Кришнадас Кавираджа отмечает, что благодаря этому Ишвара Пури стал океаном экстатической любви к Кришне, в то время как Рамачандра Пури, оскорблявший своего духовного учителя, погряз в сухих мыслительных спекуляциях и критике всего и вся. «Эти две личности, Ишвара Пури и Рамачандра Пури, – пишет Кришнадас Кавираджа, – пример объектов благословения и наказания, даваемых великой личностью. Мадхавендра Пури учил весь мир на этих двух примерах» (Ч.-ч., Антья 8.34).

Ученик, вызвавший неудовольствие духовного учителя, перестает духовно развиваться. Поскольку гуру всегда больше беспокоится об ученике, чем этот заблудший ученик сам о себе, гуру продолжает наставлять его в надежде, что тот очистится и возьмется за свое естественное служение прежде, чем будет уже слишком поздно. Когда одного санньяси, ученика Бхактисиддханты Сарасвати силой увела жена, Бхактисиддханта Сарасвати сокрушался: «Мне не удалось спасти эту душу!»

Его Божественная Милость Шрила Прабхупада сострадательно дал вайшнавское посвящение тысячам мужчин и женщин; и даже если они уходили из Движения, он старался уберечь их от гуру-апарадхи (оскорбления гуру).