Текст книги "Медитация на Прабхупаду 4"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

Прабхупада не был машиной для получения ответов – он находился на уровне освобождения. Когда он обращался к слушателям или отвечал на их вопросы, он делал это побуждаемый вдохновением, исходящим изнутри.

Шрила Прабхупада никогда не возражал, чтобы искренний вопрос был задан снова. Если человек чувствовал, что не получил непосредственного ответа на свой вопрос, он мог найти другую возможность или другой способ поднять эту тему снова. Преданный мог сказать: «Прабхупада, сегодня я задал вам вопрос, но мне кажется, что я неясно выразил свою мысль, и поэтому он был неправильно понят».

Однажды в письме я задал Прабхупаде вопрос, и он понял его неправильно. Я написал: «Сейчас я путешествую и проповедую. Мы ездим по всей стране на микроавтобусе и проповедуем в колледжах. Я хотел бы поклоняться Божествам Гаура-Нитай. Что вы об этом думаете?» Прабхупада ответил: «Не бери Гаура-Нитай на лекции в колледжи. Это нехорошо. Люди подумают, что мы – идолопоклонники». Прабхупада подумал, что я хочу брать Гаура-Нитай с собой на лекции в колледжи, но, в действительности, я спрашивал, могу ли я лично поклоняться Божествам. Я написал Прабхупаде снова, и на этот раз он ответил: «Да, это очень хорошая идея». Итак, иногда ученику необходимо просто уточнить свой вопрос. Уточнить вопрос – ваше право, но лишь при условии, что мы служим Прабхупаде и открыты к его ответам. Если мы задаем вопрос с намерением повиноваться указаниям духовного учителя, очень важно удостовериться, что он правильно понят.

Прогулка со Свамиджи

5.7

Однажды, когда утром Прабхупада вышел в Бостоне прогуляться, преданные захотели присоединиться к нему. Они спросили: «Свамиджи, куда вы хотите пойти?» Он ответил вопросом на вопрос: «А куда вы меня поведете?»

Прабхупада не просто играл словами. Порой он даже говорил: «Вы ~ мои юные отцы. Вы заботитесь обо мне в моем преклонном возрасте». Он шел туда, куда мы вели его. Если послушать записи утренних прогулок, можно услышать, как преданные комментируют погоду или предлагают, куда лучше пойти: «Прабхупада, здесь плохая дорога. Может быть, пойдем туда?» «Пора возвращаться?» «Прабхупада, хотите посмотреть…» Так просто мы общались с Прабхупадой, сопровождая его на прогулках по всему миру.

Прабхупада никогда не ходил по магазинам и вообще редко куда-либо ходил. Главным образом, он ходил на прогулки. Изредка он посещал адвокатов или ездил в студию записывать бхаджаны. Еще он ходил на ха-рипамы, например, в Томпкинс-Сквер парк. Он ездил на проповеднические программы. Нам редко удавалось найти машину, поэтому обычно мы ехали на метро или на автобусе. Это было замечательной возможностью стать помощником и защитником Свамиджи, постараться устроить его поездку наилучшим образом. Это было таким контрастом – находиться рядом с ним и смотреть на мир его глазами.

Всякий раз, когда рядом с его хрупкой фигурой оказывались огромные, грубые люди, меня охватывало чувство, похожее на страх. И мы испытывали боль смущения, когда его глазам представали всевозможные грязные картины, которые в Америке мы считаем частью нашей жизни. Кроме того, всегда существовала опасность заблудиться. Прабхупада был так дорог нам! Однако, поскольку его защищал Кришна, практически ничего никогда не случалось.

Прогулка по городу с Прабхупадой – совершенно особый опыт. Например, когда Божества с фермы Гита-нагари, Радха-Дамодара, выходят на прогулку, Они приобретают на солнце особый блеск. Подобным образом, мы привыкли видеть Прабхупаду только в магазинчике, и когда он выходил на улицу в своем старом драповом пальто, он не был похож на обычных людей. Во-первых, он всегда ходил в дхоти. Во-вторых, он был пожилым человеком, и, кроме того, индусом. Однако все это лишь внешние отличия. Главное отличие заключалось в том, что в нем пылал внутренний огонь, который был заметен даже по тому, как он сидел, когда мы ехали в метро. Он всегда был целиком сосредоточен на Кришне. Его глаза отличались от глаз других людей: они сияли внутренним видением. Он всегда оставался чистым преданным Кришны.

Для нас, лишь недавно спасенных из материального мира, такие поездки всегда были испытанием. «Я еду в метро рядом со Свамиджи. Я должен вести себя как следует. Я уже не принадлежу этому миру, хотя и ощущаю себя его частью. Но Свамиджи нужно, чтобы я был как можно ближе к нему, чтобы я был его учеником».

Когда Свамиджи выходил на улицу, он выглядел не таким расслабленным. Он был исполнен серьезности, он берег энергию. Однако он не проявлял признаков нервозности, страха или неуверенности перед незнакомым городом. И все же он был не таким, как в храмовой комнате. Он сознавал, что сейчас вокруг материальный мир, тогда как в храме он создал подобие Враджа.

Было очень неприятно, когда в метро или в автобусе вам на глаза попадался плакат с полуголой женщиной или же она оказывалась сидящей рядом с вами через проход. Привычка наслаждаться подобными вещами, которая была у нас раньше, полностью исчезала, когда мы находились рядом со Свамиджи. Наше видение превращалось в видение ученика. Его присутствие защищало нас от удовлетворения чувств. Мы были тверды в своей решимости отвезти Свамиджи туда, куда ему было нужно, и затем привезти назад без происшествий. Мы были знакомы с этой культурой, знали, как ездить на метро, и могли спросить у людей, как добраться до нужного места. Наконец-то наше знание улицы могло принести хоть какую-то пользу – мы могли использовать его в служении чистому преданному. Так что не застревай у турникетов метро, опускай жетон, делай все правильно. Хотя мы пребывали в беспокойстве, Прабхупада был рядом, погруженный в сознание Кришны. Он спрашивал: «Куда вы меня поведете?»

“Большой Прабхупада” и

“маленький Прабхупада”

5.8

Любое развитие отношений требует времени, и развитие отношений со Шрилой Прабхупадой тоже требует времени. Те, кто не имел возможности встретиться со Шрилой Прабхупадой, могут испытывать неуверенность по поводу возможности близко узнать Прабхупаду. Но все мы понимаем, что такое близкое знакомство необходимо, чтобы развить любовь к нему.

Личные взаимоотношения с Прабхупадой очень важны для развития нашего сознания Кришны. У нас развивается глубокая привязанность к тем, кто делает сознание Кришны реальностью для нас. Это может быть конкретный преданный (который позже может стать нашим шикша или дикша-гуру). Это может быть наш друг или просто какой-то аспект бхакти ~ маха-прасад, слушание или воспевание. Однако все эти проявления напрямую связаны с Прабхупадой, и для новичка это вскоре становится очевидным. Даже если мы не общались с Прабхупадой лично, мы должны все равно ценить его проповедь и испытывать к нему благодарность. Каждый из нас также понимает, что все преданные, которые сейчас служат в Движении сознания Кришны, присоединились к нему, точно так же, как и я, благодаря проповеди Прабхупады.

Когда человек начинает общаться с преданными ИСККОН, он постоянно слышит о величии Прабхупады. К сожалению, при этом он может знать Прабхупаду лишь как ачарью-основателя ИСККОН или как мурти в храме. Он, несомненно, столкнется с тем, что утверждения Прабхупады используются для оправдания своих действий в преданном служении или в споре. Это может создать у человека впечатление, что Прабхупада является просто официальным лицом, не имеющим личностных качеств. Прабхупада, конечно, является официальным лицом, он ~ гуру, однако этот его образ не должен вытеснить образ любящего отца. Все преданные имеют взаимоотношения не только с «большим Прабхупадой» – туманной фигурой основателя ИСККОН; существует также «маленький Прабхупада» – Прабхупада, который достаточно чувствителен и личностен, что быть рядом с маленькими нами. Это также одно из проявлений величия Господа Кришны ~ Он не только управляет всем и поддерживает все, но Он также «меньше наименьшайшего». Прабхупада тоже может быть достаточно маленьким, чтобы быть другом самого маленького начинающего преданного.

Поэтому нет ничего удивительного, когда мы встречаем преданных, которые никогда не встречались с Прабхупадой, но отчетливо ощущают его присутствие в своей жизни. Никому не запрещается общаться с Прабхупадой и с преданностью служить ему осязаемым образом. Прабхупада – «праздник, который всегда с тобой». Он наш постоянный спутник. Просто нужно принять его своим учителем и следовать его наставлениям, и тогда он будет обучать и наставлять нас.

В данной книге речь идет о медитации на Прабхупаду. Мы должны быть внимательны и вдумчивы. Одна из форм медитации – снова и снова повторять имя Прабхупады. Прабхупада говорил нам, что, наряду с повторением имени Кришны, мы можем также повторять имена преданных. Сам Господь Чайтанья показал при-мер этого, повторяя имена гопи. Давайте же вновь и вновь повторять имя Шрилы Прабхупады, или хотя бы несколько раз, но от всего сердца. «Прабхупада», – просто произнося это имя, мы можем спасти себя от майи.

Попробуйте это…

Поскольку мы придаем большое значение «мобильной медитации» – ведь у нас далеко не всегда есть возможность для спокойных размышлений, – почему бы не выписать на карточку несколько высказываний Прабхупады и не просматривать их время от времени? Слова Прабхупады обладают особым ароматом, несколько отличным от переводов санскритских текстов Вьяса-девы. Мы можем носить эти небольшие высказывания или отрывки из комментариев с собой повсюду.

А если мы достаточно удачливы и у нас есть возможность общения по крайней мере с одним из последователей Прабхупады, то мы можем делиться с ним воспоминаниями о Прабхупаде. Если мы просто рассказываем о том, что Прабхупада делал или о чем он думал, это немедленно отводит от нас майю, где бы мы ни находились. Существует множество способов медитации на Прабхупаду. Это доступно каждому. Цель этой книги – описать лишь некоторые из огромного количества способов размышлений о Прабхупаде и лишь некоторые из воспоминаний о нем. «Медитация на Прабхупаду» должна напомнить нам о тех безграничных возможностях, которые открыты для каждого.

Прабхупада и святые места

5.9

Шрила Прабхупада говорил, что его не слишком интересует посещение святых мест. Его больше интересовала проповедь и написание книг по указанию его Гуру Махараджа. Однажды, когда я был с Прабхупадой в Бомбее, один из гостей пригласил его посетить Двараку. Этот человек так расписал перспективу посещения Двараки, что Прабхупада начал проявлять к этому некоторый интерес. Однако, поскольку поездка не была запланирована, Прабхупада никуда не поехал.

В Индии есть много святых мест, особенно на юге, а также на севере, в Гималаях. Хотя все эти тиртхи связаны с Господом Вишну в Его различных проявлениях, они не так дороги Гаудия-вайшнавам, как Маяпур и Вриндаван. Именно эти святые места Прабхупада посещал чаще всего.

У Прабхупады были особые взаимоотношения с Маяпуром и Вриндаваном. Для него они имели глубокий духовный смысл, и, будучи всемирным проповедником, Прабхупада хотел построить во Вриндаване для своих учеников «Американский дом», как он его называл. В конце концов «Американский дом» превратился в Кришна-Баларам мандир. Прабхупада хотел построить во Вриндаване нечто величественное и масштабное. Его мысли в отношении Маяпура были еще более грандиозными – всемирная штаб-квартира Международного общества сознания Кришны. Прабхупада говорил, что Маяпур – это место его поклонения, а Вриндаван – его дом.

В отношении посещения тиртх мы можем следовать примеру Прабхупады. Нароттам дас Тхакур говорил, что в век Кали посещение тиртх только сбивает человека с толку. Тиртхи осквернены присутствием множества майявади. Когда Прабхупада создавал в Америке Новый Вриндаван, сначала он сказал, что Новый Вриндаван тождественен Вриндавану в Индии. Затем он поправился, и сказал, что Новый Вриндаван лучше, чем изначальный Вриндаван, поскольку в Новом Вриндаване нет майявади и сахаджиев. Святые места Индии осквернены материалистами, которые приезжают туда, чтобы оставить там свои грехи, но не меняя при этом своего сердца. Святые посещают эти тиртхи, чтобы очистить их.

Прабхупаде не нужно было посещать тиртхи. Где бы он ни находился, там проявлялся Вриндаван, Прабхупада мог находиться в любой части света, но при этом оставаться в сознании Вриндавана. Создавая центры ИСККОН, Прабхупада создавал трансцендентные тиртхи в западных странах. Это было гораздо более важным служением Кришне, чем посещение уже су-ществующих святых мест в Индии. Прабхупада говорил, что он мог бы спокойно жить во Вриндаване, но ради проповеди он отправился на Запад.

Большинство последователей Прабхупады проповедуют в разных местах по всему миру. Господь Чайтанья предсказал, что Его Святое Имя достигнет «каждого города и деревни», и Прабхупада исполнил это предсказание. Затем он послал своих учеников проповедовать по всему миру. Тем не менее, Прабхупада также на своем примере показал ученикам важность паломничества по святым местам, и по мере того, как его ученики достигают преклонного возраста, пребывание в таких святых местах, как Вриндаван и Мая-пур, становится все более важным. Это приносит очищение и помогает твердо сосредоточить ум на Кришне. Хотя проповедь на Западе может быть наилучшим служением, она истощает преданного. Тем из нас, кого Прабхупада вытащил из майи западной культуры, легко снова подвергнуться ее влиянию, если у нас нет альтернативного опыта пребывания в чистой атмосфере святой дхамы. Чтобы ощутить истинную культуру Кришны, нужно отправиться во Вриндаван и Маяпур, соприкасаться там с людьми и землей и ощущать присутствие Господа. Восстановив таким образом силы, человек может затем снова вернуться к проповеди.

Прабхупада не нуждался в восстановлении сил. Он думал о Кришне всегда, где бы ни находился. Его вдохновляла и наполняла энергией сама проповедь на Западе. Однако похоже, что в последние годы его больше привлекала Индия. Он проводил там больше времени отчасти потому, что руководил строительством храмов в Бомбее, Маяпуре и Вриндаване, а отчасти потому, что эти места были близки его сердцу.

Потому что ему это нравилось

5.10

«Не стыдитесь», – говорил Прабхупада, имея в виду, что не надо стыдиться выглядеть в городе как преданный Кришны. Прабхупада не заставлял нас носить дхоти и брить голову» однако ему нравилось, если мы это делали. Он предпочитал, чтобы мы выглядели как вайшнавы и напоминали людям о Кришне. В глазах западного человека вайшнавская одежда выглядит, несомненно, странно, однако, когда мы выходим в ней на улицу, это связывает нас с Прабхупадой. Мы должны заглянуть внутрь себя и задаться вопросом: «Почему я ношу эту одежду? Почему я брею голову? Почему я держусь в стороне от обычных людей?» Единственный правильный ответ заключается в том, что мы являемся последователями Прабхупады. Так одеваются последователи Прабхупады. С течением времени такого рода вопросы, обращенные к самому себе, становятся менее отчетливыми, однако внутренняя медитация должна сохраняться, если мы хотим продолжать делать это.

Невозможно полностью предаться за одно мгновение, невозможно мгновенно полностью очиститься. Однако мы способны идти на небольшие жертвы ради Прабхупады. Так мы будем все больше и больше посвящать свои жизни служению ему. И если единственная цена, которую надо заплатить за это, – всего лишь небольшое чувство смущения, игра стоит свеч. Шестидесятые годы уже давно позади, и вместе с ними ушли времена свами и йогов, а также представления о том, быть членом Движения Харе Кришна «круто». Однако время не властно над нашей истинной индивидуальностью. Мы способны преодолеть все трудности и продолжать движение к все более глубокой преданности.

С другой стороны, не хотелось бы, чтобы причиной ношения нами вайшнавских атрибутов было обычное упрямство. Когда мы выходим на улицу в наших одеждах, люди считают нас сумасшедшими. Теперь я ношу вайшнавскую одежду не для того, чтобы бросить людям вызов. Прабхупада не хотел, чтобы люди считали нас безумцами, он хотел, чтобы мы пробуждали в людях благосклонное отношение к Кришне. По его расчетам ~ расчетам гуру, шастр и садху ~ если человек видит преданного и думает о Кришне, даже неблагосклонно, это принесет ему благо. Мы должны иметь веру в это. Прабхупада не просил нас ходить на руках, не касаясь ногами земли. Он просил, чтобы мы носили одежду преданного, если нам это нравится и если мы не стыдимся этого, тогда люди будут думать о Кришне и получат благо.

Конечно, существует много причин, по которым преданные не носят сари и дхоти на улице. Некоторые преданные слишком ранимы и стеснительны. Идти против общественного мнения – слишком большая жертва для них. Другие работают в светских организациях и не имеют возможности носить вайшнавскую одежду. Некоторые считают, что проповедовать лучше в западной одежде ~ люди легче идут на контакт с теми, кто не выглядит слишком «странно». Однако тот, кто способен терпеть все эти неудобства и одеваться так, как ему нравится, ничего не потеряет. Напротив, он сможет углубить свою медитацию на Кришну и Прабхупаду.

Наша способность не обращать внимания на осуждающее общественное мнение особенно возрастала, когда мы шли рядом с Прабхупадой. Мы гордились тем, что идем с ним по улицам города, и старались защитить его от возможных беспокойств. Какая разница, что подумают о нас люди? Мы просто хотим быть достойными представителями Прабхупады, его слугами, мы хотим, чтобы он был доволен нами, и нас не волнует, что думают другие. Идти рядом с Прабхупадой – это

самое престижное положение в этом мире, причем не только среди преданных. Когда мы идем рядом с ним, люди видят пожилого, святого гуру, а рядом с ним – его ассистентов, к которым они могут обратиться, если захотят больше узнать о нем. Мы можем и сегодня продолжать медитировать на то, что идем рядом с Прабхупадой, в любой момент готовые действовать как его представители.

Репортаж из резиденции Прабхупады в Бомбее

5.11

В Бомбее есть много замечательного, что напоминает нам о Прабхупаде. Наверное, самое впечатляющее – это мурти пишущего Прабхупады в одной из внутренних комнат. Когда я сегодня сидел перед этим мурти, мне показалось, что я сижу прямо перед живым Прабхупадой. Я не мог удержаться, чтобы не представить, как Прабхупада поднимает на меня взгляд и сразу узнает меня. Я понимал, что это глупо, – зачем ожидать таких чудес? Присутствие Прабхупады должно ощущаться в сердце. Сидя перед мурти, я это отчетливо осознал: я хочу общаться с Прабхупадой в сердце. Я не ищу сенсационности.

Колонны в этой резиденции Прабхупады вырезаны из толстого дерева. С высокого потолка свисают красивые люстры. Прабхупада останавливался здесь ненадолго в течение последнего года жизни – всего на несколько дней или на неделю, _ но тут есть и предметы, оставшиеся с более ранних времен. Здесь стоит старая вьясасапа, на которой Прабхупада сидел еще в 1974 году, когда я был его слугой. Табличка на этой въясасане гласит: «Это священное сидение использовалось Шрилой Прабхупадой с 1972 по 1977 год во временном храме Шри Шри Радхи-Расабихари. С этой асаны Его Божественная Милость проповедовал как на хинди, так и на английском сотням тысяч душ, пившим нектар Абсолютной Истины, исходивший из уст чистого преданного, ачарьи всего мира».

Я купил фотографию Прабхупады, сидящего на этой вьясасане. Он сидит с очень серьезным выражением лица, на нем хлопчатобумажное дхоти, он касается стопами пола. Прабхупада выглядит задумчивым и печальным. Я нашел еще одну фотографию, на которой запечатлены только его лотосные стопы. Я вижу, что он сидит на той же вьясасане, а его бамбуковая трость прислонена к стене.

Резиденция Прабхупады в Бомбее состоит из трех или четырех открытых комнат. Прекрасный холл с резными колоннами поражает воображение. Все двери украшены резьбой, подобно той, что бывает на алтарях Божеств или симхасанах. Мурти Прабхупады сидит за низким столиком в комнате, где он обычно принимал гостей. Здесь есть еще один столик поменьше, на котором находятся диктофон и справочники; там он работал по утрам. Не знаю, действительно ли Прабхупада использовал помещение таким образом, но полагаю, что именно так все и было.

Я хожу по комнате, повторяя круги, и периодически комментирую вслух, подобно корреспонденту телевидения, ведущему передачу с места событий. Я хочу сообщить тем, кто не может приехать сюда, что нахожусь в резиденции Прабхупады и что эти апартаменты по-прежнему существуют, они по-прежнему остаются святым местом паломничества, по-прежнему являются источником вдохновения. Я собираюсь также встретиться с Гирираджем Свами, доверенным и стойким преданным Прабхупады в Бомбее. Что может быть лучше? Как же мне послужить этим преданным, помочь им в их служении? Я не хочу, приехав сюда, урвать немного вдохновения и уехать, не дав ничего взамен. Единственный способ обрести милость Прабхупады ~ служить этим преданным.

Я также хочу обрести то, что наиболее дорого моему сердцу. Я ищу милости. Я хочу услышать, как Прабхупада обращается ко мне через мои ум и сердце. Я хочу уехать отсюда обновленным и сильным, еще больше сосредоточенным на своей цели. Для того, чтобы посвятить свою жизнь Прабхупаде, необходима смелость. Он хочет, чтобы у нас была эта смелость, однако получаем мы ее от него.

А если Прабхупада попросит меня о чем-то, что я не в состоянии выполнить? Такое вполне возможно. Боюсь ли я этого? И как мне убедиться в том, что голос, который я слышу, – действительно голос Прабхупады? Не всегда можно быть уверенным, что слышишь голос Прабхупады, даже если это звучит похоже на то, как говорил Прабхупада. Я не склонен доверять тонким посланиям, исходящим якобы от Прабхупады. В то же время, я стремлюсь услышать его подсказки. Так что, похоже, мне придется смириться с тем, что я буду продолжать делать то, что считаю нужным в служении Прабхупаде. Это служение принесет какие-то плоды, и я надеюсь, что таким плодом будет удовлетворение Прабхупады. Посещение апартаментов Прабхупады помогает настроиться на эту волну. Становится легче принимать решения.

Бомбейская резиденция напомнила мне о последних днях Прабхупады. Размышления о последних днях Прабхупады заставляют меня задуматься, что недалеки и мои последние дни. Старость означает, что тело проходит через трудности, предшествующие смерти. Люди будут меньше симпатизировать мне. Я уже не буду оживленным и привлекательным. Мне нужно будет больше заботиться о своем здоровье. Прабхупада даже говорил: «Они думают, что я – заразный, и не приходят ко мне». На протяжении всего последнего с лишним года Прабхупада проходил через серьезные трудности. Подобные трудности уготованы и нам. Все, что у нас останется, – это пример Прабхупады. Прабхупада был исполнен благородства. Его духовное сознание никогда не убывало. Эти комнаты вдохновили меня вспомнить о тех временах.

На одной из фотографий у Прабхупады опухшие стопы и лодыжки. Его рот тоже опух с одной стороны. Однако, несмотря на очевидные физические страдания, его глаза сияют духовным светом. Он сосредоточен на Кришне.

Я поклонился и вышел. Да, мой ум постоянно отвлекается, я слишком сосредоточен на себе и не так уж покорен. Это опасное положение, поскольку конец все ближе. Однако я стремлюсь находиться под покровительством Прабхупады. У меня есть одна фотография, где Прабхупада выглядит очень серьезным, он похож на генерала, лидера масс, ачаръю, способного иметь дело с невежеством людей. Видя его в таком настроении, я осознаю, что Прабхупаде приходилось иметь дело с множеством бестолковых учеников, подобных мне. Чтобы излечить нас, ему иногда приходилось быть не слишком мягким. Прабхупада, пожалуйста, скажите, что мне делать.

Не от мира сего

5.12

Прабхупада был определенно не от мира сего. Прабхупада говорил, что этот материальный мир временен и исполнен страданий, а наша истинная жизнь – в ином мире, духовном. Прабхупада говорил это, повторяя наставления Кришны в «Бхагавад-гите».

И все же для тех, кто знал Прабхупаду, термин «не от мира сего» может показаться не совсем точным. Обычно под эти мы подразумеваем человека, витающего в облаках или постоянно пребывающего в трансе. Человек «не от мира сего», как правило, слишком утончен, не вполне понимает более приземленных существ. Человек «не от мира сего» – это своего рода рассеянный профессор, однако такое описание не соответствует личности Прабхупады.

Прабхупада называл себя бывалым жителем Калькутты. Он использовал свой практический разум, чтобы руководить ИСККОН. Встречаясь с непреданными, он был весь во внимании: он анализировал их образ мыслей и напрямую атаковал их ошибочную логику и атеистические взгляды. Таким образом, мы можем понять, что, хотя философия и учение Шрилы Прабхупады были в высшей степени «не от мира сего», поскольку указывали на душу и вечную жизнь, подчеркивая незначительность нашей нынешней жизни на земле, проповедь его была очень разумной, практичной и осязаемой.

Пытаться внедрить трансцендентную философию в нынешней атмосфере Кали-юги в Америке – задача практически невыполнимая. Прабхупаде удалось добиться успеха в проповеди вайшнавизма благодаря практичности его проповеднических методов. Например, он основал институт Бхактиведанты, цель которого ~ убедить материалистичных ученых в трансцендентных положениях «Шримад-Бхагаватам»: в существовании души (хотя материалист не способен воспринимать ее) и в существовании Бога (хотя материалист не способен воспринимать Его). Институт Бхактиведанты делает это не цитируя шастры, а подвергая беспощадному анализу самые корни научных теорий и раскрывая суть этих теорий в свете «Шримад-Бхагаватам».

Прабхупада был практичен не только в этом отношении. Он также учил варнашраме, развитию сельскохозяйственных общин, тому, как построить систему образования, и т.д. Он хотел облегчить страдания мира, хотя и знал, что единственная возможность сделать это – дать миру трансцендентное сознание Кришны. Прабхупада всегда думал об интересах души. Он был сострадательным, но сознавал, что в материальном мире счастье невозможно. Таким образом, он был в высшей степени практичным.

Другой пример сочетания мирского и трансцендентного – акцент Прабхупады на распространении книг. Прабхупада не довольствовался тем, чтобы писать книги на пальмовых листьях и затем складывать их в стопку. Он использовал полиграфические технологии, и говорил, что просто «слепо» следует своему духовному учителю. Написание книг требовало духовной проницательности, а подготовка их к печати, художественное оформление и создание предметного указателя требовало чрезвычайной практичности. Затем он вдохновлял учеников распространять книги – вот еще одно на первый взгляд мирское занятие. Ради распространения книг ученики должны были идти в мир, останавливать материалистов и просить их купить книги. Ягъя распространения книг – не мирская деятельность, однако для ее успешного осуществления требуется практичность, разум и упорный труд.

А по каким критериям Прабхупада оценивал своих учеников? Что он ценил больше: трансцендентность или практический разум, необходимый для распространения сознания Кришны? Я видел Прабхупаду в обоих настроениях. Когда, путешествуя с ним, я переставал вести финансовый учет, он смотрел на меня с укоризной. Я чувствовал, что недостоен быть его спутником, если неспособен как следует делать для него практическое служение. Похоже, неспособность решать дела этого мира в служении духовному учителю дисквалифицировала меня как слугу. Не следует быть глупцом. Возможно, до того, как стать преданными, у нас не было никакого практического опыта и мы не получили никакой предварительной подготовки, однако ради служения Кришне мы должны быть готовы научиться всему, что необходимо, и выполнять любое служение, о котором нас попросят.

С другой стороны, я также видел разницу между Шрилой Прабхупадой и мной (а разница была огромной): я принадлежал этому миру, а он – иному. Он всегда думал о Кришне. Он мог уйти в себя и стать настолько серьезным, что мы переставали ощущать его присутствие. Когда мы общаемся с друзьями, мы понимаем, что воспринимаем мир примерно одинаково. Однако Прабхупада оставлял за собой право сохранять внутреннюю медитацию на Кришну. Его не волновало, что мы подумаем. Он мог не смеяться, когда смеялись все, поскольку его восприятие отличалось от восприятия всех остальных. Он не принадлежал этому миру. Мы могли это понять по его виду, по тому, что он думал о Кришне, а не о материальных вещах.

Поэтому порой он мог потребовать от нас большей практичности: стоять прочно на земле, не витать в облаках, делать все для Кришны как следует. Но бывало и так, что мы начинали осознавать, что погрязли в своих телах, тогда как его сознание находилось на Голоке. Нам трудно было даже представить духовную реальность, для нас ее существование было всего лишь теорией, для него же все это было реальностью.

Почему бы не поговорить с Прабхупадой?

5.13

Долгое время я не пытался говорить с Прабхупадой. Но не стоит отказываться от попыток беседовать с Прабхупадой под предлогом недостатка веры. Если христианин может говорить с Христом, а йог ~ со Сверхдушой, то почему прабхупадануга не может обратиться в уме к Прабхупаде? Для этого нужно только немного веры в то, что он слышит нас, веры в то, что Кришна слышит нас. Мы можем сказать: «Я определенно верю в то, что Кришна – это Сверхдуша». Однако такая вера является скорее верой в писания, чем непосредственным постижением Господа в сердце. Но те же самые писания утверждают, что по милости Кришны чистый преданный может, подобно Сверхдуше, присутствовать в сердце своего ученика. Мы не должны сомневаться в этом, даже если у нас нет опыта восприятия этого присутствия. Если же мы сомневаемся в этом, то должны молиться одновременно Кришне и Прабхупаде: «Кришна, пожалуйста, передай мое послание Прабхупаде. Прабхупада, пожалуйста, передайте мое послание Кришне. Шримати Радхарани, пожалуйста, прости мне

все мои оскорбления и позволь мне служить моему духовному учителю, Господу Кришне и Тебе».

Давайте иметь веру в свою способность говорить с Прабхупадой. Мы должны считать себя его вечными слугами и обращаться к нему с такими словами: «Прабхупада, я пытаюсь помнить о вас. Мое положение в духовной жизни – это положение вашего слуги. Пожалуйста, позвольте мне служить вашему Движению». То, что вы недавно услышали о Прабхупаде, ваши последние мысли о нем и места, где вы недавно побывали, – все это может побудить вас быть ближе к нему. «Прабхупада, сегодня я побывал в вашем бомбейском храме…»