Текст книги "По..Ра..Зреть"

Автор книги: Руслан Бурбуля

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 39 страниц)

Когда говорят об общей теории относительности, то крайне редко и поверхностно обращают внимание на то, что именно в ней обнажились фундаментальные мировоззренческие причины кризиса всей нынешней цивилизации и ее науки. И уже совсем редко говорят о том, что эта теория не открыла путей выхода из мировоззренческого кризиса.

Понятия "пространство", "время" издревле принадлежали к числу первичных обобщающих понятий. Они были поначалу даже взаимно независимыми характеристиками различных свойств объективного "вместилища" материального (и преисполненного "духа") Мироздания со всеми в нем живущими. При этом, в понимании многих, "вместилище" Мироздания, объективно существуя, может все же объективно существовать пустым, если из него изъять материальное Мироздание.

Но породив термин "пространственно-временной континуум", физика под давлением экспериментов отказала "пространству" и "времени" в их взаимной независимости. А признав зависимость свойств "континуума" от обретающейся в нем материи, теория относительности отказала по сути и "пространству", и "времени" в объективности их существования и первичности пустого "вместилища" по отношению к материальному Мирозданию.

Кроме того, пытаясь описать наблюдаемые объективные явления в микро– и макромире, наука произвела такие неудобопонимаемые словосочетания как "материальные свойства времени"; "причинность времени" – иными словами, обусловленность уже свершившегося прошлого еще не свершившимся будущим; либо "одномоментное" существование в настоящем и прошлого, и будущего в некотором "непроявленном" их виде. Последнее стирает различие между причинами и следствиями в случае уподобления "объективного времени" киноленте, в которой виден только один кадр – настоящее, – а прошлое и будущее, однозначно определенные "сценаристом", но неизвестные зрителю, – намотаны на бобины проектора и недоступны для восприятия большинства.

Но кризис мировоззрения первичности и объективности пространства и времени только нашел в науке свое завершение: ДЕЯТЕЛИ НАУКИ, ПРЕБЫВАЯ ВНЕ РЕЛИГИИ, ВСЕ ПОНИМАЮТ ПОСЛЕДНИМИ ИЗО ВСЕХ ЛЮДЕЙ.

Со времен древности по настоящее время исторические хроники, биографии, искусство, взращенные на господствующем мировоззрении первичности объективных пространства и времени, многократно воспроизводят сюжет: попытка человека вырваться из "киноленты" предопределенного объективного "времени" в случае, когда некое предсказание предназначает неприемлемое ему будущее. Вырваться не удается, свершается трагедия: "Царь Эдип"; гибель Трои (Кассандра и Лаокоон, пытавшиеся ее предотвратить); гибель А.С.Пушкина и М.Ю.Лермонтова, коим нагадала (точнее: нагадила) одна и та же гадалка; гибель "Титаника" в 1912 г., подробно описанная в романе М.Робертсона "Тщета" еще в 1898 г.; государственная катастрофа Российской империи 1917 г., предсказанная многими, в том числе и М.Ю.Лермонтовым, и др.

Но всё, что неудобопонимаемо в мировоззрении, взращенном на основе объективности пространства и времени, совсем иначе выглядит в мировоззрении триединства материи-информации-меры (предопределения).

В объективной мере-предопределении "одномоментно" существуют все возможные варианты прошлого (так называемое "сослагательное наклонение истории", которое якобы объективно не существует) и все предопределенно-возможные варианты будущего.

Настоящее – это материя, имеющая конкретный образ, которая "помнит" – в самом общем смысле этого слова – образы прошлого и несет в себе всю меру-предопределение. В мере-предопределении объективно существует соответствие: "реально свершившееся прошлое, памятное в настоящем" – "предстоящее будущее, обусловленное реально свершившимся прошлым"; иными словами, объективно предстоящее будущее соразмерно реально свершившемуся прошлому. В мере-предопределении этот образ "прошлого-будущего" существует действительно как размотанная "кинолента времени", в которой все её кадры – просмотренные и предстоящие – видны "одномоментно". Предопределенность – "свершившееся прошлое – объективное грядущее будущее" – обладает в настоящем устойчивостью: вследствие инерционности процессов и самокомпенсации за счет возобновления утраченного на основе памяти о прошлом. Это преобразование прошлого через настоящее в будущее, протекающее в устойчивой предопределенности, и воспринимается человеком как объективная причинно-следственная обусловленность, и это понятие причинно-следственной обусловленности соотносится многими с объективностью "пространства-времени" как "пустых вместилищ" Мироздания с его причинно-следственными обусловленностями.

Свобода воли живого человека реализуется исключительно в настоящем как его, личностная способность к изменению причинно-следственных обусловленностей "прошлое-будущее". При этом человек может поПОПЫТАТЪ-СЯ изнасиловать настоящее в поПЫТКЕ преобразовать его к желательному для него образу, но мощь Мироздания превыше возможностей насильника. И потому более результативен иной путь.

Человеку, в зависимости от состояния его личности, возможно непосредственное восприятие меры-предопределения, в полноте и детальности ее, несомой даже малым фрагментом материи (этим же свойством – фрагмент целого содержит целое – обладают голограммы). В русском языке слова "чувство меры" возможно понимать и в прямом смысле, как Богом данное шестое чувство (без иронии и кавычек) непосредственного восприятия меры-предопределения, сообразно которой – существующее объективно настоящее – преобразуется в будущее; т. е. чувство меры человека – восприятие им той Богом предопределенной меры, в которой протекает жизнь Мироздания.

Чувство меры может выражать себя на уровне эмоций как неосмысленные радость, торжественное спокойствие, дискомфорт, ужас, но может подниматься и на уровень сознания, и тогда объективная информация в некоторых образах доступна для субъективного осознанного восприятия и осмысления.

Свер-шив-шее-ся про-шлое не-воз-мож-но из-ме-нить. На-стоя-щее не-воз-мож-но из-на-си-ло-вать, сле-пив из не-го же-лан-ное бу-ду-щее. Но из чув-ст-ва ме-ры-пре-до-пре-де-ле-ния воз-мож-но из-влечь ин-фор-ма-цию о ре-аль-ном про-шлом и со-от-вет-ст-вую-щем ему пре-до-пре-де-лен-ном и при-чин-но-след-ст-вен-но обу-слов-лен-ном бу-ду-щем, а так-же и о всех воз-мож-ных ва-ри-ан-тах про-шло-го и бу-ду-ще-го, объ-ек-тив-но су-ще-ст-вую-щих в ме-ре-пре-до-пре-де-ле-нии "одномоментно".

Обретя эту ин-фор-ма-цию, ка-ж-дый че-ло-век об-ла-да-ет воз-мож-но-стью из-брать при-ем-ле-мый для не-го ва-ри-ант бу-ду-ще-го, по-сле че-го ему сле-ду-ет по-нять, что в объ-ек-тив-но свер-шив-шем-ся про-шлом по-ро-ж-да-ет при-чин-но-след-ст-вен-ные обу-слов-лен-но-сти, ве-ду-щие к из-бран-но-му желанному ва-ри-ан-ту, а что пре-пят-ст-ву-ет его осуществлению; ли-бо от-верг-нуть не-при-ем-ле-мые ва-ри-ан-ты бу-ду-ще-го и пе-ре-ос-мыс-лить про-шлое, им со-раз-мер-ное.

Точ-но так же и пе-ре-ос-мыс-ле-ние про-шло-го про-те-ка-ет на ос-но-ве субъ-ек-тив-но-го чув-ст-ва объ-ек-тив-ной ме-ры-пре-до-пре-де-ле-ния. И пе-ре-ос-мыс-лен-но-му про-шло-му в ме-ре-пре-до-пре-де-ле-нии со-от-вет-ст-ву-ет не-кий ва-ри-ант бу-ду-ще-го и про-цесс пе-ре-хо-да к не-му, воз-мож-но не-из-вест-ные че-ло-ве-ку: это це-ло-ст-ная не-де-ли-мая ин-фор-ма-ци-он-ная еди-ни-ца вне за-ви-си-мо-сти от то-го, ка-кая её до-ля дос-ту-па для вос-при-ятия, ос-мыс-ле-ния и по-ни-ма-ния её че-ло-ве-ком. Но тем са-мым че-ло-век по-ро-ж-да-ет всю "ки-но-лен-ту вре-ме-ни" от "пе-ре-ос-мыс-лен-но-го про-шло-го к соответствующему ему бу-ду-ще-му" в сво-ем внут-рен-нем ми-ре, ко-то-рая от-ли-ча-ет-ся от "ки-но-лен-ты" "ре-аль-ное про-шлое – бу-ду-щее", хотя возможно, что он видит из неё только какие-то одиночные кадры и разрозненные сюжетные фрагменты.

И хотя этот процесс протекает во внутреннем мире человека, но внутренний мир каждого – часть объемлющего всех Мироздания. И Мироздание – объективное настоящее – определенно откликается на то, что происходит во внутреннем мире каждого из людей. Эта реакция может выглядеть как "застой", обусловленный "броуновским" мельтешением бессмыслицы и привычного в головах многих; но люди могут порождать и синхронное единомыслие, которое может нетехногенно, неадминистративно и очень быстро преобразить многое вокруг них в соответствии со смыслом их синхронного единомыслия.

"Материальное" Мироздание откликается даже на мысль, и тем отзывчивее и податливее, чем более внутренний мир человека сообразен настоящему образу Мироздания и соразмерен объективной мере-предопределению.

Энергетическая мощь человека в этом единстве особой роли не играет, поскольку Мироздание откликается не на бессмысленный "мегаваттный" рёв, а на осмысленный зов, сколь ни был бы он слабым и тонущим в бессмысленном реве. Это потому, что на разных уровнях организации материи в иерархии Мироздания – различна "весомость", значимость одного и того же количества энергии и одной и той же информации.

7-я веда, «Велесовой книги» свидетельствует о бренности жизни каждого из нас в отдельности. Но благодаря имеющемуся потомству, есть жизнь вечная, а значит и дебаты наши об истории носят характер вечности и не утихнут никогда. Но дебаты наши могут быть пустыми, а могут быть вещими, всё зависит от нас. «Мы же на этой земле против вечности ничто, просто искра всполохнувшая и погасшая».

Мы должны знать и чтить свою историю, чтобы не сгинуть во тьме, как будто не были истинно никогда на ней. А пока так получается, вроде потомки, а признаться в этом боимся. Боимся ученого совета – не поймёт, лишения авторитета тоже боимся. Замолвить слово за предков своих не можем – не вписывается в общегосударственную концепцию развития. Кто степень боится потерять, кто кафедру, кто просто свой кусок хлеба. Но при этом почему-то не боимся потерять историю своего рода, а вместе с историей и весь свой Древне Ведический ПравьСлавящий СлавьЯнъИньский Род.

Перед тем как завершить наш сказ-быль задумайтесь над тем о чем писал известный ученый ХIХ века Жозеф Эрнест Ренан (1823–1892 гг.) в работе «Очерки по истории религии» (кн. «Классики мирового религиоведения», «Канон+», М. 1996 г.):

"Религия является, конечно, наиболее высоким и наиболее притягательным проявлением человеческой природы: между всеми жанрами поэзии религия лучше всего достигает главной цели искусства, заключающейся в том, что бы возвышать человека над обыденностью и пробуждать в нем чувство его неземного происхождения. Нигде великие инстинкты человеческого сердца не проявляются с такой очевидностью, поэтому, даже если кто-то и стоит в стороне от учения любой из великих религиозных систем, между которыми поделен или делится мир, он не может отрицать, что существование совокупности этих систем образует событие огромного значения, в моих глазах – событие, являющееся наиболее прочной гарантией таинственного будущего, где раса и индивидуум восстановят свое сотрудничество и обретут плоды своих жертв.

Изучение этих вопросов связано, как мне известно, с одним затруднением – оно-то и побуждает набожных людей вменять писателям, пишущим по проблемам религии чуждые им устремления и цели. Существеннейшей стороной религии является требования безусловной веры, а из него вытекает требование при обсуждении религиозных тем руководствоваться отличными от общеупотребительных правилами, поэтому подразумевается, что беспристрастный историк попросту некомпетентен, когда дело касается религии. Действительно, ведь религии, чтобы поддержать свои притязания на непогрешимость, приходится иметь особую систему философии истории, основанную на вере в чудесное вмешательство Божества в человеческие дела, которые исключительно благодаря этому поправляются. К тому же религии не могут спокойно взирать на свое прошлое; последнее должно подчиняться нуждам настоящего и служить основанием институтам, очевиднейшим образом, явившимся следствием течения времени. Напротив, закон критики – следовать только правилу и неукоснительной индукции, чуждой какой бы то ни было политической подоплеки; для критики основной принцип состоит в утверждении, что в ткани человеческих дел нет места чудесному, равно как нет ему места и в ходе природных явлений; критика начинает с провозглашения идеи, что все в истории имеет свое человеческое объяснение, хотя и не всегда удается обнаружить это объяснение из-за недостаточности сведений; поэтому вполне понятно, что критика не может прийти к соглашению с теологическими школами, которые пользуются совершенно противоположным методом и преследует иную цель. Подозрительные, как и вообще все могущественные образования, приписывающие себе божественное происхождение, религии по природе своей воспринимают всякое, даже уважительное, выражение разногласия за враждебность и видят врагов во всех, кто по отношению к ним пытается применить простейшие права разума.

Должно ли это прискорбное недоразумение, вечно стоящее между критическим разумом и учениями, настаивающими, чтобы их принимали полностью в том виде, как они есть, должно ли оно препятствовать человеческому уму на пути свободного исследования? Думаем, что нет. Потому, прежде всего, что человеческая природа никогда не была и не будет согласна сама себя калечить; больше того, нетрудно, наверное, понять, что если бы разум обрел, наконец, единое учение, принятое всем человечеством, то он был бы согласен удалиться от дел. Но масса систем приписывает себе обладание абсолютной истиной, а ведь не могут же они все владеть ею одновременно; ни одна из этих систем не предъявляет таких прав, которые бы свели на нет притязания остальных, поэтому самоотречение критики не принесло бы миру столь желанного покоя и единогласия. Не будь борьбы между религией и критикой, религии боролись бы между собой за главенство; если бы все религии сошлись бы в одну, различные фракции этой религии взаимно проклинали бы одна другую; и даже если предположить, что все секты пришли бы к признанию некоего согласия, то внутренние разногласия, в двадцать раз более оживленные и пылкие, чем те, что разделяют соперничающие религии и церкви, питали бы вечную потребность индивидуальной мысли – размышлять над тем, как на свой лад создать божественный мир"

Слово "религия" – слово, которым до недавнего времени в глазах огромного большинства охватывалась вся духовная жизнь, и потому только грубый материализм может нападать на сущность этой, к счастью вечной, потребности нашей природы. Нет ничего более вредного, чем вошедшие в привычку нормы языка, из-за которых отсутствие религиозности смешивается с отказом от присоединения к тому или иному верованию.

Человек, всерьез относящийся к жизни и использующий свою деятельность на достижении какой-либо благородной цели – это человек религиозный; человек легкомысленный, поверхностный, не обладающий высокой нравственностью – неверующий.

Те, кто поклоняется чему-либо – братья или уж во всяком случае, не такие враги, как те, кто служит одной лишь выгоде и стремиться материальные наслаждения поставить выше божественных инстинктов человеческого сердца. Самый ложный расчет, к какому только могут привести религиозные страсти, – это искать в легкомыслии или равнодушии помощника против инакомыслящих, искренне идущих к истине тем путем, который указывают им особые потребности их духа.

Такое различие между религией в ее общем смысле и религией в ее частных формах, которые, оставляя после себя неодинаковые следы, исторически сменяют друг друга чрезвычайно существенно. Отнюдь не намереваясь ослабить религиозное чувство, я, наоборот, хотел бы по мере сил содействовать его возвышению и очищению. В самом деле, мне кажется, что независимое изучение религии приводит к утешительному результату, достаточному для умиротворения души и устроения основы счастливой жизни. Этот результат заключается в том, что религия, будучи неотъемлемой частью человеческой природы, является в своей сущности истинной и что над частными формами культа, неизбежно запятнанными недостатками своего времени и страны, стоит еще и религия – запечатленный в душе человека явственный знак его высшего предназначения. Ибо если доказано, что именно религия всегда внушала и внушает наибольшую ненависть и наибольшую любовь; если доказано, что человек непобедим стремлением своим, поднимается до осмысления идеи и до культа совершенного, то не лучшее ли это доказательство сокрытого в нас божественного духа, отвечающего своими устремлениями трансцендентному идеалу?

Происходящие на наших глазах события, которым суждено войти в историю человеческого духа, убеждают меня в правильности этого метода, одновременно и почтительного, и свободного, умеющего отличать преходящие формы духовности от вечного духа".

Руслан Бурбуля.

Честь имею.

Библиография:

При написании данного труда, за исключением уже упомянутых в ходе нашего изложения трактатов, была также использована следующая литература:

1. Археология СССР, под общей ред. Акд. Рыбакова Б.А. Древнейшие государства Кавказа и Средней Азии. «Наука», М.,1985

2. Археологический источник и моделирование древних технологий. Сборник научных статей (Труды музея-заповедника Аркаим). Ред. Г.Б. Зданович, С.Я. Зданович, Челябинск, 2000

3. Богданов В.В., Этническая и революционная история. М., 2001

4. Валганов С.В., Дольмены Кавказа. М., 2004

5. Всемирная история в 24 т., т. 1, 2 "каменный век", "бронзовый век". А.Н. Бадюк, И.Е. Войич, Н.М. Вочёк и др. Минск, 1999.

6. Гладкий Б.Д., Древний мир. Т. 1, 2, М.,1998

7. Гумелёв Л., Древние тюрки. М., 2005

8. Демосфен, "Речь против Лептина о беспошлинности" 355–354 г. до н. э., 31–33; цит. По: SС. Т.I.С. 364–365).

9. Древняя Русь в свете зарубежных источников. Ред. Мельниковой Е.А., М., 2000

10. Иванов В.В., Топоров В.Н., Исследования в области славянских древностей. М., 1974

11. Клёсов, А.А… Основные положения ДНК-генеалогии (хромосома Y), скорости мутаций, их калибровка и примеры расчетов. Вестник Росийской Академии ДНК-генеалогии. Т. 1, N 2, стр. 252–348.

12. Клёсов, А.А. Се – Человек. Вестник Росийской Академии ДНК-генеалогии, т. 1, N 2, стр. 237–251; Бостонский Альманах "Лебедь", N 477, 28 мая 2006 г.

13. Клёсов, А.А. Хинди-Руси Бхай Бхай с точки зрения ДНК-генеалогии, или откуда есть пошли славяне. Бостонский Альманах "Лебедь", N 531, 10 июня 2007 г.

14. Клёсов, А.А. Откуда появились славяне и "индоевропейцы" и где их прародина? Вестник Российской Академии ДНК-генеалогии, No. 3, Август 2008

15. Клёсов, А.А. Откуда появились славяне и "индоевропейцы" и где их прародина? Вестник Российской Академии ДНК-генеалогии, No. 4, Сентябрь 2008

16. Махабхарата. Заключительные книги XV–XVIII. Российская АН, Серия "Литературные памятники", Санкт-Петербург, "Наука", 2005.

17. Максименко Г.З., Велесова книга. Веды об укладе жизни и истоке веры славян, НОУ "Академия управления", М., 2008.

18. Миролюбов Ю., Сакральное Руси. Т. 1, 2, М. 1988

19. Нидерле Л., Славянские древности, пер. с чешского. М. 2001

20. Новосельцев, Ибн Руте, BGA. Т.VII. P. 145–147; 1965. С. 397–399

21. Новосельцев, Гардизи/Бартольд. С. 39; 1965. С. 399–400, с. 402.

22. Петухов Ю.Д., История руссов 40-5 тыс. лет до н. э., т.1, "Метагалатика", 2000

23. Платон., Филеб, государство, Тимей, Критий, М. 1994

24. Платон, Диалоги, М. 1998

25. Сафронов, В.А., Индоевропейские прародины. Горький. 1989.

26. Шахматов А.А., Разыскания о русских летописях, академический проект, Шахматов А.А. 1908,1938, Кучково поле 2001

27. Шилов Ю.А., Прародина ариев, Киев, Синто, 1995

28. Чайлд, Г. Арийцы. Основатели европейской цивилизации. Москва, Центрполиграф, 2005.

29. "Концепция общественной безопасности". Журнал "Национальная безопасность и геополитика России" N6 1999 г.

30. "Мертвая Вода". Санкт-Петербург 1999 г.

33. "К Богодержавию" Санкт-Петербург 1998 г.

34. Агни Йога.

35. Фрагмент скандальной книги "Десионизация" Автор: Валерий Николаевич Емельянов

36. "Древняя история казачества" Е.П.Савельеву

37. "Святослав" Автор: Л.Р.Прозоров (Озар)

38. "Возвращенная Русь".

39. "Арии. Дорогами Богов. Метагалактика" Автор: Петухов Ю.Д. 2003.

40. "Древняя Русь и Великая Степь". Автор: Гумилев Л.Н. 1989

41. "От Руси к России". Автор: Гумилев Л.Н. 1992.

42. "Комитет 300. Тайны мирового правительства" Автор: Д. Колеман.

43. "Тайное и явное. Цели и деяния сионистов" Автор: Д. Эстулин.

44. "Синдикат. История создания мирового правительства и методы его воздействия на всемирную экономику и политику" Автор: Н. Хаггер

45. ОРУЖИЕ ГЕНОЦИДА: самоубийство людей и его механизмы вторая редакция

(дополненная и уточнённая) 2008 г. "ВПСССР"

46. "Мелхиседек".Нюхтилин В.

47. "Тайны Земли Русской". 2000. В.Дёмин.

48. "Падение Перуна". 1988. А.Кузьмин.

50. "Язычество Древней Руси". 1987. Б.Рыбаков.

51. "Третий пояс мудрости". 1989. А.Снисаренко.

52. "Русь: дорога из глубин тысячелетий". 2002. В.Шамбаров.