Текст книги "Еще ночь..."
Автор книги: Олег Ведмеденко
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 11 страниц)
Земля во время создания уже была под влиянием мира невидимого (ангельского). Впрочем, человек создан свободным, и, следовательно, находится в состоянии некоего «равновесия» (добрые и злые духи одинаково влияют на него). Таким образом, выбор пути всё равно был (и остаётся!) за Адамом, который послушался (да и сегодня слушается!) гласа плоти своей – диавола в себе. Ведь на внутреннем, личностном уровне змей этот, который «хитрее всех зверей полевых», – ничто иное, как закон плоти в нас, звериные наши инстинкты! У «дверей» сердца лежит грех, – и мы должны господствовать над ним, властвовать над звериными мыслями, страстями, желаниями плоти. Земля духовно – это человеческие сердца. Много «зверей полевых» живёт в ней. Это и хищные волки, и льстивые лисицы, ненасытные медведи и колючие ежи, пугливые зайцы и коварные скорпионы… Но хитрее всех их – змей: лукавый дух гордыни, дух высокоумия нашего, который сеет недоверие, безнадёжность и нелюбовность в сердцах человеческих. А хитрость его – в гибкости его, изворотливости его, способности на всё ради достижения собственной цели. И доныне он в нас! И доныне он тихонько нашёптывает нам: "Подлинно ли сказал Бог?.. Нет, не умрёте… (не умрёте духовно – здесь речь не о смерти биологического тела, но о смерти духовной, как и истолковывает это св. Макарий Египетский: "Когда упал Адам, и умер для Бога…")".
Как видим, змей, изображённый в третьей главе Книги Бытия, – змей духовный. Он действует внутри нас как плотский наш ум, как закон плоти в человеке. Воюет он против человека и извне – как князь тьмы, как вселенский дух злобы, впрочем порождённый тем же законом плоти. Так отбросим же, как говорит апостол, всевозможные «бабские басни» о крылатых кобрах, ужах и анакондах, но лучше укрепимся верою для внутренней и внешней борьбы нашей, чтобы быть нам «способными служителями нового завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3.6).
КОГДА СЛУЧИЛАСЬ БЕДА...
Вопрос читателя: Как действовать христианину в экстремальной ситуации, когда есть прямая угроза жизни, здоровью, благополучию? Скажем, в двери вашего дома врываются бандиты с целью грабежа. Защищаться ли силою , или полностью положиться на Господа, по слову Божьему: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах. 4.6).
Ответ: Любомудрие Божие утверждает одну объективную и абсолютную Истину, которая заключается в единой Заповеди: «Возлюби!» Но предвидит оно и истину относительную, то есть субъективную, соответственно тому, сколько кто может вместить (см. Мф. 19.12)… Подобных вопросов я получаю очень много. Как действовать во время тяжёлой, возможно смертельной болезни: лихорадочно искать помощи у врачей, или положить всю надежду на Господа? Шофёр-лихач совершил аварию, в которой погиб близкий человек, а суд присудил ему слишком лёгкое наказание. Всеми средствами добиваться повторного суда, или простить по слову Господнему: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» и «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: “Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь”» (Рим. 12.19)? Идти на компромисс с начальником, или, рискуя потерять работу, до конца придерживаться своих убеждений? На твоих глазах подонки насилуют жену. «Не противясь злому» отдать и дочь им, или же применить «адекватные» меры, призывая: «Помоги мне, Господи!»
Вопросы, вопросы… Их подбрасывает нам мир, в котором властвует дух злобы поднебесный, и богом которого есть «древний змий, называемый диаволом и сатаною». И нам, христианам, необходимо иметь чёткие ответы на эти лукавые вопросы, облечься «во всеоружие Божие, чтобы нам можно было стать против козней диавольских…» (см. Еф. 6.10-17).
Когда случилась беда, то первым вопросом, который надлежит нам изъяснить, есть не «За что?», а «Почему?» Почему мне, верующему человеку, христианину, Господь допустил такое испытание? Почему не исполнились на мне слова Господние: «Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему, ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнёшься о камень ногою твоею» (Пс. 90)? Почему же не понесли? Почему не защитили? Ответ лежит в первых стихах этого же боговдохновенного псалма: «Живущий под кровом Всевышнего [тот] под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «прибежище моё и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!..»
Как часто мы обвиняем Господа во всех наших бедах, забывая при этом, что мы живём в мире! В мире, которым правит «бог века сего», «князь мира сего», сатана. И он-то, будучи «мироуправителем тьмы», и является в действительности виновником всех наших бед. Он – этот вселенский дух злобы – и есть причиною войн, катастроф, болезней, бед, страданий, страшной болезненной смерти. А проявляется он не иначе как в нас, людях. И действует через нас, людей. Плотский, не одухотворённый наш ум, гордыня самости нашей – это и есть проявление сатаны в человеке. Обвинять Бога во всех бедах – всё равно что, отрубив сознательно себе палец, апеллировать к Нему: «Почему не остановил топор?!»
Господь желает спасения всем нам, но разрешаем ли мы Ему спасти нас?! Он хочет всех привлечь к Себе, как и сказано: «И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12.32). Но возносим ли Христа? Возносим ли в сердце своём слово Его, веру смиренную, действующую любовью, на высоту исполнения? Возносим ли на высоту одухотворения? Живём ли так, как жил Христос? Или, хотя бы, стараемся ли так жить?
Мир наш уподобляется в Библии морю – бушующему морю, взволнованному бурею искушений. Морю, что горит геенским огнём человеческих страстей и желаний. Морю, властителем которого есть сатана. И чтобы спастись, нам необходимо быть островками тверди посреди этих бушующих и смертоносных вод, стать «сынами Божьими по благодати Христовой». «Ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» (Рим. 8.14). Потому что Бог спасает Своих сынов!
Но водимся ли Духом? Открыли ли сердца свои вере, которая осуществляется в любви? Живём ли по любви? Действительно ли долготерпим, милосердствуем, не завидуем, не превозносимся, не гордимся, не бесчинствуем, не ищем своего, не раздражаемся, не мыслим зла, не радуемся неправде, но сорадуемся истине, всё покрываем, всему верим, всего надеемся, всё переносим? Никогда ли не перестаёт в нас любовь? Смогли ли прожить согласно Заповедям блаженств хотя бы одну неделю своей жизни? Имеем ли Дух сыновства не на словах, а на деле, действительно ли сыны Божии? Если так – то имеем право обратиться к Отцу нашему Небесному: «Авва Отче! (авва – арамейское “папа”)», то освободились от диавольской неволи мира сего. И тогда мы уже и «не от мира» а, значит, сатана со всеми его бедами и проблемами не имеет власти над нами. И тогда сердца наши – это жилища Божии. Тогда спаслись «мы, и весь дом наш». И буквальные жилища уже не принадлежат князю мира сего, но стали территорией Божьей, на которой царствует Господь, и которая находится под защитой Его могущественной силы. И тогда Господь уже просто не допустит в нашей жизни подобных ситуаций!
А если нет? Если «верую, Господи, – помоги недоверию моему»? Тогда и вера наша не абсолютная, а относительная. Тогда и истина, которую можем вместить, становится не абсолютной, а относительной. Тогда и «покров Всевышнего», и «тень Всемогущего», и защита Господня не абсолютная, а относительная. Тогда и действовать в экстремальной ситуации мы будем в соответствии с духовным несовершенством нашим, в соответствии с тем, «сколько можем вместить»…
Как-то к преподобному старцу Серафиму Саровскому обратился с вопросом один прихожанин: «Нужно ли лечиться от болезней, и как вообще проводить христианскую жизнь?» Этот вопрос полностью отвечает сути вопросов, поставленных и нашими читателями. Святой угодник Божий ответил так:
«Болезнь очищает грехи (испытания жизненные смиряют наше сердце, охлаждают гордыню, заставляют остановиться на путях своих). Однако воля твоя (смотри сам: остановись, помолись, осмотрись, загляни в своё сердце, взвесь его на весах Воли Божьей, оцени силы свои духовные, глубину веры своей). Иди средним путём: выше сил не берись – упадёшь, и враг (сатана – «враг», «противник») насмеётся над тобою. Если ты ещё дитя («аще юн муж» – дословно сказал старец. Тут – мал ещё, несовершен в вере), то воздержись (ибо, взяв духовный вес, которого не сможешь понести, – надорвёшься и упадёшь на дно, разуверившись). Однажды диавол предложил праведнику (праведник – человек, который ищет правду, находит её в Иисусе Христе и идёт этой дорогой правды, что ведёт в жизнь вечную) прыгнуть в яму (взять на себя груз не по силам своим духовным, в чрезмерной надежде что ангелы «будут нести» его). Тот почти согласился, но Григорий Богослов удержал его…»
Вот вам и ответ на вопрос: как действовать? Поставь на своё место Христа, и представь: как бы поступил Он в данной ситуации? А потом и действуй соответственно тому, насколько можешь вместить, максимально приближаясь к абсолютному идеалу. И каждый раз эта близость должна быть всё большей и большей. Главное – не останавливаться на пути совершенства. Главное – идти вперёд, «вспоминая жену Лотову» (см. Быт. 19.26). Когда с подобным вопросом обратились к святому Антонию Великому, он ответил:
«Разве не знаете: “Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую” (Мф. 5.39)». Тогда те, что пришли к старцу, говорят ему: «Мы не можем этого сделать (не можем вместить)». Старец говорит: «Если не можете подставить другую, то хотя бы сносите удары в одну». «И этого не можем», – ответили ему. «Если и этого не можете, – сказал старец, – то по крайней мере не отвечайте ударом на удар». Они сказали: «И этого не можем». Тогда святой Антоний молвил ученику своему: «Их необходимо лечить, ибо они тяжело больны…»
И, наконец, для тех, кто не возрастает в надежде на Бога, но думает быть счастливым в этой жизни, приведу отрывок из духовного наставления преп. Серафима Саровского мирянам и инокам о надежде:
«Все, кто имеет твёрдую надежду на Бога – возносится к Нему и просвечивается сиянием вечного света. Если человек совсем не имеет заботы о себе ради любви к Богу и делам благочестия (то есть является совершенным, истинно сыном Божьим), зная, что Бог заботится о нём, – такая надежда истинная и мудрая. А если человек сам заботится о делах своих, и обращается с молитвою к Богу только тогда, когда уже случаются с ним неминуемые беды, и собственными усилиями не видит он уже средств отвратить их, и тогда только начинает надеяться на помощь Божию, – такая надежда суетна и неистинная. Истинная надежда ищет Царства Божьего и уверена, что всё земное, необходимое для временной жизни, несомненно будет дано.
Сердце не может иметь мир, доколе не приобретёт такой надежды. Она умиротворит его, и вольёт в него радость. Об этой то надежде сказали достопоклоняемые и святейшие уста: “Приидите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас” (Мф. 11.28)…»
ЗОЛОТО, ЛАДАН И СМИРНА
Вопрос читателя: Что символизируют в Библии золото, ладан и смирна, которые принесли новорождённому Иисусу волхвы?
Ответ: В Евангелии от Матфея читаем: "…И се, звезда, которую видели они (мудрецы с Востока, волхвы, – О.В.) на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну" (Мф. 2.9–11).
Золото, ладан и смирна… Что символизируют эти дары? Кому предназначены они? Золото, бесспорно, является царским подарком. И принесли его мудрецы мира Иисусу, как истинному Царю, как Тому, Кто явил человечеству свет Истины, – Слово, Учение, Идеологию Любви, единственно достойную царствовать в умах и сердцах человеческих.
"Ищи выгоды своему ближнему", "Возлюби ближнего своего, как самого себя", "Любите и врагов ваших", – вот кредо воистину царской мудрости. И мудрость мира в лице волхвов, принёсши Иисусу золото – символ наивысшей ценности, – тем самым признаёт Божию премудрость, как единственную абсолютную ценность. Придёт время, и за мудрецами придут цари, как пришла в своё время к премудрому Соломону царица Савская. Придёт время, и "ниневитяне" – те, которые сегодня исповедуют идеологию материализма, – покаются чрез "Ионину проповедь" (см. Ионы, 1–3 главы). Придёт время, и "большая рыба" непременно "проглотит" слово мудрости Господней. Придёт время, и "народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою" (Откр. 21.24). Придёт время, и воля Творца обязательно воцарится на земле, яко и на Небеси. "Потом примут царство святые Всевышнего, и будут владеть царством вовек и во веки веков" (Дан. 7.18). Придёт время... Но пока ещё Тот, Кому по праву принадлежит это Царство, сокровен в убогих яслях, и лишь мудрые находят Его…
Ладан. Буквально это пахучая смола, душистый древесный сок, который отвердевает на воздухе и собирается с некоторых ароматических деревьев. Зёрна ладана, будучи положены на тлеющий уголёк, наполняют помещение чудесным неповторимым ароматом. Каждение фимиамом символизирует собою искреннюю молитву, «благоухание, приятное Господу», а также духовный аромат благодати Божьей, мир и радость в Духе Святом.
"Да будет молитва моя, как фимиам, пред лицем Твоим", – провозглашает псалмопевец Давид (см. Пс. 140). "И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога", – читаем в Апокалипсисе (см. Откр. 8.4). "И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле" (Откр. 5.8–10).
Ладан был принесен Иисусу уже как Священнику – как Тому, Кто Сам Себя принесёт в искупительную жертву за грехи всего человечества. Христос мистически – это Тот Великий Иерей, Первый Священник, о Котором сказал "апостол народов" Павел: "Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твёрдо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха… А Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесённый выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого" (Евр. 4.14–15; 7.23–27).
И, наконец, смирна. Смирна – это благовонный бальзам, мазь, которой умащивали тело покойника. Смирна была принесена новорождённому Мессии как дар Человеку, Которому надлежит умереть на кресте. Христос – Священник, но Он же и Жертва, Агнец Непорочный, приносимый за грех мира. И этот, последний дар, и был прообразом великой и смиреной Жертвы. Неоценимой Жертвы…
ХРИСТИАНСКИЕ ПРИВЕТСТВИЯ
Вопрос читателя : Ко мне в дом пришли священнослужители с иорданским кроплением и приветствовали: «Христос крестился!» А я не знала, как ответить. Расскажите пожалуйста, как принято приветствовать в Православии, и как правильно обращаться к священнослужителям?
Ответ: Действительно, проблема незнания верующими элементарных, казалось бы, аспектов религиозной жизни, является печальным признаком нашего времени. К одним из таких атрибутов церковной традиции принадлежат и православные приветствия. Так как же принято обмениваться приветствиями в Православной Церкви? А как вообще приветствовали друг друга первые христиане? Как приветствовал Сам Христос? Апостолы?
Христос, посылая Апостолов Своих на проповедь, учил их: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» (Лк. 10.5). Сам Иисус приветствовал словами «Мир вам». В самом деле, мир – наибольшее приобретение христианина. Мир с Богом и людьми. Мир и радость в сердце человека. Апостол Павел учит нас, что Царство Божие – это праведность, и мир, и радость в Духе Святом (Рим. 14.17). И при рождении Иисуса Христа ангелы на Небе провозглашали: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2.14)
«Радуйся!», «Радуйтесь» – это еще одно приветствие, которое мы встречаем на страницах Священного Писания. Этими словами приветствовал архангел Гавриил Деву Марию, благовествуя Ей рождение от Нее и Духа Святого Младенца – маленького Христа. Апостольские Послания дают нам богатый материал для исследований письменных приветствий времен Апостолов и первых христиан. Так, Апостол Павел пишет верным в Риме: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.». В Первом послании к Тимофею Апостол Павел приветствует словами: «…благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего». Второе соборное послание Св. Апостола Петра начинается словами: «…благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего»
А какие же приветствия приняты в современной Православной Церкви? Сохранилось первохристианское «Мир вам», на которое православные отвечают «И духу твоему» (протестанты на такое приветствие ответят: «С миром принимаем»). Также приветствуем друг друга словами «Слава Иисусу Христу!», на что отвечаем «Вовеки слава» На приветствие «Слава Богу!» – отвечаем «Вовеки слава Богу» Когда же приветствуют словами «Христос посреди нас!» – необходимо ответить «И есть, и будет»
В праздник Рождества Христова православные приветствуют друг друга словами: «Христос родился!», «Славим Его!» – звучит в ответ. На Крещение: «Христос крестился!» – «В реке Иордане!» И, наконец, на Пасху: «Христос воскрес!» – «Воистину воскрес!»
А как же правильно обращаться друг к другу? Православные, обращаясь к брату или сестре во Христе, так и говорят: брат Иван, сестра Мария… Так учил нас Иисус Христос. «…один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья», – говорит Он в Евангелии от Матфея. Апостолы и первые христиане называли друг друга братьями. Обращение «братья», «братия», «брат» десятки раз можно встретить в книгах Нового Завета. Встречаются там и иные обращения, свидетельствующие о разной степени совершенства братьев христиан, либо о разных дарах Духа Святого членам Церкви Христовой.
Некоторые из этих обращений дошли до нынешнего времени. Таково обращение «отец» (в укр. традиции – «пан отче», в рус. – «батюшка») к священнослужителю, который является инструментом в руках Божиих, вестником Божиим, который должен нести Слово Бога Живого, Его Учение всем народам, крестя их во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
В книге пророка Малахии сказано: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2.7). Обращение «отец» означает наивысшую ступень совершенства христианина: «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала», – обращается к совершенным Апостол Иоанн. Отцы – это тот уровень на котором открывается наивысшее познание Сущего. И обращение к священнослужителю «отец» – своеобразный аванс, духовный титул, который должен постоянно напоминать духовному лицу о том кто он, и каких действий, каких знаний, какой совершенной жизни требует от него его служение.
А также то, что сутью этого служения является духовное возрождение паствы, обязанность приводить к Господу все новых и новых духовных чад, освобожденных с помощью крепкого невода Слова Божия из бурных вод «житейского моря, взволнованного бурею искушений» мира сего. Как сказал Ап. Павел: «… вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4.14,15)
Когда пастырь Церкви, получив дар Духа Святого, пасет стадо Божие – мы должны понимать, что истинный Пастырь – Господь. Когда проповедник Евангелия Правды по заповеди Божией «идет и учит все народы» всему тому, что заповедал нам Иисус, – мы помним, что один нам Учитель – Господь. Когда священнослужитель духовно рождает новообращенных в Царство Божие – мы понимаем, что один у нас Отец, что на Небесах…
В православной традиции приняты и иные обращения к духовным лицам в зависимости от их иерархического положения. Так, к епископу обращаемся «Ваше Преосвященство», к архиепископу и митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство», к патриарху – «Ваше Святейшество». Иногда, когда за особые заслуги Церковь присваивает духовному лицу титул «Блаженнейший», то обращаемся «Ваше Блаженство»
СУББОТА ГОСПОДНЯ
Вопрос читателя: Недавно имела беседу с верующими церкви адвентистов седьмого дня, во время которой они остро попрекнули меня за то, что мы, православные, заменили субботу Господню воскресением, а это, говорят они, грех... Поясните, так ли это на самом деле?
Ответ: Что такое грех? Как учит нас Священное Писание: «Грех есть беззаконие» (1Ин. 3.4). Таким образом грех – это ничто иное как нарушение Закона Божия. Именно на этом, на нарушении Закона, а точнее на нарушении четвертой Заповеди Закона Божия, и основывается обвинение, про которое рассказывает сестра... Что ж, давайте рассмотрим этот вопрос как можно детальнее, тем более, что он принадлежит к категории вопросов, которые часто задают верные под давлением идеологического прессинга так называемых «субботников» – представителей тех протестантских деноминаций, которые исповедуют празднование субботы как седьмого дня в еврейском календаре.
Для выяснения сути вопроса обратимся к первоисточнику – собственно к Закону Божию. Для этого откроем вторую книгу Библии, "Исход", и прочитаем 20 главу с 8 стиха: "Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исход 20.8–11). По ряду определенных причин протестантизм (и, к сожалению, современное Православие в немалой степени также) впал в буквализм, по букве трактуя Священное Писание, забыв слова «Апостола народов» Павла: «буква убивает, а дух животворит» (см. 2Кор. 3.6).
Адвентисты седьмого дня (как и представители иных "иудействующих") толкуют 6 дней творения мира как 6 календарных суток (т.е. 6 суток по 24 часа). Любой непредвзятый человек сразу отметит в этом истолковании первой главы книги "Бытие" как минимум несколько слабых мест, достаточных для полного отказа от подобной трактовки. Во-первых, слово, которое переводчики Библии перевели как "день", на древнееврейском языке (иврите, на котором написано Пятикнижие Моисеево), звучит "йом", и означает также период, этап. Тут речь идет, безусловно, про шесть больших периодов, этапов, «дней» творения мира. И каждый из этих этапов продолжался тысячи, миллионы, миллиарды лет. Ибо кто измерит день Господа? «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петра 3.8); «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел...» (Пс. 89.5).
Итак, как видим, не творил Господь свет в понедельник, твердь во вторник, море в среду, а светила в четверг. Да Ему это было и ненужно. Господь – Творец, но Господь и Законодатель! И нет резона Ему нарушать собственные законы – объективные, вселенские законы развития. Хотя, безусловно, можно попробовать представить себе Бога этаким всемогущим фокусником, который, хлопая в ладоши, в один миг творит Вселенную. Да и прикрыть такое сказочно-басенное толкование есть чем. Для этого достаточно воспользоваться цитатой из Священного Писания: "Ничего для Тебя нет невозможного!", и орудовать ею как универсальным прикрытием наивности своих взглядов и догм.
Во вторых, слово, которое в наших Библиях передано как "суббота", в действительности звучит как "шаббат", и означает "покой". На самом деле для того чтобы все стало на свои места, достаточно перевести это слово на русский язык! Дело в том, что переводчики Библии на языки мира, в том числе на русский, пребывая в том же плену у буквы, представляя 6 дней творения как буквальную неделю, оставили еврейское «шаббат», «день покоя», в интерпретации «суббота».
Как же на самом деле звучит четвертая Заповедь по-русски? "Помни день покоя, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – день покоя Господу, Богу твоему... посему благословил Господь день покоя и освятил его". Теперь понятно, что даже в буквальном значении, четвертая Заповедь Закона говорит не о субботе, а о седьмом дне. И, если на Украине (аналогично и в России) первым днем недели является понедельник, то, соответственно, седьмым – воскресенье. Это и есть суббота Господня, на языке иврит «шаббат», по-русски – «день покоя». И в этот день мы отдыхаем от всей своей работы, и этот день посвящаем Богу. Если бы мы жили в Израиле, где рабочая неделя начинается с воскресенья (воскресенье по еврейскому календарю – первый день недели), то седьмой день приходился бы у нас на субботу. Но поскольку мы живем в стране, где первый день – понедельник, то и седьмой день у нас именно воскресенье.
Теперь вновь обратимся к Священному Писанию. Подтверждением того, что библейским языком суббота – это не день недели, а день покоя, является то, что в ветхозаветной Церкви существовали понятия субботнего месяца (седьмого месяца года) и субботнего года (седьмого года, года прощения или отпущения). Однако нигде не видим месяца или года-понедельника, года-вторника, года-среды.
Приведу еще несколько, на мой взгляд интересных аргументов, в пользу того, что понятие "еврейская календарная суббота" и "суббота Господня" – понятия совершенно не тождественные. Как сказал Господь: "И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий (здесь – Христос, – О.В.) есть господин и субботы" (Мк. 2.27,28).
В ходе богословских дискуссий на тему субботы, наши братья адвентисты постоянно делают упор на то, что суббота дана человечеству от сотворения мира. В подтверждение этого тезиса, как правило, приводятся слова из Писания: "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Бытие 2.2,3). Как уже было отмечено выше, речь тут не идет о дне недели, а о дне покоя, об этапе завершения творения, о периоде гармонии Бога и человека, человека и природы, Бога и природы, – периоде наслаждения плодами мудрости, доброты и славы Сущего. И это то состояние отдыха Господня, состояние мира и радости в Духе Святом, состояние господства в творении Любви Божией, состояние райского покоя, состояние Царствия Божия – и благословил, и освятил Творец. Эта то Суббота, этот Шаббат, этот Седьмой День, этот День Покоя стал днем отдыха для Господа! Но даже если представить себе, что речь идет просто о дне недели, то и тут, по букве, суббота была лишь освящена и благословлена, но праздновать ее пока что не заповедано. Первое празднование субботы состоялось только после исхода из Египта...
2. «Сей день сотворил Господь»
Причина установления празднования субботы для народа Божия освещается на страницах Священного Писания в книге "Второзаконие": "Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его... и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его]" (Второзаконие 5.12–15). И первый раз буквальное празднование субботы упоминается уже после исхода народа Израиля из египетского пленения, о чем и читаем в книге «Исход»: "И сказал Господь Моисею: «Доколе вы будете отказываться исполнять заповеди Мои и законы Мои (Заповеди Любви, исполняя которые мы вкушаем дающие жизнь плоды благодатного Древа, древа Жизни, древа вечного познания воли Божией, которые вкушали первые люди веры в саду Едемском. Те Заповеди Любви, приняв которые „Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин...“ (Евр. 11.4), а Енох „Верою... переселен был так, что не видел смерти...“ (Евр. 11.5). Те самые Заповеди Любви, благодаря которым Ной „...сделался наследником праведности по вере“ (Евр. 11.7), а Авраам, принявший их в виде Мелхиседековых хлеба и вина, назвался другом Господним.
Это те самые Заповеди, которые были даны человечеству от начала: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею... и возлюби ближнего твоего, как самого себя", – О.В.)? Узрите, – Господь дал вам субботу (тут: посмотрите, – по жестокосердию вашему Господь вынужден был развернуть для вас Единственную Свою Заповедь «Возлюби» в виде десяти конкретных пунктов подзаконного служения. Но наступит полнота времен, и Предвечный Логос, Бог Слово, Господь придет на землю во плоти. Тогда Он исполнит и снова поднимет Закон Божий, 10 Заповедей, на предвечную, первозданную, благодатную и благословенную высоту Заповеди Любви. Но пока возродится вера, движимая любовью, «мы заключены были под стражею закона», – О.В.) посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя [в доме своем], никто не выходи от места своего в седьмой день». И покоился народ в седьмой день" (Исход 16.11–30).
Итак, как видим, первое празднование седьмого дня еврейским народом произошло в пустыне Синайской после исхода их из края египетского. И установлено оно было в воспоминание о покое, мире и радости в Духе Святом, о благословенном отдыхе Господнем, который был в сердцах первых людей веры в Едеме, а также о радости от освобождения Богом народа Своего из египетского рабства, радости перехода, скачка, "песаха", о радости Пасхи для Господа (евр. "пасха, песах" – "переход, скачок", – освобождение от погибели, переход из состояния рабства греха в состояние свободы духа).
