Текст книги "Безумная мудрость"

Автор книги: Нискер Вэс

Будда – тупоголовый тюремщик, а Патриархи – старые девы с лошадиными физиономиями! Дзэнский учитель Фэн

Как–то раз ученик спросил дзэнского учителя Уммона: «Что такое Будда?» Уммон ответил: «Палочка для перемешивания навоза!»

[79]

Однажды Юнь–мэнь рассказал монахам легенду, согласно которой Будда в момент своего рождения показал одной рукой на небо, а другой – на землю и, сделав семь шагов вперед, посмотрел во все четыре стороны света и воскликнул: «На небесах и под небесами я один заслуживаю почитания». После этого Юнь–мэнь объявил: «Если бы я присутствовал при этом, то проткнул бы его своим посохом и отдал бы его труп на съедение собакам, дабы на всей земле мог воцариться мир и покой».

М. Конрад Хайерз. «Дзэн и комическое начало»

Безумная мудрость дзэн–буддизма не признает никаких авторитетов, не считается даже с самим Буддой, Будда и идеи буддизма только сковывают сознание. Любая привязанность к образу или изображению Будды – этому симпатичному, сострадательному, слегка улыбающемуся лицу – препятствует нашему освобождению.

Как это ни парадоксально, но добиваться для себя просветления – значит лишить себя возможности его обрести. Если мы имеем перед собой какую–то цель, это предполагает, что мы куда–то устремлены, что нас нет здесь в данный момент, в который, сумей мы отказаться от своих духовных притязаний, мы были бы уже просветлены.

Кто бы ни встретился вам на пути, тотчас же его умертвите: повстречав будду, убейте будду; повстречав патриарха, убейте патриарха; повстречав своих родителей, убейте своих родителей; повстречав своих родственников, убейте своих родственников; и вы обретете освобождение. Риндзай

Дзэнские святые дураки считали священной только одну вещь: их переносимый из одного мгновения в другое дзэн. Бытие требует постоянного преклонения перед вечным «сейчас».

Ганто сказал: «Если вы хотите знать последнее слово, оно будет простым: «Это! Это!» Записи Голубой Скалы, случай 51

[80]

Сами не зная того, все мы когда–нибудь да отдавали дань уважения известному святому дураку Востока, наполовину мифической, наполовину реальной личности по имени Хо–дай, более известной по своему прозвищу: Смеющийся Будда. Это – пузатый человечек, чью статуэтку можно увидеть в китайских ресторанах и лавочках, торгующих сувенирами (считается, что такая статуэтка приносит счастье, если погладить Смеющемуся Будде живот). Руки Будды бывают иногда протянуты кверху, как будто он поддерживает небо во время своего безумного танца, а его широкое лицо озаряет глуповатая улыбка. Полагают, что прообразом Смеющегося Будды послужил реально существовавший человек – бродячий китайский дзэнский монах по имени Гэйши, которого одни принимали за Май–трейю, другие – за инкарнацию Будды, нежданно–негаданно явившегося в этой забавной, шарообразной форме. Индийский же Гаутама Будда, почитаемый по всему миру, изображается традиционно совсем иначе: подтянутым, красивым, величественным, с абсолютно симметричными чертами лица и почти неуловимой улыбкой, чем–то похожей на улыбку Моны Лизы.

Эта «потусторонняя» улыбка является одним из символов просветленного духовного состояния Будды. В одном из ортодоксальных произведений индийского буддизма утверждается, что духовно продвинутые личности не должны громко смеяться и что самые просветленные существа, улыбаясь, даже не показывают свои зубы.

Бросая вызов этому консервативному монашескому идеалу, народный любимец Хо–дай всем своим видом демонстрирует, что можно стать просветленным и продолжать покатываться от смеха. Можно осознавать всю глубину человеческих страданий и пустоты и оставаться игривым, веселым толстяком, который не прочь время от времени приложиться к бутылке вина и поиграть с детьми в прятки, вместо того чтобы распевать сутры с кучкой престарелых Монахов в душном храме. Великая просветленная безумная мудрость официальной буддийской доктрины оказы – [81] вается для некоторых недостаточно безумной. Конрад Хайерз пишет в своей книге «Дзэн и комическое начало»:

Согласно легенде, Хо–дай (Смеющийся Будда) не пожелал носить титул дзэнского учителя и отказался от ограничений монашеской жизни, предпочитая бродить по дорогам с закинутой за спину котомкой и раздавать детям подарки.

Образ Смеющегося Будды вбирает в себя весь сонм творцов безумной мудрости, бродячих поэтов–искателей Китая и Японии, многие из которых тоже были даосами или дзэн–буддистскими монахами. Эта духовно–поэтическая традиция охватывает века; ей следовал ряд прекраснейших писателей и художников Азии.

Их отличала любовь к девственной природе, и многие из них избрали жизнь скитальцев, довольствуясь чем придется, но зато проживая сполна каждое мгновение. Эти люди не хотели иметь ничего общего с официальными религиозными институтами и деловой жизнью обычных людей, предпочитая свободу и посвящая себя лишь своему искусству и искусству освобождения духа.

Отрекись от этого скоротечного мира,

отрекись от себя,

И тогда луна и цветы поведут тебя по Пути.

Рёкан

Поэзия является особым проводником безумной мудрости, одной из форм ее выражения. С помощью поэзии оказывается возможным наведение мостов между словами и миром бессловесного. Давайте же обратим свое внимание на нескольких святых дураков Востока, которые были к тому же поэтами, и предоставим им возможность передать словами – в той мере, в какой это возможно сделать, – сущность восточной безумной мудрости. Начнем мы с поэзии даосов и дзэн–буддистов. [82]

В сочинениях этих поэтов–искателей тема безумной мудрости звучит выразительно и просто.

Они не придавали значения схоластическим знаниям и священным писаниям и не гнались за богатством и славой. Мы можем себе представить, как они, с презрением или безразличием, передергивали плечами, говоря о собственной судьбе и о человеческой жизни вообще. В своих стихах эти поэты описывали то, что открывалось им во время их скитаний и в моменты просветления.

 
Моя жизнь может показаться грустной,
Но, путешествуя по миру,
Я вверил себя Небесам.
В моей котомке три меры риса;
У очага – немного дров.
Если кто–то спрашивает, что указывает
на просветление или на иллюзию,
Мне нечего сказать; богатство и почести —
не более чем пыль.
Когда вечером идет дождь, я сижу в своем
пристанище
И пожимаю плечами вместо ответа.
 

Рёкан, живший в конце XVIII – начале XIX века, является известнейшей и любимейшей исторической личностью у жителей Японии. Он был бродячим безумным мудрецом и поэтом, называвшим себя Великим Дураком. Хотя его просветление не вызывало сомнений и он мог бы стать старшим священнослужителем храма или монастыря, Рёкан отказался от всех официальных постов и стал жить в уединенном месте в горах. Оттуда он часто отправлялся в дальние походы по деревням, где с удовольствием играл с Детьми и пил сакэ с крестьянами. Рёкан предпочитал священникам простых людей и, как гласит предание, читал деревенским жителям свои стихи всякий раз, когда его об этом просили.

 
Спутанные волосы за ушами,
Изношенное платье, напоминающее белые
облака и черный дым.
Наполовину пьяный, наполовину трезвый,
я возвращаюсь домой,
В сопровождении детей, ведущих меня по Пути.
 

В одной из своих самых популярных поэм Рёкан воспевает дзэнскии дух, совершенную гармонию незатейливого бытия.

 
Не имеющие разума цветы зовут в гости бабочку;
Не имеющая разума бабочка навещает цветы.
Когда цветок распускается, появляется бабочка.
Когда появляется бабочка, цветок распускается.
Я не «знаю» других.
Другие не «знают» меня.
Не зная друг друга, мы легко и непринужденно
следуем по Пути.
 

Холодная Гора и Каменный Дом – такие имена взяли себе два китайских безумных мудреца и поэта. Представьте себе две едва различимые фигуры, изображенные куда–то бредущими на фоне китайского пейзажа, окутанные туманом и кажущиеся карликовыми на фоне неба и скал; их: платья разодраны, а лица так же суровы, как те горы, в которых они поселились. На картине эти люди почти незаметны; именно такими они и хотят быть, потому что такими и следует быть. Им не нужны ни слава, ни состояние, они сторонятся всех тех забот, которыми наполнена повседневная жизнь. Вместо этого они живут подаянием, пишут стихи и медитируют. То показывая свое остроумие, то предаваясь грусти, они живут среди облаков, хорошо чувствуя природные ритмы и циклы, стремясь быть в гармонии с дао и своим буддийским видением мира. Им холодно и одиноко в горах, а порой и голодно, но они не променяют свою судьбу ни на какую иную.

 
Я поселился у Холодной горы много лет назад,
Кажется, что с тех пор уже минула
целая вечность.
Я брожу, где хочу, по лесам и вдоль ручьев,
И наблюдаю окружающий мир в его естестве.
Люди не забираются так высоко в горы.
Тучи над моей головой сгущаются и рассеиваются.
Редкая трава заменяет мне матрац,
Голубое небо служит мне одеялом.
Радуюсь камню, что у меня под головой,
И пускай небеса и земля продолжают меняться.
 

Холодная Гора

Холодная Гора (Хань–шань), называвший себя так потому, что он поселился на скалистом утесе, жил в конце VII века, в период правления династии Тан, и был известен своей необычайной мудростью. Он и его закадычный друг Находка (Ши–дэ) носят теперь в китайском фольклоре имя «Бессмертных». Холодная Гора и Находка прислуживали одно время на кухне большого монастыря, и на многих известных живописных полотнах эти легендарные «безумцы» изображены опирающимися на метлы и громко хохочущими. В летописях говорится, что они никогда не переставали петь и дурачиться и что объектом их шуток зачастую становились местные священники и монахи.

Как и его японский брат по духу Рёкан, Холодная Гора отказался принять высокий священнический сан в храме или монастыре. Когда на кухню, где он работал, явился некий видный священник, чтобы поговорить с ним, Холодная Гора скрылся в горах, и более его никто не видел. Он стал вести жизнь отшельника, бедного, но свободного, сочиняя стихи и записывая их на скалах, камнях и коре деревьев.

 
Мудрецы, вы избегаете меня,
а я избегаю вас, глупцы.
Ни мудрые, ни глупые
более не услышат обо мне.
Ночью я буду петь луне,
утром буду танцевать с облаками.
Могу ли я оставить без работы свои уста и руки
и сидеть как вкопанный с этими космами волос?
 

Каменный Дом – китайский поэт IV века, также живший в горах и, быть может, проложивший те тропы, по которым три века спустя станет бродить Холодная Гора. Хотя о его жизни известно очень немного, приписываемые ему стихи дошли до нас и были недавно переведены и изданы на Западе. В этих стихах, изящных и простых, слышен голос философии свободы поэтов–даосов.

 
Жизнь этого тела подобна жизни пузырька.
Почему бы не примириться с тем, что происходит?
Надежды редко сбываются,
но тот, кто остается в стороне,
не тревожится об этом.
 

Мы распускаемся и увядаем, подобно цветам, сближаемся и расходимся, подобно облакам. Суетные мысли давно уже меня не посещают, и я наслаждаюсь весь день покоем на вершине холма.

Японские поэты, сочинители хайку, имеют много общего с «дзэнскими клоунами». Они также стараются донести до нас свое трагикомичное восприятие жизни.

Создаваемые главным образом японскими буддистскими монахами и аскетами, хайку соединяют в себе поэзию и дзэн, описывая мгновения осознания просто и непосредственно. Подобно тому как великие духовные поэты Запада Данте и Мильтон выразили в своей мифологизированной поэзии мироощущение христианина, поэты, сочинявшие хайку, стремились воспроизвести в стихах свой дзэнский опыт.

В нынешние времена всеобщей деградации повсюду цветет вишня! Исса

Там, где люди, вы найдете и мух, и Будд. Исса

Время от времени появляются облака и дают нам возможность отдохнуть от лицезрения луны. Басе

Р. Г. Блит, занимающийся изучением культуры Востока, пишет: «Хайку – это, в некотором роде, сатори, или просветление, с помощью которого мы всматриваемся в природу вещей».

Хайку – декларация дзэнского идеала. Сочинители хайку обнаруживают духовное в самом обыденном, говоря нам: «Только это!» Они редко объясняют смысл созданных ими образов или картин, почти никогда не обращаются к символике и метафорам. Их цель – [86] передать то, чем наполнен каждый миг жизни. Если же в этот миг поэта посещают какие–то глубокие мысли или чувства, то он просто–напросто включает их в контекст хайку. Еще один аспект этих мимолетных сцен – это рассказ поэта о себе.

 
Я ухожу.
Вы остаетесь.
Две осени.
 

Бусон

Поэт, пишущий хайку, передает свой личный опыт, зачастую противопоставляя воспринимаемое миром и воспринимаемое сознанием, в стихах звучит определенная напряженность. Басе, родоначальник современных хайку, называет этот прием «удивительным сравнением» и описывает его такими словами: «…сознание исчезает, а затем появляется вновь».

Форма хайку, представляющая собой трехстишие, которое состоит всего из 17 слогов (японского языка), требует от поэта величайшей точности выражения.

Подобно японским или китайским картинам, выполненным скупыми мазками, поэт, описывая какой–то эпизод, вызывает у читателя определенное настроение всего лишь с помощью нескольких слов.

 
Капельки росы – это только капельки росы,
и все же,
и все же…
 

Исса

Один из самых любимых сочинителей хайку в Японии – Исса; как и святой Франциск Ассизский, он питал безмерную любовь ко всем живым существам. В своих стихах Исса часто обращается к птицам, зверям, насекомым.

 
Для вас, блошки,
ночь, наверное, такая же долгая,
такая же тоскливая, как и для меня.
 
 
Даже среди насекомых
кто–то умеет петь,
а кто–то лишен голоса.
 
 
Не убивай муху!
Смотри: она умоляет тебя,
выворачивая свои лапки!
 
 
Улитка, улитка,
забирайся же на Фудзи,
но не спеши, не спеши!
 

Исса и другие мастера хайку, подобно многим восточным поэтам–искателям, души не чаяли в природе, считая ее своим мудрым наставником. Они наблюдали за циклами жизни и смерти человека и других живых существ. Отсюда и традиция упоминать в какой–нибудь из строк о времени года. Ниже приведены несколько хайку, отражающих годичный природный цикл.

 
Люди то появляются, то исчезают
На этой весенней пустоши —
Зачем, хотел бы я знать?
 

Сики

 
Я поставил жаровню,
Но моя одежда, но мое сердце
Были далеки от нее.
 

Исса

 
Мои старческие уши;
струи летних дождей
льются по водосточной трубе
благодарности.
 

Бусон

 
Перелистываю
старый календарь —
как будто читаю сутру.
 

Бусон

 
Глубокая осень;
Мой сосед —
Как он поживает?
 

Басе

Я смотрю на эту жизнь как на трюк фокусника

и сон.

Великое сострадание пробуждается в моем сердце

К тем, кому неведома эта истина.

Миларепа

Тибетский буддизм также дал миру нескольких великих поэтов–искателей, таких как аскет Миларепа, учивший трансцендентальной мудрости через свои песни–импровизации.

Миларепа жил в крайней бедности среди суровых и холодных Гималайских гор, муштруя себя и подчиняя себе стихию. Когда правитель, повелевавший соседними провинциями, отправил к Миларепе посланца с приглашением во дворец для аудиенции, Миларепа ответил отказом, сказав: «Я – тоже могущественный правитель – Вращающегося Колеса; правитель, купающийся в богатстве, нисколько не счастливей и не могущественней, чем я».

Миларепа все свое время посвящал обретению контроля над собственным сознанием и достижению полного просветления. Он знал, что мирские блага и удобства не имеют к этой задаче ни малейшего отношения. Так же как и религия со всеми ее священными писаниями. Вот его слова:

 
Приучив себя медитировать
Над Ускользающими Важнейшими Истинами,
Я забыл обо всем, что написано в книгах.
Приучив себя понимать смысл Бессловесного,
Я забыл, как нужно обращаться со словами.
Я забыл все символы веры и догмы.
 

Еще один святой дурак Гималаев – озорной тибетский подвижник Друкпа Гуньлэй. Его вызывающее поведение – это призыв к людям отказаться от всех религиозных формальностей и открыть себя миру. Говорят, что однажды он пришел в деревню, жители которой были очень набожными, поклоняясь всем божествам подряд. Гуньлэй [89] произнес перед ними длиннейшую молитву собственного сочинения. Вот небольшая ее часть:

 
Я поклоняюсь прелюбодеям,
которых не удовлетворяют их жены.
Я поклоняюсь лицемерию и лжи.
Я поклоняюсь неблагодарным детям.
Я поклоняюсь всем тем,
кто нарушает свои клятвы.
Я поклоняюсь ученым мужам,
твердящим одно и то же.
Я поклоняюсь беспутным бродягам.
Я поклоняюсь ненасытным шлюхам.
 

Как и многие другие учителя безумной мудрости, Гунь–лэй добивался того, чтобы «грешники» и бедняки были причислены к сонму святых как заслуживающие прославления наряду с божествами или представителями духовенства. Кит Даумен в своем «Божественном Сумасшедшем» приводит перевод песни Гуньлэя, в которой тот воспевает собственные качества.

 
Танцор в бесконечном потоке
волшебной иллюзии,
Умеющий совмещать несовместимое
и абсурдное,
Повелитель, вращающий Колесо Блаженства
и Пустоты,
Герой, видящий во всем один обман,
Развязный бунтарь, которому претят
все мирские привязанности,
Маленький йогин, разоблачающий
иллюзорные планы окружающих,
Скиталец, сбывающий по дешевке Самсару,
Путешествующий налегке, для которого
любое пристанище – родной дом,
Счастливый путник, для которого
его Сознание – Лама,
Победитель, воспринимающий все вокруг
как сознание,
Почитатель Относительности, знающий,
что единство – это множественность,
Налджорпа, чувствующий общий аромат
всех вещей —
Вот только некоторые из масок, что я ношу!
 

В сочинениях Гуньлэя и других поэтов–искателей Азии восточная безумная мудрость предстает перед нами в самых разных нарядах – шутливой, ироничной, восторженной, отрешенной, сострадательной, противоречивой.

Если поэтам не удалось донести до нас безумную мудрость Востока, тогда нам остается уповать только на удар посоха какого–нибудь дзэнского наставника.

Как бы там ни было, не стоит отчаиваться; столкнуться с небольшим затруднением бывает иногда просто необходимо. Кроме того, сумасшедшие идеи восточных святых дураков могут стать для нас более понятными после того, как мы познакомимся с безумной мудростью Запада. Среди западных течений безумной мудрости наш рациональный ум должен чувствовать себя в более привычной обстановке – хотя бы некоторое время. Так вперед же, на Запад! (Квац!)

* * *

Проявления безумной мудрости на Западе менее упорядоченны и носят более расплывчатый характер, чем на Востоке, поэтому обнаружить их намного сложней. Если не брать в расчет несколько немногочисленных групп, объединявших западных религиозных мистиков, включая в их число и те, которые возникали в среде коренного населения Америки, духовная безумная мудрость получила на Западе небольшое развитие.

До появления в конце XIX века экзистенциализма ни одно философское течение не выдвигало идей, столь созвучных безумной мудрости Востока.

Потому что в большой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

Екклесиаст

Бунтарски настроенные западные философы и художники могли приходить к собственному видению мира, но для безумной мудрости не находилось места в душе западного человека, и до недавних пор мало кто принимал ее всерьез. И на то были веские причины. Как мы увидели, чтобы понять восточную безумную мудрость, западному уму требуется чрезвычайно сильно напрячься, если не [92] (вывернуть себя наизнанку. Один дзэнский поэт как–то заметил: «Это все равно что говорить со слепым о цвете «молока». Такая трудность понимания вызвана тем, что к рассудочной деятельности на Востоке относятся совсем не так, как на Западе. В течение веков интеллектуальные игры ума восточных и западных искателей мудрости имели между собой мало общего. Вот характерный пример:

Истинная сущность каждого – в рассудке, поскольку последний является высшей и лучшей частью человека. Аристотель

Перестаньте думать, и с вашими трудностями будет покончено. Лао–цзы

В мировой душе существует своего рода трещина, рассекающая ее на две части: восточную и западную. Чтобы лучше понять эту ментальную раздвоенность, можно прибегнуть к терминологии современной физиологии и психологии. Наша планета разделена почти так же, как наш мозг: на два полушария, каждому из которых свойственны собственные методы познания. Другими словами, восточные и западные искатели мудрости идут к истине двумя совершенно разными путями.

Знание есть добродетель.

Платон

Если вы пытаетесь понять какую–то вещь, считайте, что вы уже отдалились от нее.

Чжуан–цзы

С давних времен, ставя эксперименты над своим сознанием, восточные мудрецы, дабы обрести внутренний покой, стремились научиться управлять своими мыслями и чувствами. Изучая себя, они обнаружили, что наш ум весьма ненадежен а зачастую способен на коварство. Рациональный Ум, хотя им сплошь и рядом руководят алчность и рах, умудряется верить в свое здравомыслие и свою ус – [93] тойчивость. Восточные святые дураки видели, что интеллект является причиной нашей обособленности, что он нацелен на то, чтобы манипулировать внешним миром ради самосохранения. Они начали понимать, что наш рациональный ум – пусть он и необходим нам для того, чтобы выжить, – способствует нашему столь мучительному отчуждению от самих себя и от остального мира.

Восточный человек по–прежнему полагается больше на свою интуицию, чем на рассудок. Заслугой греков является то, что они сумели извлечь разум из первозданной пучины бессознательного.

Уильям Барретт

Миром управляют тогда, когда позволяют всему идти своим ходом

Лао–цзы

На другой же стороне планеты западные искатели мудрости, начиная с греков, «потеряли голову» от рационального ума. Они стали приписывать рассудку и интеллекту почти что божественные достоинства. Эта вера в верховенство разума вознесла человеческий род над всей остальной природой и привела к тому, что западный человек слишком уж увлекся отождествлением себя со своим индивидуальным «я» или «душой». Западное общество побуждает людей сосредоточивать свое внимание на развитии собственного интеллекта и утверждении своего «я», видя в этом способ познания мира и управления им.

Тем не менее в недрах этих господствующих в западном мире взглядов можно найти немало следов безумной мудрости. Чтобы их обнаружить, нам придется двигаться по двум разным тропам. Одна из них – это окольная тропа философии, другая проложена святыми дураками Запада. Сначала мы направим свои стопы по второму маршруту, так как он ведет по полному напряжения и страстей миру Иеговы и Иисуса Христа. Духовная тропа западной безумной мудрости очень похожа на ту, которой следуют [94] безумные мудрецы Востока, разве что вместо бамбука мы увидим вдоль дороги заросли кактусов.

Один из старцев сказал: «Или беги прочь от людей, или смейся над миром и его обитателями, выставляя себя при этом дураком».

Томас Мертон. «Мудрость пустыни»

В русле иудо–христиано–исламской традиции мы встречаем несколько святых дураков, жизнь которых была вызовом господствовавшему порядку. (Иногда, после своей смерти, они даже причислялись к сонму святых или героев.) Подобно родственным им душам на Востоке, западные святые дураки стремились слиться со всем мирозданием, но в отличие от первых они прибегали при этом к услугам некоего посредника, которым мог быть либо Бог, либо Христос, либо Магомет. В то время как многие восточные учителя придавали особое значение единению с самой обычной природой вещей, иудейские, христианские и исламские мистики всегда искали что–то необыкновенное. Они жаждали некоего экстатического слияния, для них обязательными были какие–то видения, огонь и прочая эффектная атрибутика.

Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе.

Псалом 150

Как и все учителя безумной мудрости, святые дураки Запада придумывали собственные Духовные упражнения.

Как правило, они покидали Церкви и храмы и уходили в одиночку в пустынные места или же выбирали своим местом жительства трущобы бедняков. Они хорошо знали, что подлинную мудрость едва ли отыщешь в каких–либо учрежденных обществом институтах или там, где правят бал богатство и мелочный расчет. [95]