Текст книги "Безумная мудрость"

Автор книги: Нискер Вэс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 18 страниц)

Дураки наших дней

Махатма Ганди, святой дурак, еще недавно был среди нас. С одной лишь прялкой и листком, с написанной на нем индуистской «Песней Бога», Ганди, Махатма, или «великая душа», бросил вызов Британской империи и всей западной цивилизации. Согласно Ганди, религия и политика неразделимы, и в той и в другой нужно отказаться от всех насильственных действий.

Если мы все отвергнем насилие, Бог станет править не только на небе, но и на земле.

Действовать ненасильственными методами, по Ганди, значит раз и невсегда отказаться от причинения вреда всем живым существам. Этот принцип подтолкнул Ганди к тому, чтобы избрать тактику ненасильственного сопротивления Британским властям в Индии, а также лег в основу его идеи деревенского социализма. [63]

Централизованная система несовместима с обществом, построенным согласно принципам ненасилия. Прибегая к методам ненасилия, мы не стремимся уничтожить капиталистов – мы стремимся уничтожить капитализм.

Ганди понимал, что насилие не исчезнет до тех пор, пока в мире будут богатые и бедные. Во время своего пребывания в Европе он не мог не заметить, что западный капитализм и городская жизнь пробуждают в людях алчность и способствуют дисгармонии.

Поэтому, в то время как большинство развивающихся стран стало не раздумывая копировать западные методы индустриализации, Ганди начал убеждать своих соотечественников развивать мелкотоварное производство и сельскохозяйственные кооперативы.

Он был убежден, что общество, ориентированное на сельский уклад жизни, избавит Индию от пороков XX века и станет тем примером, которому последует весь мир. Ганди считал, что люди могут прийти к социальной гармонии стать счастливыми и духовно самореализоваться только в том случае, если они будут жить в небольших общинах.

Нет предела тем лишениям, которые человек может вынести, чтобы достичь единения со всем сущим, но, разумеется, этот идеал ставит предел вашим желаниям. В этом и заключается вся противоречивость принципов современной цивилизации, которая призывает: «Желайте большего».

Подобно многим своим предшественникам из когорт святых дураков, Ганди посвятил жизнь тому, чтобы помогать беднякам, и жил как один из них. Когда он умер, все его имущество составляли лишь прялка, статуэтка с тремя обезьянками с надписью: «Не вижу зла, не слышу зла, не изрекаю зло», его очки, посох и несколько домотканых платьев.

Бывают моменты, когда человек может преодолеть любое сопротивление и его поступки начинают влиять буквально на все. Это происходит тогда, когда он обращается в ничто. [64]

Однажды Ганди предстал перед королем Англии Георгом лишь в набедренной повязке, накидке и сандалиях. Когда затем Ганди задали вопрос, не считает ли он появление в подобном наряде неприличным, он ответил: «На короле одежд было достаточно для нас обоих».

У Бога нет своей религии. Махатма Ганди

Все наши усилия тщетны, но мы не должны их прекращать. Махатма Ганди

Что за косматый зверь, чей час наконец настал,

Бредет согбенно к Вифлеему, чтобы явить себя миру?

Уильям Батлер Йитс

В другой раз, когда Ганди спросили, что он думает о западной цивилизации, он сказал: «Что ж, идея, может, и была хороша». Ганди был образцовым святым дураком современности, бросившим вызов тем тенденциям, которые свойственны XX веку, – погоне за богатством и разрешению конфликтов силовыми методами. Он пришел к собственному пониманию бога, провозгласив, что «Истина – это бог», а не наоборот, как принято считать. И что самое важное, он раз за разом обращался ко всему миру со своим проникновенным призывом: ненасилие должно стать руководящим принципом религии и политики, всей жизни людей.

Если я и участвую в политике, то лишь потому, что политика окружает нас сегодня со всех сторон, подобно кольцу, в которое сворачивается змея и из которого никто не может вырваться, как бы он ни старался. Вот мне и хочется помериться с этой змеей силами.

Ганди сравнивали как с Иисусом, так и с Буддой; хотя он и стал известен всему миру, его методы часто подвергались осмеянию, а его призывы так и не были услышаны. [65]

Индия открыла свои двери перед западной индустрией, вынудив миллионы людей переселиться в крупные города; все страны продолжают наращивать свое вооружение. Подобно святым дуракам предшествующих эпох, Ганди попытался указать миру иной путь развития, и хотя, если судить по нашим меркам, он потерпел поражение, его наследие еще ждет своего изучения.

Мы получаем удовлетворение от усилий – не от достижения результата. Полное напряжение сил приносит полную победу.

Кого–то из святых дураков, провозгласивших свои истины, ждал больший успех, кого–то – меньший.

Некоторые из них сумели найти символы и метафоры, отвечавшие историческому моменту, и – сотворив из своей жизни новый миф – были после своей смерти обожествлены. Они принесли человечеству чудодейственное возрождение, дали начало новому витку вечного циклического процесса.

Благодаря своим неожиданным прозрениям и запоминающимся делам, эти святые дураки стали основателями новых религиозных орденов, выразив смысл жизни с помощью новых символов и образов.

На святых дураках наше исследование архетипов безумной мудрости заканчивается. С помощью образов клоуна, шутника, ловкача и дурака мы познакомились с тем разнообразием средств, которыми безумная мудрость себя выражает.

Несмотря на все наши амбиции, какой–нибудь из этих персонажей обязательно напомнит нам о себе, лишив нас наших иллюзий и сорвав с нас маску благопристойности.

Всегда найдется какой–нибудь безумный мудрец, который, поняв, что мы собой представляем, расхохочется, как Койот, сердито нахмурит брови, как Марк Твен, или сочувственно улыбнется, как Будда. Четыре архетипа будут снова и снова появляться на страницах этой книги под самыми разными именами.

Их отличительные черты будут вырисовываться все ясней и ясней, по мере того как мы будем продолжать зна [66] комиться с примерами безумной мудрости, выявляя их в исторических культурах Востока и Запада.

Мы начнем с Востока, поскольку именно там безумная мудрость была впервые зафиксирована в письменных источниках и поскольку именно там она наиболее ярко себя проявила. [67]

ГЛАВА 3
БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ ВОСТОКА

Наиболее полное выражение принципов безумной мудрости мы находим в даосизме и дзэн–буддизме. Ни тот, ни другой не являются по своей сути ни философией, ни религией: ранние даосы и дзэн–буддисты обходились без понятия бога – они даже не создали никакой последовательной метафизической системы. Эти святые дураки Востока смотрели на жизнь не как на загадку, которую нужно разгадать, а как на тайну, которой нужно жить. В то время как Запад всегда был озабочен интеллектуальными поисками и личным спасением, для даосов и дзэн–буддистов следовать воле небес значило просто «быть» – они не увлекались идеологией или анализом, не искали в жизни какой–то высший смысл. Познавая себя и мир, они делали своим наставником и посредником природу. Они каждое мгновение стремились окунаться в поток жизни.

Во время своих медитаций восточные мудрецы достигали такого уровня осознания, который появился на Западе лишь спустя две тысячи лет. Они понимали, что наш ум своеволен и находится в плену условностей и что наши мысли, эмоции и наше представление о себе постоянно меняются. Они пришли к выводу, что понятие о некоем независимом субъекте, именуемом «я», является в значительной мере фикцией. Вдобавок, задолго до того, как западный мир стал догадываться о размерах Вселенной, восточные мудрецы, похоже, сумели интуитивно прозреть всю бесконечность пространства и времени. Они были убеждены что человеку не дано объять своим разумом необъятные просторы Вселенной и что по этой самой причине он далеко не свободен и его роль в этом мире не столь уж велика. [68]

Поскольку на каждого человека неумолимо воздействуют силы биологической и космической эволюции, никто из нас не в состоянии управлять своей судьбой или хотя бы ее осмыслить. В силу всех этих причин, с точки зрения даосизма и дзэн–буддизма, мирские знания и деяния мало что значат. Эти учения не вкладывают в жизнь отдельного человека, живущего в конкретное время и в конкретном месте, тот смысл, которым наделяет ее западная иудо–христианская традиция.

Вот эта самая земля является чистой Страной Лотосов, А вот это тело – Телом Будды. Дзэнский учитель Хакуин

Безумная мудрость даосов и дзэн–буддистов западным людям может показаться особенно безумной и часто не столь уж мудрой. Она не пытается придать смысл существованию; она не говорит о причинах или вере. Вам не надо чему–то молиться или совершать нечто особенное. Иногда вам не требуется делать даже и шага. И истина, и спасение сводятся к принятию мира таким, каков он есть, к тому, чтобы просто существовать. Именно из этих простых, земных посылок и исходит безумная мудрость даосизма и дзэн–буддизма.

Что скажешь, великий Дао?

Однажды настанет великое пробуждение, когда мы поймем, что пребываем в великом сне. Однако глупцы продолжают верить, что они бодрствуют. Они берут на себя смелость предполагать, что понимают смысл происходящего, называя одного человека правителем, другого пастухом, – как же это глупо с их стороны! И Конфуций, и вы спите! И когда я говорю, что вы спите, я тоже сплю. Слова, подобные этим, назовут Величайшим Обманом. Однако, быть может, через десять тысяч поколений явится великий мудрец, который поймет их смысл.

Чжуан–цзы [69]

Поэтому–то мудрецы и совершают поступки, которые состоят в том, чтобы бездействовать, и обучают, не прибегая к словам. Лао–цзы

Лао–цзы и Чжуан–цзы – учителя, воплощающие в себе безумную мудрость и являющиеся основоположниками даосизма. Это учение, возникшее в VI–V веках до н. э. в Китае, иногда называют радикальной экзистенциальной философией Востока. Считается, что Лао–цзы является автором «Дао дэ цзин», основополагающего даосского труда. Он отличается от Чжуан–цзы большей серьезностью; он – мастер парадокса, философ, которому присуща широта видения, поэт, знающий дао и способный описать его словами. Чжуан–цзы далеко не столь глубок; он – рассказчик, который прибегает к притчам и юмору, чтобы посмеяться над общепринятыми представлениями. Он ставит все с ног на голову, чтобы показать нам Путь, заявляя:

Кто может увидеть в небытии свою голову, в жизни – свою спину, а в смерти – свой зад? Кто понимает, что жизнь и смерть, существование и уничтожение – одно целое? Я стану ему другом.

Основной принцип даосизма сводится к следующему: все вокруг представляет собой единое целое. Многие духовные учения говорят об изначальном единстве, но Учитель Лао и Учитель Чжуан делают наиболее смелые выводы из этой концепции. Для них единство всех вещей означает, что мы не можем делать различий между жизнью и смертью, правильным и неправильным, святым и мирским или любым иным «этим и тем». Противоположности взаимозависимы в своем существовании, и, если их разделить, они потеряют свой смысл. Даосские святые дураки смотрели на мир из самого средоточия парадоксального, в котором не остается места какой–либо двойственности. Именно в этом средоточии Чжуан–цзы и находит свое обоснование безумной мудрости.

Верное – не верно; таковое – не таково. Если бы верное было действительно верно, оно бы отличалось от не[70]верного настолько, что не было бы никакой необходимости в спорах. Если бы таковое было действительно таково, оно бы отличалось от не такового настолько, что не было бы никакой необходимости в спорах. Забудьте о годах; забудьте о различиях. Окунитесь в безграничное и сделайте его своим жилищем!

Учителя Чжуан и Лао называют свой универсальный принцип словом «дао», что значит «путь». Дао – это путь, которому следует все вокруг: законы природы, ход событий, движение материи и энергии. Несмотря на всеохватывающий характер дао, Учителя Чжуан и Лао не превращают его в некое божество. Дао скорее имеет отношение к физике, чем к метафизике. Если мы не произносим имя Иеговы, то лишь потому, что нам запрещают это делать. Мы не можем сказать что–либо о дао потому, что мы не в силах даже попытаться его описать.

Однажды Учитель Дун–го спросил Чжуан–цзы: «То, что зовется дао, – где оно пребывает?» Чжуан–цзы ответил: «Оно в моче и навозе». Дао вбирает в себя все, включая и мочу, и навоз, и самих даосов. Учителя Чжуан и Лао понимали, что причиной большей части наших проблем является то, что мы лелеем мысль об обособленности нашей личности, уделяя последней излишне большое внимание. Но стоит нам отделить себя от окружающего мира, и мы неизбежно приходим с ним в противоречие. Делая различия и предпочтения, мы способствуем тому, что наши отношения с тем, что больше нас и что по своей сущности неотличимо от нас, становятся напряженными, а порой и враждебными. Иллюзия нашей обособленности и особой значимости и является основой всех наших страданий.

И надежда, и страх – призраки, вызванные нашими мыслями о себе. Если мы не рассматриваем себя как субъекта, чего нам бояться? Лао–цзы

Поскольку наше «я» пристало к нам как банный лист, чтобы избавиться от него, требуется вся наша решимость. Даос может посвятить не один год труднейшим упражнениям и напряженным занятиям, чтобы достичь неуловимо – [71] го состояния «небытия». Накопление знаний, богатство, стремление к славе являются препятствиями на пути к достижению этой духовной цели; погоня за ними пробуждает в человеке гордыню, которая мешает его единению с окружающим миром.

Оставьте в покое святость, забудьте о мудрости. От этого каждому станет лишь в сотни раз лучше. Оставьте в покое доброту, забудьте о морали. И тогда люди вспомнят, что такое сыновняя почтительность и любовь. «Дао дэ цзин»

Вы полагаете, что способны взять в свои руки управление Вселенной и улучшить ее? Я сомневаюсь, что это возможно. «Дао дэ цзин»

Чувство гордости было глубоко чуждо Чжуан–цзы. Как–то раз, когда он ловил рыбу в реке Пу, от принца Чу прибыли два посланца и предложили Чжуан–цзы стать первым министром государства. Продолжая удить рыбу, Чжуан–цзы сказал, не поворачивая головы: «Я слышал, что в Чу есть священная черепаха, которая умерла три тысячи лет назад. Она завернута в покрывало и помещена в ларец, который император хранит в родовом храме. Скажите мне, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой и почитаемой или быть живой и шлепать своим хвостом по грязи?»

«Она предпочла бы быть живой и шлепать своим хвостом по грязи», – ответили два придворных.

Тогда Чжуан–цзы сказал: «Убирайтесь! Я буду шлепать своим хвостом по грязи!»

И Лао–цзы, и Чжуан–цзы были противниками пользовавшихся популярностью идей философа Конфуция.

Для них Конфуций был всего лишь лицемерным проповедником, который увещевал людей быть добродетельными, уважать старших и быть лояльными по отношению к власти. Даосские святые дураки не верили в действенность подобного учения. Вот что говорил по этому поводу Чжуан–цзы: [72]

Все эти разговоры о доброте и долге, эти вечные напоминания, лишь нервируют и раздражают того, кто их слышит; в сущности, трудно придумать что–либо более вредное для его душевного спокойствия. Если вы на самом деле хотите, чтобы люди сего мира не теряли те качества, что присущи им от природы, вам лучше всего взять и изучить, каким образом Небесам и Земле удается сохранять свое вечное движение… то есть вам тоже нужно научиться следовать тому порядку, который установлен Природой; и вскоре вы придете к тому, что вам более не потребуется постоянно напоминать всем о доброте и долге, подобно глашатаю с его барабаном, ждущему известий о пропавшем ребенке. Нет, милостивый государь! Все, что вы делаете, – это лишаете целостности человеческую природу.

Чжуан–цзы и Лао–цзы были уверены, что гармонии можно достичь лишь в том случае, если не препятствовать органичному развитию всего вокруг. Основная идея даосизма такова: ни мораль, ни истину нельзя навязать искусственным путем. Более того, все попытки человека постичь мир и обустроить его по–своему несут ему лишь неприятности и ведут к дисгармонии.

Даосские святые дураки подвергают сомнению наши планы и возможности, и их выводы часто кажутся нам просто шокирующими. Например, Лао–цзы прямо заявляет: «Покончите с образованием, и более не будет никаких забот». Интересно, как бы прореагировали на эту мысль философы и ученые мужи Запада? А если познакомить с этой идеей министра образования?

 
Когда глупец слышит о дао,
он громко смеется.
Если бы он не смеялся,
это не был бы дао.
 

Лао–цзы

Лао–цзы сознает, что его безумная мудрость кажется большинству людей бессмыслицей. Ведь он, в конечном счете, призывает нас отказаться от разумного подхода к жизни и от желания понять происходящее, отказаться от всех мыслей, которые могут у нас иметься по поводу того, что наше существование подчинено определенной цели, [73] отказаться от погони за богатством, славой и счастьем. И он, и Чжуан–цзы допускают мысль, что мы живем совсем не так, как следовало бы. Чжуан–цзы делает такое предположение:

Я не могу сказать, является ли то, что все называют «счастьем», на самом деле счастьем или нет. Я знаю только одно: когда я наблюдаю за тем, как люди его добиваются, я вижу, как их несет в общем потоке человеческого стада, мрачных и одержимых, не способных остановиться или изменить направление своего движения. И все это время они утверждают, что еще немного – и они обретут это самое счастье. Мое мнение таково: вам не видать счастья до тех пор, пока вы не перестанете его домогаться.

Чжуан–цзы предлагает нам не меньше, чем полную свободу, которой можно достичь только с помощью «не–делания». Кажется явным противоречием, особенно рациональным западным гуманистам, что мы можем обрести над происходящим какую–то власть, отказавшись от власти, но Чжуан–цзы убеждает нас, что иного пути нет. Мы постоянно забываем о том, что мы выглядим карликами на фоне галактических просторов; что мы – игрушки в руках великих сил природы; что мы – всего лишь пылинки, носимые могучим ветром случайности и перемен. Для даосов свобода – это понимание того, что мы ни над чем не властны и никогда не будем властны. Единственный способ борьбы – перестать бороться.

Как–то жил на свете человек, которому так не нравились собственная тень и собственные следы, что он решил от них избавиться. Выбранный им метод заключался в том, чтобы от них убежать. Что он и попробовал сделать. Но при каждом его шаге появлялся новый след, а тень следовала за ним не отставая. Он предположил, что все дело в том, что он бежит недостаточно быстро. Тогда он стал бежать все быстрее и быстрее, не делая остановок, пока наконец не упал замертво. Он так и не понял, что спрячься он под каким–нибудь навесом, его тень исчезла бы, и что стоило ему просто где–нибудь присесть, и никаких следов не осталось бы.

[74]

Учителя Чжуан и Лао следовали лишь одному закону: закону дао. Этот принцип провозгласить очень просто – гораздо сложней осуществить его на практике. Чтобы следовать дао, прежде всего необходимо прийти к пониманию дао; тому, кто хочет понять дао, быть может, придется провести много лет в медитации, подготавливая свое сознание, обуздывая свои желания, учась отрешению от всего, что его окружает. Опустошив себя и придя в полный покой, человек может услышать голос дао и увидеть, куда он ведет. Учитель Чжуан приглашает нас оставить позади наши бестолковые планы, разграничения и желания и вступить в освежающий, извилистый поток дао. В этом и заключается Путь.

Не будьте рабом славы; не будьте кладбищем планов; не будьте исполнителем проектов; не будьте хранилищем мудрости. Вмещайте в себя то, что не имеет конца, и странствуйте там, где нет троп. Будьте верны тому, что послано вам с Небес, но не думайте, что вы уже все получили. Будьте пустыми – в этом весь секрет. Совершенный Человек пользуется своим сознанием как зеркалом – ничего не домогается, ничему не радуется, на все откликается, но ничего не хранит. Тем самым он способен подчинить себе все вокруг, не повредив при этом себе.

Что жe такое дзэн?

Закройте рот, плотно сожмите губы и скажите что–нибудь!

Дзэнский учитель Байчжан

Вполне возможно, что выражение «безумная мудрость» родилось в тот момент, когда кто–то решил дать определение непредсказуемым выходкам дзэн–буддистов и тем результатам, которых они добивались своими методами обучения.

Дзэнские наставники изобрели множество приемов, которые позволяли пробудить в человеке безумную муд – [75] рость и дать ей развиться (включая крики, удары по голове, загадочные вопросы, надрывный смех и богохульства). В дзэне безумная мудрость достигает крайних пределов и безумия, и мудрости. Один великий дзэнский мудрец отрезает себе веки, чтобы дольше медитировать не засыпая; один из учеников отрубает себе руку, чтобы продемонстрировать своему учителю, что он готов воcпринять его учение; другой наставник кричит так громко, что его ученик, хотя он и становится «просветленным» при этом крике, теряет слух; третий убивает кошку, когда его ученик оказывается неспособным ее спасти, правильно ответив на вопрос; существует множество других историй, в которых наставники и ученики только и делают, что молотят друг друга своими посохами.

Квац! (Хо!) Дзэнский учитель Линь–цзы

Кван (Хо!) Дзэнский учитель Уммон

Если ты скажешь «да», то получишь от меня тридцать ударов посохом; если ты скажешь «нет», ты получишь от меня те же тридцать ударов. Токусан

Если у вас есть посох, я дам вам его; если у вас его нет, я отберу его у вас. Хей–чин

Дзэн, гибрид даосизма и буддизма, зародился в Китае в 600‑е годы н. э. и затем был перенесен в Японию, где и дал наиболее пышные всходы. Однако многие последователи дзэна считают, что начало ему было положено в Индии около 500‑го года до н. э., когда Будда изложил свое учение группе учеников, числом более тысячи, на Ястребиной горе. Когда все ждали от него слов, он сделал паузу, а затем просто поднял вверх цветок. [76]

Из всех собравшихся только один человек понял этот жест. Монах по имени Кашьяпа постиг, не нуждаясь в словах и понятиях, точный смысл того, что хотел сказать Будда, и тотчас же стал просветленным. По мнению некоторых, внезапное осознание Кашьяпой того факта, что все вокруг совершенно само по себе, и было началом пути дзэна. Этот путь сводится для многих к тому, что носит название Четырех Великих Дзэнских Заповедей:

 
Прямая передача учения вне писаний;
Никакой зависимости от слов и букв;
Прямое указание на реальность;
Изучение собственной природы.
 

Все утверждают, что о дзэне мало что можно сказать, однако, несмотря на это, великое множество людей успело уже наговорить о нем массу всяких вещей. Думается, виной всему непреодолимое, но почти всегда безрезультатное желание попытаться описать неописуемое.

Если рассматривать дзэн с точки зрения логики, то можно найти в нем множество противоречий и повторений. Но поскольку он возвышается над всем и вся, то продолжает невозмутимо шествовать своим путем. Д. Т. Судзуки

Дзэн проходит сквозь частокол всех наших определений и остается, как и прежде, дзэном. Р. Г. Блит

Поскольку безумная мудрость дзэнских наставников не имеет отношения к познанию мира, она выходит за пределы логики и языка. Дзэн имеет отношение к способу бытия. Но раз мы не можем ничего сказать о дзэне, тогда как же нам о нем говорить?

Один монах спросил дзэнского учителя Тосю: «Действительно ли Будда утверждал, что все высказывания, какими бы банальными или неуважительными они ни были, являются частью абсолютной истины?» Наставник ответил: «Да, это так».

Тогда монах сказал: «Могу я в таком случае назвать вас ослом?» Наставник ударил его своей палкой. [77]

Дзэнские святые дураки выходят за пределы своего рассудка и хотят вывести вас за пределы вашего. Идея, заложенная в их безумстве, – само безумство.

Наш опыт большей частью экстраординарен, так как он обусловлен нашими предубеждениями и суждениями и подчинен нашему прагматичному желанию видеть во всем какую–то «цель». Практиковать дзэн – значит подняться над желаниями, эмоциями, идеями и словами и переживать каждое мгновение, не накладывая на него каких–либо ограничений. У нас же всегда находятся какие–то слова, чтобы описать то, что словами не передать.

Дзэн в том, чтобы не дать опутать себя словами о нем, поэтому, читая эти строки, не фокусируйте свой взгляд – просто смотрите на расплывающуюся перед вами страницу. Джек Керуак

Дзэн – это сумасшедший, вопящий: «Если вы хотите убедить меня, что звезды – это не слова, тогда перестаньте называть их звездами!» Джек Керуак

Если вы хотите что–то увидеть, всмотритесь прямо в это «что–то»; если же вы станете о «чем–то» размышлять, от этого «что–то» не останется и следа. Дао-у

Все, что вы делаете, – это и есть дзэн. Бодхидхарма

Когда дзэнских учителей спрашивают совершенно серьезно о смысле дзэна и о природе сознания и просветления, они часто отвечают словами: «Во дворе кипарис», «Кошка забирается на столб», «Луна хорошо видна» или: «Вы уже позавтракали?»

Дзэн – это десимволизация мира и всего, что его составляет. Р. Г. Блит

Ученик спросил дзэнского учителя Бокудзю: «Нам приходится каждый день одевать – [78] ся и есть. Как нам избавить себя от всего этого?» Учитель ответил: «Мы одеваемся; мы едим». Ученик в недоумении сказал: «Я не понимаю». Бокудзю ответил: «Если ты не понимаешь, носи свою одежду и ешь свою пищу». Дзэнские святые дураки воспринимают мир каждый миг явственно и непосредственно, и это придает всем их действиям спонтанность и непринужденность.

У нас есть два глаза, чтобы видеть две стороны вещей, но должен быть третий глаз, который будет видеть сразу все и при этом не видеть ничего. Это и будет пониманием дзэна. Д. Т. Судзуки

Дзэн – это совершенно безумная мудрость.

Учитель Ши–гун спросил ученика, может ли тот схватить пустоту. Ученик сделал в воздухе хватательное движение рукой, но Ши–гун воскликнул: «В твоей руке ничего нет!» Тогда ученик спросил: «А как поступите вы?» В ответ Ши–гун схватил ученика за нос, резко дернул за него и прокричал: «Вот как хватают пустоту!» Алан Уотте. «Дух дзэн»

Форма – это пустота, а пустота – это форма. Праджняпарамита–сутра