355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Николай Протоиерей (Малиновский) » Очерк православного догматического богословия. Часть I » Текст книги (страница 39)
Очерк православного догматического богословия. Часть I
  • Текст добавлен: 6 октября 2016, 05:58

Текст книги "Очерк православного догматического богословия. Часть I"


Автор книги: Николай Протоиерей (Малиновский)


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 40 страниц)

§ 111. Воскресение И. Христа и значение этого события в деле искупления.

По разрушении И. Христом ада последовало Его воскресение из мертвых, – воссоединение Его человеческой души с пречистым телом, которое лежало во гробе, но восстало прославленным, светоносным и бессмертным. Воскресение И. Христа – истина, на которой, как на глубочайшем основании, зиждутся все наши христианские верования и упования. Аще Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша, говорит апостол (1 Кор 15, 14).

{стр. 479}

В событии телесного воскресения И. Христа дается твердое удостоверение прежде всего в том, что И. Христос есть действительно обетованный Мессия, Богочеловек. На такое значение Своего воскресения указывал и Сам И. Христос, когда, напр., говорил неверовавшим в Него иудеям: разорите церковь сию, – разумея Свое тело, – и треми деньми воздвигну ю (Ин 2, 18–19), т. е. воскресну в третий день: – знамения не дастся, кроме знамения Ионы пророка (Мф 12, 39). Такое значение воскресения И. Христа объясняется величием и чрезвычайностью этого события, ибо оно есть беспримерное чудо, выходящее из ряда всех других чудес, какие когда-либо видал и слыхал мир. Конечно, велики чудеса, совершенные И. Христом в Его земной жизни, но все эти чудеса, даже и самое дивное из них – воскрешение мертвых (к временной жизни), творили и пророки (Илия, Елисей, некоторые из апостолов), хотя не с таким полномочием, как Он. Но никогда не было и невозможно представить, чтобы кто воскресил самого себя. Воскреснуть самому, своею собственной силою, как воскрес Христос (вследствие неразлучного соединения в Нем божества и человечества), – не в жизнь временную, а вечную, – это возможно только для Того, Кто, будучи человеком, в то же время есть Бог, Владыка жизни и смерти. Через воскресение из мертвых Он открылся Сыном Божиим (Рим 1, 4), – говорит апостол.

Вместе с этим воскресение И. Христа служит сильнейшим доказательством действительности совершенного Им дела искупления. Если бы Христос остался во гробе, тогда смерть Христова могла бы являться в человеческом сознании высоким, даже беспримерным мученичеством за идею, могла бы возбуждать слезы сострадания, – и только, но не искупительной жертвой: аще Христос не воста, суетна вера ваша; есте во грехах ваших, – говорит ап. Павел (1 Кор 15, 17). Тогда крест в наших глазах являлся бы только орудием позорной казни и смерти. Но когда Бог воскресил Его от мертвых, то этим засвидетельствовал, что принял Его смерть, как угодную Ему жертву за спасение мира, что, следовательно, грех и {стр. 480} связанное с ним осуждение на смерть потеряли свою силу над человеком, что ни едино ныне осуждение сущим ο Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу (Рим 8, 1).

Но как не для Себя страдал и умер Господь И. Христос, так не для Себя и воскрес из мертвых, но для оправдания нашего (Рим 4, 25), да и мертвыми и живыми обладает (Рим 14, 9). Его победа над смертью по отношению к Своему человечеству – воста от мертвых, Сам Он ктому уже не умирает; смерть Им ктому не обладает (Рим 6, 9), т. е. снова умереть уже не может, – есть начало победы над смертью и для всего искупленного Им человечества. Христос воста от мертвых, начаток (άπαρχή) умершим бысть, – говорит апостол (1 Кор 15, 20). «Как в Ветхом Завете, – объясняет преосв. еп. Феофан (на 1 Кор 15 гл.), – когда приносили в храм Богу начатки, напр., первые снопы от жатвы, тем самым освящали все снопы и всю жатву: так Христос Господь, воскресши, освятил, благословил и утвердил воскресение всех, которые восстанут из земли, как колосья из семян». Апостол указывает и то, почему воскресший Христос есть такой начаток умерших, в котором положено основание воскресения всех: понеже человеком смерть бысть, – говорит он, – и человеком воскресение мертвых: якоже бо ο Адаме вси умирают, такожде и ο Христе вси оживут (1 Кор 15, 21–22), т. е. как повреждение грехом природы первого Адама было повреждение грехом общей природы людей (Рим 5, 12–14), так и восстановление И. Христом достоинства человеческой природы было восстановлением достоинства общей природы людей, и как чрез поврежденную в Адаме общую природу людей воцарился залог смерти, так чрез восстановленное во Христе достоинство общей природы людей и воскресение этой природы вошел закон всеобщего воскресения, а самое Его воскресение является образом нашего будущего воскресения (1 Кор 15, 47–49; Филип 3, 21).

Промыслом Божиим отложено всеобщее воскресение людей до кончины мира. Но воскресение И. Христа служит залогом и удостоверением, что оно совершится. Если Он по смерти мог {стр. 481} исполнить обетование ο Своем воскресении, то теперь, будучи живым (Апок 1, 18) и когда Ему дадеся всяка власть на небеси и на земли, может исполнить и обетование ο всеобщем воскресении и несомненно исполнит. Он и Сам говорил: Аз живу, и вы живи будете (Ин 14, 19).

§ 112. Вознесение И. Христа на небо и отверзение для всех верующих в Него царства небесного.

За воскресением И. Христа последовало новое и высшее проявление Его царственной славы и могущества, – вознесение на небо с прославленным телом. Вознесение было событием видимым (Лк 24, 50–51; Деян 1, 9–11). Видимость события, без сомнения, имела целью убедить учеников в том, что они видят не призрак, не дух, а именно воскресшего из мертвых своего Учителя и Господа, с прославленной плотью восходящего к Отцу Своему.

И. Христос, как Бог, не имел нужды в славном вознесении: живя на земле в образе раба, Он не разлучался недр Отеческих, был на престоле со Отцом и Святым Духом. Слава вознесения Христова есть слава воспринятого Им человеческого естества; человеческая плоть, прославленная и обоженная, взошла на небо и сделалась причастной вечной славы, величия и власти Сына Божия. Такое окончание видимого пребывания на земле Господа Иисуса является понятным и естественно необходимым при вере в И. Христа, как Богочеловека и Искупителя мира. По совершении на земле искупительного дела в образе раба и естественно было Сошедшему с неба опять возвратиться туда, идеже бе прежде (Ин 6, 62; сн. 3, 13), – к Отцу (14, 28; 16, 5, 16; 20, 17) и возвратиться в воспринятой на вечные времена плоти. Наша непрославленная, подверженная греху и смерти земля не могла быть соответственным местом пребывания Богочеловека с прославленной человеческой природою. С другой стороны, только с таким окончанием земной жизни И. Христа мирится и наше нравственное чувство. Вся земная жизнь И. Христа, все дела Его были прославлением Его Отца (Ин 14, 17; {стр. 482} 15, 8). Прославлявший Бога Своего жизнью и деятельностью, особенно в крестной смерти, и Сам заслуживал быть прославленным от Бога Отца, так как эта слава снова вела к прославлению и Бога. Вознесение Спасителя на небо с плотью и было продолжением того заслуженного Спасителем прославления по человечеству, которое началось в воскресении. Особенно ясно выражает эту истину ап. Павел. И. Христос, будучи Богом, – учит он, – смирил Себя и принял зрак раба, а посему и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имене т. е. за смирение и послушание, с какими Он пришел и совершил возложенное на Него служение (Филип 2, 6–10). Видим Иисуса за приятие смерти славою и честию венчанна (Евр 2, 9).

Вознесение И. Христа на небо, являясь прославлением Его Самого по человечеству, есть вместе открытие для всех верующих в Него свободного пути на небо, подобно тому, как воскресение Его есть победа над смертью для всего человечества. До вознесения на небо Господа небо – это жилище блаженства – еще не было отверсто для грешных потомков Адама; самые праведники ветхозаветные, по смерти, сходили душами своими в шеол. Но И. Христос, примиривши людей с Богом, небо с землею, устранил преграду к восхождению на небо людей. Иду уготовати место вам, да идеже есмь Аз, и вы будете, – говорил Он Своим ученикам (Ин 14. 2–3). И Он вознесся на небо, как первенец наш, Которому должно во всем первенствовать (Кол 1, 18), явился на небо, как наш предтеча (Евр 6, 20), и, представив в Своем лице начаток искупленной и восстановленной Им природы человеческой, вознесением Своим открыл дотоле закрытый для людей вход в царство небесное. Аще вознесен буду от земли, – говорил Он, – вся привлеку к Себе (Ин 12, 32); идеже есмь Аз, my и слуга Мой будет (12, 26).

§ 113. Вечное царствование И. Христа по вознесении на небо.

Вознесшийся в славе на небо И. Христос седе одесную Бога Отца (Мк 16, 19) по самому Своему человечеству, ипостасно {стр. 483} соединенному с божеством. Се вижу небеса отверста, и Сына человеча одесную стояща Бога, – говорит первомученик Стефан (Деян 7, 55–56).

Что значит: «сидеть одесную Бога»? Сидение одесную царя, на языке Писания, означает не только участие в царских почестях (3 Цар 2, 19, 22), но и участие в царском достоинстве, власти и управлении царством (3 Цар 3, 6; Втор 17, 18; Мк 10, 37; Мф 20, 21). Сообразно этому «сидение» вознесшегося Сына человеческого «одесную Бога» указывает на получение Им славы, достоинства и власти над искупленным Им миром от моря до моря и от конца до конца вселенной. Ο восприятии такой власти свидетельствовал и Сам Он, когда говорил: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф 28, 18). Утверждали это и апостолы. Бог, – учит ап. Павел, – воскресив Его от мертвых и посадив одесную Ceбe на небесех, превыше всякаго началства и власти, и силы, и господства, и всякаго имене, именуемаго не точию в веце сем, но и во грядущем (Еф 1, 20–21; сн. 1 Пет 3, 22; Филип 2, 8–10).

Седение это, являясь прославлением Сына человеческого, вместе с этим является и продолжением Его служения делу спасения мира, – делу восстановления и утверждения царства Божия. В откровении это невидимое служение Искупителя, облеченного царской властью, изображается в таких чертах.

1. Искупитель по вознесении на небо ходатайствует перед Бoгом за искупленное Им человечество, – является посредником и заступником людей перед Богом. Христос – Ходатай новаго завета (Евр 9, 15; 12, 24), – учит апостол, – не в рукотворенная святая (святилище) вниде…, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию ο нас (9, 24; сн. Рим 8, 34: 1 Ин 2, 1–2). В лице Его мы имеем архиерея велика, прошедшаго небеса, архиерея милостиваго, не такого архиерея, который не может спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим, по подобию разве греха, Который посему может и искушаемым помощи (Евр 4, 14–16). Он спасти до конца может приходящих чрез Него {стр. 484} к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати ο них (7, 25). И Сам Он в прощальной беседе с учениками заповедал обращаться с молитвою ο ходатайстве к Нему после Его прославления: аще что просите от Отца во имя Мое то сотворю, да прославится Отец в Сыне. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое; просите, и приимете (Ин 14, 13; 16, 24). Это ходатайство И. Христа состоит в предстательстве Его перед Богом Отцом силою искупительных заслуг Своих.

2. Он обещал испросить у Отца и ниспослать людям Духа Святаго: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам (Ин 16, 7; сн. 14, 16). Согласно обетованию Своему, воссев одесную Отца, Он действительно ниспослал на оставшихся на земле апостолов Св. Духа, чтобы Он как с ними, так и со всеми верующими во Христа пребыл во век (Ин 14, 16), наставляя их на всякую истину (Ин 16, 13), раздавая им на пользу разные дарования (1 Кор 12, 7 и 11) и усвояя людям спасительные плоды искупления. Вообще от седящего одесную Отца Искупителя ниспосылаются нам вся божественные силы, яже к животу и благочестию (2 Пет 1, 3).

С ниспосланием Духа Святаго и Сам вознесшийся одесную Отца Господь И. Христос никогда не прерывал, не прерывает и не прервет самых внутренних, а вместе самых животворных отношений к верующим в Него. Он всегда был, есть и будет оставаться невидимою главою созданной Им на земле церкви (Еф 5, 23–27). Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф 28, 28).

3. Наконец, принявши, как Богочеловек, участие в господстве и мироуправлении Своего Отца, Он имеет в Своей божеской власти все средства направлять все события мира, все силы жизни, чтобы защищать и умножать Свое царство, чтобы для всех, послушных Ему, быть виновником спасения вечнаго (Евр 5, 9), помогать верующим в борьбе с врагами спасения их, содействовать успехам евангелия всеми силами неба и земли. {стр. 485} И царственная власть Его некогда должна преодолеть всех врагов Его царствия. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Он окончательно упразднит всяко началство, и всяку власть и силу, т. е. царство сатаны. Последний же враг испразднится смерть. Тогда же последует и обновление неба и земли в свободу славы чад Божиих, и когда все будет покорено Ему, тогда последует суд Его над миром; после же того и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, – передаст царство Богу и Отцу (1 Кор 15, 24–28).

Примечания

1. Православный – ορθόδοξος, по словопроизводству (от ορθώς δοκέω – правильно думаю) и по словоупотреблению в христианском мире, значит то же, что правильно мыслящий ο предметах веры, правильно верующий, правоверный, в противоположность слову έτεροδοξος (от έτέρως δοκέω – иначе думаю) – неправильно мыслящий ο вере, неправоверный, неправославный или инославный, как выражались иногда предки наши.

2. Значение мнения неустановившегося, предположения, или неопределившегося решения воли имеют слова, происходящие хотя от того же глагола, но от будущей его формы – δόξω, напр., δόξα – слава, молва, колеблющаяся между сомнением и слабою уверенностью, δόκησις – предположение, δοκιμάζω – испытываю, требую доказательств и др.

3. В Посл. Кол. 2, 14 говорится ο И. Христе, что Он истребил еже на нас рукописание ученьми – χειρόγραφον τοίς δόγμασιν, еже бе сопротивно нам, а в Еф 2, 15, что Он закон заповедей ученьми – τον νόμον των έντολών έν δόγμασι – упразднив.

4. Канонические книги Ветхого Завета, по еврейскому счислению, предполагающему соединение нескольких книг в одну, следующие: законоположительные (евр. tora) – 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ и 5) Второзаконие; исторические: 6) И. Навина, 7) Судей и Руфь, 8) 1 и 2 Царств, 9) 3 и 4 Царств, 10) 1 и 2 Паралипоменон, 11) 1 Ездры и Неемии, 12) Есфирь; учительные: 13) Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Coломона, 16) Екклезиаст, 17) Песнь Песней; пророческие: 18) Исаии, 19) Иеремии с Плачем его и кн. Варуха, 20) Иезекииля, 21) Даниила и 22) Двенадцати малых пророков.

Новозаветные канонические книги: законоположительные – четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна; исторические – кн. Деяний ап.: учительные: семь соборных посланий и четырнадцать посланий ап. Павла; пророческая – Апокалипсис.

5. Богодухновенность Св. Писания состоит в том, что священные писатели все, что ни писали, писали по непосредственному возбуждению и наставлению Св. Духа, так что не только предохраняемы были Им от заблуждений, но и положительно получали откровение истины Божией, однако без насилия их естественных способностей; напротив, они являлись органами сообщения божественного откровения при полной сохранности всех своих сил и деятельном их проявлении, напр., в образе понимания и представления вещей, в плане своих произведений в выборе слов и выражений для мысли и пр.

6. Неканонические книги Ветхого Завета суть следующие. 1) Товит, 2) Юдифь, 3) Премудрость Соломона, 4) Премудрость Иисуса, сына Сирахова, 5–6) вторая и третья книги Ездры и 7–9) все три книги Маккавейские. Кроме того неканоническими признаются также следующие отделы в канонических книгах: молитва царя Манассии в конце 2-й кн Паралип., части кн. Есфирь, не помеченные стихами, последний Псалом (после 150), песнь трех отроков в 3 гл. кн. пр. Даниила и в той же книге история Сусанны (13 гл.) и Вила и дракона (14 гл.). С неканоническими книгами не должно смешивать т. н. апокрифические (сокровенные, от απόκρυφος – сокрытый).

7. Вторая и третья кн. Ездры и третья Маккавейская не входят в канон Римской Церкви, а считаются апокрифами.

8. «Веруем, исповедуем и учим, – говорится в лютеранской «Формуле согласия», – что единственным правилом и нормой, по которой должно судить и оценивать все догматы и всех учителей, служит не что-либо иное, как только пророческие и апостольские писания как Ветхого, так и Нового Завета (Пс 119, 105; Гал 1, 8). Остальные писания, будут ли они отеческие или новейшие, под каким бы именем они не являлись, никаким образом не должны быть приравниваемы к Св. Писанию, но нужно принимать их как свидетелей, которые показывают, в каких странах мира после времен апостолов сохранилось в неповрежденности учение пророков и апостолов» (Epit. art. l et 2). Это же воззрение за Св. Предание принимается и реформатством (Conf. Helv. I и др.) и англиканской церковью (VI и XXI чл. веры).

9. Из древних учителей с особенной подробностью раскрывается это положение у церковного писателя V в. Викентия Лиринского в «Напоминаниях» (Commonitorium).

10. В древности почти каждая церковь имела свой символ. В святоотеческих творениях сохранились древние символы Церквей: Иерусалимской, Римской, Антиохийской, Александрийской, Кесарие-Палестинской, Кипрской и Церквей Малоазийских. По духу своему они все сходны между собой, различаются лишь по букве. Главным образом, эти различия зависели от возникавших в той или другой Церкви заблуждений, по поводу которых требовалось делать в символах дополнения, направленные против еретиков. См. у проф. И. В. Чельцова, Древние формы символов. Спб. 1862 г.

11. Для греков, переходящих в Римскую Церковь, папа Григорий XIII издал в 1575 г. специальную формулу, составленную из определения Флорентийского Собора об унии и Professio fidei tridentinae, под заглавием: Professio ortodoxae fidei a graecis emittenda.

12. Таковы: Confessio fidei Gallicana – Исповедание веры французских реформатов, Scotiana confessio fidei – Исповедание реформатов Англии, особенно Шотландии, Confessio Belgica – Исповедание голландцев, Confessio Helvetica – Исповедание швейцарское, Confessio Crengerica – Исповедание реформатских общин в Венгрии, Confessio Tetrapolitana – Исповедание выходцев из Голландии, поселившихся в Трансваале и Оранжевой, Confessio Bohoemica – Исповедание богемцев.

13. Св. Григорий Богослов, в надгробном слове Василию В., в особенную заслугу вменяет ему то, что он в совершенстве овладел всею полнотою современного ему образования, и при этом сильно обличает невежество тех, которые думали, что для христиан не нужна и даже опасна внешняя (нехристианская) ученость (Сл. 43). У св. Василия Великого, между его творениями, есть особая замечательнейшая «Беседа к юношам ο том, как пользоваться языческими сочинениями».

14. Образец такого объяснения см. у И. Дамаскина в Точн. излож. веры, I кн. 19 гл.

15. См напр., Василия В. Бес. o том, что Бог не виновник зла (IV ч. его твор. в рус. пер.), Дамаскина Точн. изл. веры. IV, 19–20.

16. В древности последнее мнение защищали ариане, особенно аномеи. Позднее оно было повторено некоторыми из схоластических богословов (Абеляром, П. Ломбардом), а в протестантском богословии высказывается и ныне. Более же всего вооружаются против усвоения существу Божию определяющих его свойств и качеств пантеисты.

17. Другие древние имена, усвояемые в Ветхом Завете единому Богу для выражения различных Его свойств и отношений к миру, особенно к Израилю: El – Бог крепкий, сильный, El Elijon – Бог всевышний, Владыка неба и земли, El Schaddai – Παντοκράτωρ, т. е. Вседержитель, Jehovah – Сый, святое, (Лев 20, 3), славное и страшное (Втор 28, 58) имя Божие, возвещенное Моисею Богом при купине. Более поздние имена Божии: Savaoph (Zebaoth) – Бог воинств (ангелов), Царь славы, и Adonai – «наш Господь», «наш Владыко», ставшее заменять «Тетраграмму» после того, как последовало запрещение произносить ее, т. е. имя Иеговы.

18. В неканонических книгах Ветхого Завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее, именно: Варуха 3, 9–38, Сирах 1, 1–10; 24, 1–13, особенно Прем. Солом. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. По отношению же к народу израильскому Премудрости усвояются те же действия (чувственно-ощущаемые явления людям, изведение евреев из Египта, проведение через Чермное море и др. – Сир 24, 11–13; Прем 10, 1–21; 11, 1–4), какие в исторических и пророческих книгах усвояются личности Ангела-Иеговы.

19. У ап. Иоанна, при упоминании во многих местах его посланий об Отце, Сыне и Св. Духе, особенно в ясном свете представляется истина троичности Божией в следующих словах: трие суть свидетельствующии на небеси: Отец, Слово и Святый Дух: и сии три едино суть (1 Ин 5, 7). Но «против подлинности их много жалоб, а вера не имеет нужды в таких основаниях, которые считаются сомнительными» (Филарета арх. черн. Догм. Бог. § 46; сн. наше Прав. Догм. Бог. I т. § 33).

20. Св. Григорий Богослов, по этому поводу в слове ο Св. Духе говорит: «Ветхий Завет возвещал об Отце ясно, a o Сыне не так ясно; Новый – открыл Сына, на божество Св. Духа только указал. Теперь (т. е. со дня Пятидесятницы) Дух живет с нами, сообщая нам яснейшее познание ο Себе». Это зависело, по мнению св. отца, от того, что «небезопасно было, прежде чем исповедано было божество Отца, ясно проповедывать ο Сыне, и, прежде нежели признан Сын, – выражусь смело – обременять нас проповедью ο Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы… Надлежало же, чтобы троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями».

21. История возникновения на западе догмата ο Filioque в главнейших чертах такова. Первый высказал такое учение блаж. Августин (особенно в De Trinitate), однако не совсем определенно, a главное – только как личное мнение. Но так как Августин пользовался на западе большим авторитетом, то его мнение ο Filioque постепенно стало там распространяться, и сначала тоже как частное мнение, а с конца VI в. начало приобретать значение общецерковного верования, догмата. Первоначально такое значение оно получило в Испании. Распространению его здесь много способствовал своими сочинениями Исидор, еп. Севильский. Располагало к принятию здесь этого учения отчасти быть может и то, что учение ο Filioque могло служить основой для сближения с православием и для присоединения к нему ариан-готов. На толедском соборе 589 г. оно было одобрено и православными епископами. В VII в. и самый символ Никео-Цареградский стал употребляться на испанских соборах с добавлением Filioque. В том же веке оно сильно распространилось и в Церкви Римской, но пока как частное мнение. Лишь с IX в. оно начало приобретать в ней значение догмата. Обстоятельством, содействовавшим этому, было распространение учения ο Filioque во Франции, куда оно проникло в VIII в. вместе с присоединением к ней Испании. Покровителем этому учению и пособником распространению символа со вставкою Filioque явился здесь Карл Великий. На соборе в Ахене в 809 г., состоявшемся для обсуждения этого учения, оно было признано истинным. С просьбою об утверждении соборного определения были отправлены послы от имени собора и императора к папе Льву III. Папа признал учение ο Filioque также истинным, однако внести в символ Filioque решительно отказался. Но преемники Льва III, несмотря на протесты со стороны Восточной Церкви, открыто выражали одобрение употреблению символа с прибавлением Filioque, сначала вне переделов Римской Церкви, а в начале XI в. (при папе Венедикте VIII) символ вошел в употребление с прибавлением и в самом Риме, и исповедание нового догмата ограждено анафемой.

22. Адам Зерникав, в своем сочинении «Об исхождении Св Духа» в подтверждение учения об исхождении Св. Духа от одного Отца и против учения ο Filioque привел до 1000 свидетельств из 57 восточных писателей первых десяти веков и 45 западных первых восьми веков.

23. Образец такого изложения см, напр, в «Простран. р.-католич. катихизисе» Д. Стацевича (Киев. 1889 г. 24 стр.). Находящееся здесь изложение догмата ведет к совершенно рационалистическим представлениям ο Троице: личное бытие Сына и Св. Духа исчезают. Сын является как самосознание Отца, а Дух Св. как Его любовь, т. е. представление ο личном бытии и свойствах превращается в представление отвлеченных качеств самосознания и любви в Боге.

24. В 3 кн. Ездры (4, 36) упоминается еще Иеремиил – высокий Божий, или высота Божия.

25. Из древних отцев церкви оставили объяснения библейского повествования ο шестидневном творении: в беседах на Шестоднев – Василий Великий, Григорий Нисский, Амвросий Медиол., и в толкованиях на кн. Бытия – И. Златоуст, Ефрем Сирин, бл Феодорит и бл. Августин.

26. При таком понимании библейской истории мироздания само собой устраняется возражение, будто в нем заключается та несообразность, что на создание солнца и всего звездного мира употреблен один день, тогда как для создания и образования земли – пять дней. С четвертого дня солнце, луна и звезды стали только светилами, или быть видимыми с земли, а независимо от такого устройства, вида и назначения своего или просто как небесные тела, они образовывались прежде, совместно с образованием земли. Отсюда же разрешается и возражение, исходящее из мысли ο невозможности появления земли прежде своего центрального тела – солнца. Сказание Моисея, напротив, замечательно предупредило утверждение новейших научных гипотез ο происхождении мира (напр. Фая), что земля старше солнца, что солнце есть образ того, чем была земля до геологических времен.

27. Словом bara, указывающим на творческие действия Божии в собственном смысле, Моисей обозначает только создание первовещества видимого мира (1 ст.), создание первых животных тварей (21 ст.) и создание человека (27 ст.). Все прочие действия Божии представляются созидательными, устроительными, и обозначаются глаголом asah – сделал, образовал. Смысл этих глаголов удержан в латинской Библии – creavit и fecit, и в русской – «сотворил» и «создал». В греческом тексте тот и другой глагол переведены одним словом – έποίησε, a потому и в славянском всюду стоит «сотвори». Так как у греков не было идеи творения, то, можно думать, в их языке не оказалось и слова для выражения этой идеи и разницы понятий, обозначаемых еврейскими bara и asah.

28. Если бы Бог, как исповедует умнейший из друзей Иова (Елиуй), обратил сердце Свое к Cебе, и взял к Себе дух ея и дыхание ея (вселенной), вдруг погибла бы всякая плоть и человек возвратился бы в прах (Иов 34, 14–15; сн. Прем 11, 25–27) По словам блаж. Августина, «могущество Творца и сила Всемогущего и Вседержащего служат причиной существования всей твари: если бы эта сила перестала когда-нибудь управлять, вместе с тем перестали бы существовать и его виды, и вся бы природа погибла. Когда архитектор, окончив здание, оставляет его, произведенная им постройка продолжает существовать без Него; не то с миром: он не мог бы остаться и на мгновение ока, если бы Бог лишил его Своего промышления» (О кн. Быт. букв. IV, 12).

29. Подобно тому, «как какой-либо виртуоз, настроя лиру и искусно совокупляя звуки высокие, средние и низкие, производит одну стройную песнь, – рассуждает св. Афанасий, – так и Бог, содержа мудростью своею вселенную, точно лиру, и совокупляя воздушное с земным, небесное с воздушным, и всем управляя Своею волей и мановением, чудно и прекрасно соблюдает единый мир и единый порядок» (Сл. на язычн. 38; сн. 36–37). Пояснение учения ο промысле многими другими примерами см. у блаж. Феодорита в его творении: «Десять слов о промысле Божием» (V ч. его твор. в рус. пер.).

30. В греческой религии мироправящей силой признавалось не всесовершенное Существо, но слепая и бессознательная сила – неумолимая судьба, рок (ανάγκη, fatum), которой подчинена вся мировая жизнь, все люди и даже сами боги. В других языческих религиях боги были почитаемы не всемировыми промыслителями, но лишь покровителями отдельных народов. Из древних языческих философов одни совершенно отвергали бытие промысла, как, напр., эпикурейцы, которым казалось, что для Бога тягостно заниматься попечением ο мире; другие ограничивали действия промысла только великими предметами и родами существ («magna dii curant, parva negligunt», не раз повторял Цицерон; см. De nat. deor. II, 36 etc.); иные допускали вечную материю, которая Богу не вполне подчинена, или два верховных начала – благое и злое, и под.

31. Разъяснение недоумения: как согласить промышление Божие об отдельных лицах с тем явлением, что часто относительно наименее виновные и даже праведные тяжко страдают, а видимо преступные благоденствуют? См. выше, 98 стр.

32. Афинагор, напр., писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром, и всем, что в нем, и благоустройством их» (Прош. ο христ. 10). По словам Григория Б., «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему» (Сл. 28). Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенныя управление» (Чет.-Мин. 8 нояб.).

33. Ветхозаветное верование в бытие ангелов народоблюстителей особенно ясно выразилось в переводе LXX, именно в греч. чтении слов Моисея: егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу ангелов Божиих (Втор 32, 8), где словами по числу ангелов Божиих заменены слова еврейского текста: по числу сынов Израилевых. Это место приводили и древние учители церкви в подтверждение той мысли, что некоторым из ангелов вверены целые народы.

34. Св. Григорий Богослов говорит: «самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественной славой, возмечтал ο царственной чести великого Бога, – погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда, и, захотев быть богом, весь стал тьмою» (Песн. таин. сл. 6).

35. Наименованию князя бесовского «веельзевул» усвояют разные значения: «начальник злых духов», «владыка, хозяин дома», «владыка навоза, нечистоты». Видят сродство и соотношение этого наименования с Вааl-Zebub, как назывался филистимский «скверный бог в Аккароне» (4 Цар 1 гл.).

36. В откровении ап. Иоанна это событие изображается так: произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называвмый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (12, 7–9) Что это событие относится к прошедшему, ясно из сопоставления этого описания со словами Спасителя (Лк 10, 18) и указанием ап. Иуды (6 ст.).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю