Текст книги "Очерки бытия российского (СИ)"

Автор книги: Николай Алексеев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

В этом плане показательны судьбы американских celebrities Мэрелин Монро и Опра Уинфри (Oprah Winfrey). Первая родом из простой семьи. Фамилия отца была записана в документах с орфографическими ошибками. В течении всей своей артистической жизни она осознавала свою посредственность и переживала своё несоответствие отводимым ей ролям. Но её происхождение, простота, сексапильность и привлекательная внешность сделали своё дело: она была признана идеальным воплощением иллюзорной американской мечты. И Голливуд, появившись в роли принца, превратил её в celebrity.

Опра Уинфри также была родом из нижних слоёв общества. В детском возрасте была изнасилована одним из своих родственником, и ... так далее. Но в отличие от Мэрелин, она ценила себя высоко и страстно стремилась вырваться из своей среды. Обладая практическим умом, она понимала, что хотят слышать её соотечественники из той же среды, и успешно оправдывала их ожидания в своих телешоу, темами которых были волнующие простых американцев вопросы секса, успеха, бытового насилия, семейных отношений. Этим она достигла огромного успеха, став самой богатой женщиной в Америке.

По мнению Хеджес и Гэблер культура celebrities – "это культура людей без прошлого, живущих лишь иллюзорным настоящим и более иллюзорным будущим". Распространение этой новой культуры грозит исчезновением культуры. В качестве иллюстрации этого явления Hedges привёл результаты анализа ораторского уровня видных политических деятелей прошлого и настоящего, оцениваемые по двенадцати-бальной шкале современного школьного образования. Все они, за исключением Линкольна, постигавшего знания путём самообразования, являлись выпустниками элитных университетов США. Анализ показал, что культурный уровень речей Линкольна составлял 11.2 баллов, Кеннеди – 10, Клинтона – 7.6, Буша – 6.8, Перо – 6.3, Обамы – 7.0.

В 2006 году на лекции в Перми философ Пятигорский отметил снижение культурного уровня государственных деятелей Америки и Европы как угрозу мировой культуре. Искусствоведы Гильберт и Кун в книге "История эстетики" (1953) показали, что в двадцатом веке мир стал погружаться в "невежество при обширной осведомлённости". Как видим, выводы из результатов тестирования ораторского мастерства политических лидеров Америки согласуются с общей тенденцией упадка мировой культуры.

В главе "Иллюзия мудрости" книги "Империя иллюзий" Хэджест даёт развёрнутую картину деградации образования на примерах ведущих университетов Америки, в которых основное внимание акцентируется не на средствах постижения новых знаний, а на том, как добиваться успеха в жизни простейшим способом. Связано это с целевой ориентацией поступающих в университеты.

Современная культура США основывется на теории позитивной психологии, формулирующей эстетические и политические идеалы общества либерального капитализма. Под позитивной психологией понимается направление в психологии, которое занимается исследованием положительных аспектов психики человека. В отличие от классической психологии, которая ориентируется в основном на проблемы патологии, основными темами позитивной психологии является то, что способствует достижению ощущения счастья людей (например, оптимизм, доверие, солидарность, патриотизм ...). Иными словами, позитивная психология является руководством по симуляции счастья.

Л. Гринин в ряде работ раскрыл социологические и психологические характеристики современой celebrity culture, а также проследил последствия её влияния на общество. Он говорил о новом социальном слое – "людях известности", чью известность и славу необходимо рассматривать как один из видов ресурсов, которые наряду с властью, богатством, престижем, статусом и привилегиями создают важнейшие линии неравенства в обществе, его структурирующие. Стремление к славе создает в обществе очень важные направления распределения благ, а влияние людей известных и знаменитых становится существенным фактором общественного развития.

Культура России с приходом к власти большевиков стала во многом схожей с "celebrity culture" – "знаменитостью" может стать любой вне зависимости от его социального положения. Более доходчивой для русской души в те времена оказалась формулировки: – "кто был ничем, тот станет всем" и "каждая кухарка должна учиться управлять государством". Для русского человека деньги не являлись высшей ценностью – "сознание неправды денег в русской душе невытравимо", – отметила Цветаева. Это определило различия в определении понятия "сelebrity" в русской и американской культурах. Синдром "золушки" привился и в России, но имел иной контекст, выраженный в популярной песне:

Пусть будут с тобой навсегда

Большая мечта и большая любовь.

Не надо печалиться, вся жизнь впереди,

Вся жизнь впереди – надейся и жди!

Что касается идеологии «Позитивной психологии» в США, то она имеет много точек соприкосновения с «моральным кодексом строителя коммунизма» в СССР. «Подобно тому, как над постсоветской Россией витает и всё не может воплотиться призрак капитализма, так и над современной Америкой витает и тоже не может воплотиться призрак коммунизма»– к такому выводу пришел М. Эпштейн в своём эссе «Размышления после Всемирного философского конгресса». Бостон. 1998. США.)

(Раздел 2). ХХ век был веком окончательного выхода народных масс на политическую арену. Этические идеалы Америки и СССР являлись социальным заказом народных масс, достигших свободы выбора своего социального положения. Ортега-и-Гассет, наблюдая революционные события в Европе первой половины ХХ-го столетия, писал: – «Действия человека массы управляются людьми из той же массы, людьми, в своём большинстве, посредственными, несовременными, с короткой памятью. Человек массы ничем не интересуется. Он решительно заявляет свою волю, он отказывается кому-либо помогать или служить. Он стремится выглядеть господином. Чтобы им выглядеть, он становится в оппозицию к власти, какой бы та ни была». [39]. Проникая на верхние этажи власти, человек массы отбирает себе подобных. Так менталитет масс приобретает тотальное распространение в жизни демократических стран.

"Мы показали, что это преобладание фантастической жизни и иллюзий, возникающих в результате неисполненного желания, более часто сексуального, является определяющим началом для психологии неврозов. И наконец: массы никогда не знали жажды истины. Они требуют иллюзий, от которых они не могут отказаться. Ирреальное всегда имеет у них преимущество перед реальным, несуществующее оказывает на них столь же сильное влияние, как и существующее. У них есть явная тенденция не делать разницы между ними, а то и предпочитать иллюзию действительности. (З. Фрейд. "Психология масс и анализ человеческого "Я", 1926).

Еще 50 лет назад под индустриальным обществом на Западе подразумевалась социально-экономическая система, в центре которой находится не промышленное предприятие, а университет. Вложения в науку, культуру и образование признавались самыми рентабельными из экономических инвестиций. В перспективе это сулило переход все большей части самодеятельного населения из нетворческого труда в материальном производстве в сферу духовного производства, становящегося массовым. Консенсус между элитой и массой надеялись укрепить на базе творческого принципа.

Однако в последние годы что-то сломалось в этом механизме формационного творческого возвышения. Если в начале прошлого столетия примерно 20% учебного времени в США занимало изучение латыни и философии, то в настоящее время знание этого языка не требуется для поступления даже на философские факультеты университетов. "Можно даже сказать, что не столько творческой элите удалось перевоспитать тяготящуюся бременем монотонного труда массу, сколько массе, уставшей от усилий и переориентированной на потребительские ценности, удалось перевоспитать элиту. Или, что, может быть, исторически точнее, среди самой элиты лидерские культурные позиции заняли не те, кто самоотверженно занимались творческим трудом, а те, кто стал специализироваться в области культуры досуга, постигнув все его гедонистические потенции" – писал А. Панарин в 2001.[79]. И вот со временем какой-то микроб подточил энергию и нравственное здоровье прежнего "фаустовского типа". Он заново открыл для себя современность: уже не как поле свободного труда и творческого дерзания, а как десоциализированное пространство гедонистического индивидуализма, не желающего знать никаких социальных заданий и обязательств. Новоевропейский проект эмансипации личности незаметно был подменен проектом эмансипации инстинкта – главным образом инстинкта удовольствия. [79].

Революции во Франции и в Америке начались более двухсот лет назад. С тех пор по Европе прокатилась непрерывная череда революций, восстаний и гражданских войн. Это был болезненный период разрыва с культурными традициями прошлого. Но за эти двести лет Запад постепенно приспосабливал традиции прошлого к грядущему выходу народных масс на политическую арену, тем самым приучая их умеренно сдерживать проявления своей воли, сглаживая разрывы в политической и культурной практике. Эта участь Россию миновала. Россия не была подготовлена к столь внезапному революционному перевороту. В романе "Чевенгур" Платонов показал перевернувшийся после 1917 года мир, где всё сорвалось с мест, и где каждый внезапно захотел взять чужую более значительную роль. В романе деревенская повариха стала называть себя "заведующей коммунальным питанием", конюх – "начальником живой тяги". Был там и "надзиратель мертвого инвентаря", и т.д. Все были начальниками, все были при должностях. Это явление по праву можно назвать "революционным синдромом" (или "чевенгурским синдромом"), поскольку наблюдалось оно во времена всех революций начиная со времён древности и по наши дни. Во время перестройки в СССР этот синдром наиболее явно проявлялся в учебной и медицинской практике: плодившиеся, как грибы после дождя, приватизированные учебные и медицинские учреждения в неразберихе тех событий заполнялись персоналом, самовольно присвоившим себе должности, не соответствующие ни их знаниям, ни их опыту.

В СССР пропаганда возвеличивала физический труд. Но поток сознания давно стал это отвергать. Ветра принудительной тотальной либерализации России стали вносить лихорадку освобождения от физического труда: "великая масса людей стала отходить от физического труда ради бòльшей лёгкости труда служащего, соединенного с лёгкостью кажущегося счастья. Сейчас на этом пути весь советский народ". (М. Пришвин, 1936 г.).

Как видим, история России, как бы при ускоренном компьютерном симулировании, в сжатой форме раскрыла судьбы мира.

II– 5. Всеобщее счастье

Идея свободы неограниченного выбора удовольствий зародилась задолго до возникновения США. Это духовное течение получило название утилитаризма. Родоначальником его был Фрэнсис Хатчесон, изложивший свои мысли по этому поводу в 1725 г. Идея эта бесхитростна: хорошее – это удовольствие, а плохое – это страдание. Отсюда наилучшее государство то, в котором удовольствия значительно превосходят неудовольствия. Этот взгляд был развит И. Бентамом в 1863 году и стал известен как принцип наибольшего счастья для наибольшего числа людей. Этот принцип связан, по Бентаму, с психологией: люди пытаются достичь максимально возможного счастья именно для себя. Здесь счастье означает то же самое, что и удовольствие. Закон должен гарантировать, что в поисках максимального счастья для себя никто не будет пытаться помешать поискам счастья другим. Но несчастливый человек, хочет он того или нет, своим несчастным видом неизбежно понижает уровень счастья соседа. Да и слыть несчастным как-то неловко. Чтобы этого не случилось, молчаливо договорились: счастливые и несчастные должны одинаково изображать себя счастливыми! Таким путем наименьшими усилиями достигается наибольшее счастье для наибольшего числа людей.

Феномен утилитаризма описан в рассказе Бунина "Господин из Сан-Франциско" (1915). Этот рассказ о поколении разбогатевших путём эксплуатации "китайцев, которых они выписывали себе на работы целыми тысячами". Почувствовав на склоне лет потребность отдыха, они обнаружили утрату способности находить радость в простых, самих по себе интересных и привлекательных, вещах. Бунин подчеркивал механистичность их надуманного поведения. Они не наслаждались, а "имели обычай начинать наслаждение жизнью с того или другого занятия; у них, видимо, отсутствует аппетит, и его необходимо возбуждать; они не прогуливаются по палубе, а им полагается бодро гулять; они должны взгромождаться на маленьких серых осликов; осматривая окрестности, они не выбирают музеи, и им обязательно демонстрируют чье-нибудь непременно знаменитое полотно, как "Снятие с креста"". Чтобы стать счастливым, надо всего лишь следовать этим простым правилам. Ничто не должно нарушать ощущения счастья, даже внезапная смерть одного из развлекающихся в их компании. Этому социальному течению в большой степени способствовал тот факт, что в руках либеральных экономистов принцип утилитаризма стал оправданием для "laissez faire" как свободной торговли, оказавшейся полезной для развивающегося капитализма. Предполагалось, что свободные и ничем не сдерживаемые занятия каждого человека в поисках наибольшего счастья, при условии соблюдения законности, приведут к наибольшему счастью общества в целом. Что касается свободы, то её Бентам считал не столь важной. Как и права человека, свобода казалась ему чем-то романтическим. В политическом плане он склонялся скорее к доброжелательному деспотизму, чем к демократии. Он не ошибся: при диктатуре Гитлера многие простые немцы чувствовали себя более счастливыми, чем их предшественники.

Милль рассматривал одни удовольствия как более высокие по сравнению с другими, но он не слишком успешно объяснял, что бы могло означать качественное удовольствие как альтернативу многочисленным простым. Это неудивительно, поскольку "принцип наибольшего счастья" и удовольствия, которые его сопровождает, безотчётно уступают качеству в пользу количества, что мы и наблюдаем в настоящее время.

Прав основатель лондонской биржи Грешем Томас (1519-1579), утверждавший, что примитивное всегда вытесняет сложное, а вульгарное вытесняет красивое. [8]. А. Белый в самом начале прошлого столетия уже предчувствовал такое развитие событий: человечеству грозит смерть [духовная] – проваливается культура.

Английский мыслитель, журналист, поэт,философ, писатель Г. Честертон (1874-1936) объяснил парадокс кантианского рассуждения о свободе мысли, который не только не подрывает существующее общественное рабство, но непосредственно служит его опорой: единственный способ закрепить общественное рабство – свобода мысли. Честертон озвучил лицевую сторону девиза Канта: борьба за свободу нуждается в отсылке к некоторой неоспоримой догме. "Хитрый разум" нашел выход из этого затруднительного положения: свободный от идеологии человек является совершенным идеалом природы. Для подкрепления этой веры стали коллективно требовать друг от друга выражения счастья от бытия, якобы ими самими установленного. Об этом много писал Ницше. Это заметил Пастернак: "Очень скоро начинаешь видеть, что за наслаждениями – принудительность, за постоянным ровным весельем – жестокость и тупость ... Боже мой, какие нравы! В воскресенье я должен был сделать вид, что объелся и сплю, а то меня арестовали бы за то, что я не наслаждаюсь" (Из воспоминаний Пастернака о поездке в Германию в 1912 г.).

В современных США за это не арестовывают, как и в Германии во время посещения её Пастернаком. Но доктрина "Позитивной психологии" современных США предупреждает, что если человек не производит впечатления счастливого, значит с ним происходит что-то неладное, поскольку в совершенном американском обществе человек не может быть несчастным. [75].

Первое впечатление от посещения США – какие доброжелательные люди! Ни о ком плохо не отзываются, друг друга приветствуют, отзывчивы и улыбчивы беспредельно. Но, погрузившись в активную жизнь Америки, вскоре замечаешь, что за этим в большинстве случаев кроется полное равнодушие друг к другу и агрессивная реакция на любое нарушение этих правил. Прожив в США лет десять, обнаруживаешь, что за доброжелательностью кроется самозащита от взаимных нелицеприятных нападок, от подозрения властей и работодателя, от тотальной взаимной слежки; за приветливостью – неуверенность в своем будущем. Создается впечатление, что Запад давно постиг то, что понял Р. Рождественский на склоне своих лет: страшно то, что без страха жить гораздо страшнее.

На место организующего принципа общественной жизни постмодернизм ставит симуляцию. "Актер, человек сцены, нынче более реален, чем простой человек,человек жизни, которого он играет. Имидж политиков создают специальные мастера. Радио и теленовости превращаются в массовые информационные зрелища, массовые информационные развлечения, хотя речь в них может идти о войне, грабежах и насилии. Сила их воздействия определяется тем, что они не являются ни правдой, ни обманом. В современной телерекламе информации о предлагаемых товарах и услугах зачастую меньше, чем обещаний счастья и процветания в жизни в случае их приобретения. На последнее современная массовая аудитория обычно и откликается. А ведь их реальность чисто рекламная, значит, воображаемая, иллюзорная, но все это остается за кадром для привыкшего обманываться зрителя".[19]. Подобные вычсказывания можно найти в работах многих наших современников [70, 71, 75].

Американский культуролог Neil Postman в книге "Amusing ourselves to Death" писал, что в разное время разные города Америки излучали её дух, влиявший на судьбы мира. В восемнадцатом веке Бостон был центром по всему миру распространившегося радикализма. В середине девятнадцатого Нью Йорк был символом сплава американской нации, а в начале двадцатого столетия Чикаго символизировал индустриальную мощь и динамичность Америки. В наши дни мировым символом Америки и её притягательностью является Лас Вегас – столица всевозможных развлечений, проституции и азартных игр.

Человек обречён жить в мире иллюзий. "У каждого человека есть Бог. Вопрос лишь в том, каков он", – утверждал Мартин Лютер. В современном мире эту фразу следует преобразовать: у каждого человека есть свои иллюзии. Вопрос лишь в том – какие они.

Выбор иллюзий не случаен, а провиденциален. Имеет он циклический характер кругооборота всего живого в природе: рождение, юность, зрелость, старость и смерть. Затем цикл повторяется.

Является ли это проявлением мирового разума или следствием законов самоорганизации нелинейных сложных открытых динамических систем, формулирующих связи потоков энергий как внутренних (земных), так и внешних (внеземных) сил не столь важно, поскольку понимания этих гипотез нам не по силам.

3-14-16

Глава III.

«Бытиё российское, где судьбы мира скрыты.»

III-1. Истоки

Как уже обсуждалось в первой главе, наш опыт, который обязательно должен быть понят, может быть рассмотрен как учение об имманентности прошлого, передающего свою энергию настоящему, будучи связанным с фундаментальными принципами психологии. Ментальность народа, как и ментальность индивидуума, во многом зависит от его возраста, его окружения, условий его жизненного пути от рождения до изучаемого времени. Данная глава посвящена припоминаниям этого пути России вплоть до начала перестройки в СССР, определившего энергию и направление потока сознания, задавших бег последующим событиям.

(Раздел 1). В не столь отдаленном прошлом бытовало понятие «великая культура» или «сверхнарод». Под термином «сверхнарод» понималась совокупность наций, объединенных общей совместно созидаемой культурой, либо отдельная нация, если её культура созидалась ею одной и достигла высокой степени яркости и индивидуальности. При этом подразумевалось, что вполне изолированных культур не существует, они взаимосвязаны, но в целом каждая культура вполне своеобразна, и, несмотря на влияние, оказываемое ею на других, она во всей полноте остается достоянием только одного народа, своего творца. Над человечеством поднимается лестница слоев, общих для всех сверхнародов, но над каждым из них эти слои меняют свою окраску, свою физиономию, свое содержание. Такое определение термина «сверхнарод» дал Даниил Андреев в своей книге «Роза мира» [41]. Далее Андреев продолжил: «Каждый сверхнарод обладает своим мифом. Этот миф создается отнюдь не в одном лишь детском периоде его истории – напротив, мифы творят став сверхнародом. Этнический признак не имеет при этом особого значения. Совпадая с вековыми очертаниями России, наш народ принадлежит скорее к образованиям сверхнарода. Полиэтническое происхождение русской нации этому не противоречит: важно то, что на протяжении её истории ведущее значение оставалось до сих пор именно за ней, не переходя ни к украинцам, ни к белорусам, ни к народностям Поволжья или Сибири. Сложившись из пестрых этнических элементов, русская нация оказалась сильнейшей творческой силой в кругу сочетавшихся с ней в единой культуре меньших народов. Речь идет о прошлом и настоящем. Не исключена возможность, что в будущем положение изменится.»

Немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936) к числу "великих культур", вполне реализовавших свои потенции, отнёс китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также "пробуждающуюся русско-сибирскую". Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её "души": в основе античной культуры лежит "аполлоновская" душа, арабской – "магическая", западной – "фаустовская" и т.д. Русских относили к разряду "загадочного северного народа".

Таинство русского языка раскрыл А. Блок. Кроется оно в том, что русский язык был языком молчаливого вслушивания в ритмы природы. Молчание народа – эта тема всплывает в мировой литературе начиная от Древней Греции и вплоть до литературы Серебряного века, как "молчание прорастающего зерна грядущего. Герои русских былин в тишине прикладывали ухо к земле: они слышали топот вражеской конницы, плачь вдов и детей". Древнюю Русь иногда называли немой культурой, которая заговорила лишь в XIX веке. Д. Андреев отметил, что "молчание народов" совпадает обычно с периодами их детства. Согласно его мнению, начиная с Киевской Руси и до времени Петра I Россия находилась в этом состоянии.

В истории России удивляет многое. Переместившись по непонятным причинам с плодородных киевских земель с благоприятным для сельского хозяйства климатом в северные районы с низким плодородием почв (в так называемую зону рискованного земледелия) и суровым климатом, небольшие группы славян основали поселения с чрезвычайно низкой плотностью населения 3-5 человек на один кв. км., что определяется как грань выживания. Так, для простейшего трехпольного севооборота требовалось в те времена по крайней мере 15-35 человек на указанную единицу площади. Для строительства дорог – и того больше. Природные и климатические условия этой громадной равнины были более скудными, чем на севере Западной Европы. Значительная часть территории России находится на широтах, где преобладают леса и лесостепь со сравнительно бедными почвами. В её более плодородной части климат таков, что период, пригодный для сельскохозяйственных работ, не превышает 5 – 6 месяцев (по сравнению с 8 – 9 месяцами в Западной Европе). В северной России этот срок сокращается до 4 месяцев. При этом осадки обильнее всего на Западе и Северо-Западе, то есть в районах с неплодородными почвами, тогда как в черноземной зоне и в степной части нередки засухи. Длинная зима сокращает сроки выпаса скота. Малая продуктивность сельского хозяйства приводит к недостаточному производству сырья для промышленности, а также к узости внутреннего рынка в силу бедности и низкой покупательной способности крестьян. Обилие лесов и болот при редком расселении затрудняло коммуникации. Правда, территория России богата реками, впадающими в моря. Речная сеть долгое время служила основнымсредством сообщения. Эти данные взяты из работы А. Хороса 1996 года. [57].

Формирование культуры является длительным процессом самоорганизации менталитета народа путем его "диалога с природой". Успех такого диалога во многом зависит от открытости людей. С другой стороны, для продуктивного диалога необходим подходящий собеседник. Западная цивилизация зародилась в Средиземноморье: куда ни глянь открывались громады великих культур Египта, Вавилонии, Индии, торговые пути которых пересекались в районах греческого архипелага. Грекам было что выбирать и чему учиться. Да и за учёбой им не было особой нужды куда-либо идти: учителя сами их навещали. Было что выбирать и Риму. Русских же природа обделила. Куда ни глянь: бескрайняя степь или столь же бескрайние леса. В своей эволюции Россия имела лишь одного собеседника – природу таинственных лесов и вольных степей. В таких условиях те хозяйственные мероприятия (строительство дорог, разного рода фортификационных сооружений), которые на Западе решались на уровне местных властей, в России требовали вовлечения верховной власти.

Для обладания определенным количеством степеней социальной свободы обществу необходима помимо прямой связи с властью также и обратная с ней связь, как и друг с другом. В таких условиях только жесткая центральная власть способна при столь низкой плотности населения и столь обширных землях собирать необходимое количество людей для выполнения более или менее важных работ государственного масштаба. Иного выбора не было.

Многие рассматривают русское крепостное право как форму рабства. "Необходимо понимать, что в те времена прикрепленность к земле была сколь формой защиты, столь и формой ограничения свободы". (Уайтхед). Знаток русской культуры Ю. Лотман писал [4], что "крепостное право в своих крайних извращениях могло отождествляться с рабством, но в принципе это были различные формы общественных отношений".

В России не было рабства и, как следствие, не было средств для расширения сфер творческой активности, которое в те времена способно было обеспечить лишь рабовладение. Поэтому вопрос о правах человека в России не ставился столь остро и в столь узких границах нравственного рассмотрения, как это имело место на Западе. Это частично объясняет бóльшую широту потоков русской философской мысли в сравнении с философией Запада.

Широта потока русского сознания связана также с низкой плотностью населения. Вопросы правды и лжи в быту (на мезоскопическом масштабе рассмотрения) являются ключевыми реперными точками культуры. На этом мезомасштабном уровне правда – это действие индивидуума, вызывающее одобрение большинства. Ложь – это действие большинством осуждаемое. В плотной среде (в толпе) правда, как и ложь, обнаруживаются относительно быстро, поскольку действие индивидуума затрагивает многих. Выявить правду или ложь в разряжённой среде трудно: отклик на совершённое действие может даже до исполнителя и не дойти. Чтобы в такой среде не потеряться нужен дар "телепатии общения", позволяющий "читать" мысли собеседника на расстоянии. Русский народ этот дар в себе развил. "Вышедший из глубоко родного мира наших пращуров, создававших Русь по своему образу и подобию, со всем её смешением языческого и христианского, древнеславянского и угро-финского, варяжского, византийского, татарского – жестокого, кровавого, гениально самобытного, научился понимать друг друга не только с полуслова, но даже с полувзгляда, полувздоха, с полуумолчания" (В. Катаев), создал свою самобытную культуру, охватывающую столь обширные области сознания, куда доводы разума не всегда доходят. "Русская философская мысль, такая глубокая и такая своеобразная, получила свое выражение именно в художественной литературе. Никто в России так свободно и властно не думал, как Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Тютчев, Достоевский, Толстой", – писал Шестов (Париж. 1927 г.). [69]. Позже, с распространением эпидемии "диктатуры разума" русский человек стал теряться в наступавшем двуязычии.

(Раздел 2). Наиболее полным обобщением духа народа является архитектура культовых сооружений. «Архитектура прославляет нечто. Поэтому не может быть архитектуры там, где нечего прославлять. В ней находит отражение то, что народ хочет прославлять.» (Л. Витгенштейн). На рис. III-1 и III-2 приведены характерные виды монастырей католического и православного христианства в периоды их утверждения. Первые подавляют видом своей непреодолимой мощи, внушающей больше страх, чем радость. Архитектура русских церквей вызывает противоположные эмоции – радость жизни, преодолевающая страхи бытия. Хотя в русском менталитете существовала формула «Мир лежит во зле», любовь к нему, детская жизнерадостность, солнечная весёлость и непосредственность обнаруживаются в яркой раскраске утвари, в сказочно-игрушечном, смеющемся стиле изразцов или резьбы, в задних планах икон, где цветы, светила небесные и сказочные звери создавали удивительный фон, излучающий трогательно чистую пантеистическую любовь.

Немецкий философ и историк И. Гердер (1744-1803) писал, что "славянские народы милосердны, гостеприимны до расточительности, любили сельскую свободу, вели веселую музыкальную жизнь; были послушны и покорны, враги разбоя и грабежей. Несчастье этого народа заключалось в том, что он не сумел установить долговечного военного строя и не стремился к покорению других городов, хотя у него не было недостатка в мужестве в минуты буйного сопротивления". "Работящий народ, сдача крепости – позор, смертный грех у них. Русский вынослив. Если есть у него вода, мука, соль и водка, то он долго может прожить ими, а немец не может" – так отзывался о русских пастор из Ревеля В. Рюсо (XVIII-ый век).

Спустя около двух столетий английский исследователь России С. Грэхем [28] дал подобную характеристику: "русские мужики общительны и дружелюбны. Они вместе работают, вместе поют, вместе молятся и живут. Они любят собираться в трактире, церкви, на рынке. Любят устраивать грандиозные и расточительные угощения на свадьбах, поминках, на всяческих праздниках. Любят вместе мыться в общей бане, вместе работать в лесу и в поле. Общественная жилка у них сильнее, чем у нас, они менее подозрительны, не так замкнуты. Они наслаждаются церковной службой и духовной музыкой. Отсюда удивительное пение, пение без органа и партитур. Русские хоры так удивляют западную Европу именно потому, что русские любят вместе сидеть на бревнах на деревенской улице и петь, петь без конца. Они так хорошо играют на балалайках, потому что делают их сами и играют на них вместе. Они обожают принимать гостей и ходить в гости. Поскольку у крестьян нет книг, они читают книгу Природы. В России вы имеете возможность изучать жизнь, какой она была когда-то в Англии. Жизнь русского крестьянина дает верную картину нашего собственного прошлого".