Текст книги "Очерки бытия российского (СИ)"

Автор книги: Николай Алексеев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)

II-1-3. Сингулярность в потоках сознания

С возрастанием трещиноватости материальная среда начинает самопроизвольно разрыхляться. В конце концов трещины сливаются, разделяя среду на части. В этот момент психологическое время, как количество эмоциональных восприятий событий в единицу физического времени, начинает ускоряться и в момент разрушения воспринимается как взрыв. Время внезапно, как бы, срывается с места. В материальном мире чрезмерные ускорения приводят к катастрофам. В духовном – тоже! Такое состояние потока событий называют сингулярностью.

"Отметь это на будущее и запомни. Конец приходит внезапно". (Д. Джойс, "Улисс"). "Обычно люди думают лишь о собственных удовольствиях, им и в голову не приходит, что стоит лишь исчезнуть ослабляющим и сдерживающим факторам, скорость размножения инфузорий антисознания достигнет максимума, то есть за несколько дней произойдет непоправимая и весьма реальная катастрофа, внешне до поры до времени ничем не проявляемая: они продолжают заниматься своими делами, нисколько не думая об этих двух мирах, один из которых слишком мал, другой слишком велик, чтобы они обратили внимание на угрозу, витающую вокруг." (М. Пруст).

Судя по всему, Ленин эти сигналы природы услышал, осознав безответственность своих действий.Но поздно. В 1922 году он признался, что большевики (он) сделали "все ошибки, которые только были возможны" [1]. Они взрывоподобно изменили условия обитания людей, и всё внезапно изменилось: лед тронулся – события вышли из под власти людей. Свидетель тех событий критик и редактор ряда журналов В. Полонский, писал: "Рушится быт, понятия, вкусы. От буржуазного порядка в буквальном смысле не остается камня на камне. Разламываются вековые устои жизни. Умирает религия. Рассыпается старая семья. Терпит крах старая философия. Утрачивают власть старые эстетические догмы, Земля встает дыбом – все переворотилось, сдвинулось со своих мест". (С. Кормилов. История русской литературы XX века). "Мы, русские, теперь без дела и толка, без родины и родного очага, в нужде и лишениях слоняющиеся по чужим землям или живущие на родине, как на чужбине." (С. Франк. Смысл жизни. Лондон. 1925). Этим взрывом люди были "выброшены из своих биографий, как шары из бильярдных луз"– так оценил ментальное состояние России того времени О. Мандельштам в эссе "Шум времени". (1923). Героем времени становится человек без биографии. Люди без биографии немыслимы вне нашего времени. "Они одиноки, враждебны друг другу, каждый из них живет за самого себя и ничем не обязан соседу, любовнице, брату. Они рождены одной эпохой, вскормлены другой и пытаются жить в третьей". (В. Каверин).

Ортега-и-Гассет отметил, что длительность революций составляет один-два десятка лет. В глобальном масштабе времени одной эпохи этот отрезок сопоставим с мгновением или co скачком. В природе ничто не происходит мгновенно. В природе все непрерывно Во временном пространстве сингулярности линейные связи событий, доступные логическому анализу, разрываются неподвластными логике нелинейными субъективными связями эмоций. Манфред в своей книге, посвященной жизни Наполеона [26] показал хаос чувств и событий времени его прихода к власти. В периоды сингулярности потоки сознания столь мощны, что их целесообразнее классифицировать как потоки страстей, безрассудно бросающие людей из одного пространства психического состояния в далеко отстоящее противоположное, превращая порой добро во зло, а зло в добро. Французская, русская, германская и китайская революции, как и перестройка в СССР, являются тому иллюстрациями. В такие периоды истории невозможно дать адекватную оценку событий и действий людей. Ментальное состояние людей в такие периоды передаётся ритмами стихотворений Пастернака из книги «Сестра моя – жизнь», написанных весной 1917 года. То было время ритмы которого звучали как

Немолчный, алчный,

скучный хрип,

Тоскливый лязг и стук ножовый,

И сталкивающихся глыб

Скрежещущие пережевы.

Стереотип оценки событий вырабатывается в длительные устойчивые исторические периоды состояния общества, когда время дает возможность ставить во главу угла традиционную логику отображения действий людей.

Традиционное мышление неприменимо в периоды сингулярности. "Мы слишком современники нашей эпохи, чтобы понимать, какую ценность для будущего имеют её очевидцы, неподкупные свидетели её страданий, героизма, грязи, нищеты и величия." Эти слова принадлежат Ларисе Рейснер (1895-1926). "О, дикое, страшное, позорное и прекрасное наше время!" – так восприняла Ольга Берггольц трагические годы советской истории (рис. II-3). "Мой прекрасный жалкий век". (Мандельштам). По сей день историки спорят, являлся ли Сталин безжалостным диктатором, либо харизматическим строителем бесклассового общества счастливого будущего. [14]. Да и во Франции до сих пор не могут решить: Наполеон – это кровожадный тиран и деспот, или гений, великий полководец и подлинный сын Франции.

II-2. Макроритмы истории

Цикличность развития цивилизаций и культур народов мира была подмечена ещё древними греками. Европейскими историками XVIII-XIX столетий это явление обсуждалось активно. В динамике эволюции культур выделяли периоды стабильного развития исторических процессов, которые сменялись процессами взрывного характера. Эпохи начинаются с хаоса и заканчиваются хаосом. Именно в периоды хаоса в наиболее наглядном виде проявляется многообразие сил, задающих динамику самоорганизации структур вновь зарождающегося общества. Это заметил историк Т. Грановский (1813-1855), проявлявший больший интерес к переходным процессам становления новых формаций обществ, более наглядно выявляющих спектр сил их формирующих.

(Раздел 1). В своих философских работах начала XX-го столетия А. Уайтхед ввёл понятие менталитета структурных элементов Природы, состояния которых определяют ритмы их функционирования. Эти ритмы «входят в структуру всего организма и тем самым меняют структуру зависимых (организмов), последовательно доходя до его исходных элементов. Этот принцип имеет абсолютную универсальность и ни в какой степени не специфичен только в отношении живого» – писал он. [5].

В своем труде, посвящённом истории Флоренции, Макиавелли убеждал, что "в истории каждого отдельного государства действуют те же законы, что и в истории всего человечества: народам нельзя избежать судьбы своей, им даны моменты развития и гибели, через которые они должны пройти. Гениальность правителей, как и чистота нравов народа, могут отсрочить гибель, но отвратить её не могут". Макиавелли принимает общество изначально как скопление люда разного рода и племени (фаза ассоциации), объединяющегося под гнетом нужды вокруг отдельных наиболее сильных личностей (диктаторов); потом из этой среды возникает аристократия (фаза синкретизма), как наиболее энергичная и целенаправленная его (общества) часть. Аристократия со временем коррумпируется и становится всем в тягость; потом следует демократия (фаза распада), из которой в конце концов вновь возникает диктатура, затем монархия, и так далее. Многие историки связывают такое видение с сильным влиянием в его время античной греческой философии. Но, "как и всегда, после возрастания богатства, торговли, промышленности незаметное сразу уравнение и смешение (демократия) и, наконец, почти всегда неожиданное, внезапное падение", – писал К. Леонтьев (1831-1891), который в плену древней греческой философии не был.

Ряд историков Запада XIX-го столетия подметили сходные закономерности динамики истории Древнего Мира и современности. "Везде, – писал известный немецкий историк и философ Г. Гервинус (1805-1871), – мы замечаем правильный прогресс свободы духовной и гражданской, которая сначала принадлежит нескольким личностям, потом распространяется на бòльшее их число и, наконец, достигается многими. Но потом мы снова видим, что от высшей точки этой восходящей лестницы развития начинается обратное движение просвещения, свободы и власти, которые от многих переходят к немногим и, наконец, к нескольким".

(Раздел 2). Предвестником распада Древнего Египта (период XX династии) был период смешения культур, вызвавший всеохватывающие чувства беспокойства, потерянности и агрессивности. Произошло то, что папирус описывает следующим образом: «Списки отняты, писцы уничтожены, каждый может брать зерна, сколько захочет. Подданных больше нет, страна вращается как гончарный круг: высокие сановники голодают, а горожане вынуждены сидеть у мельницы; знатные дамы ходят в лохмотьях, они голодают и не смеют говорить... Рабыням дозволено разглагольствовать, в стране грабежи и убийства... Никто больше не решается возделывать поля льна, с которых снят урожай; нет больше зерна, голодные люди крадут корм у свиней. Никто не стремится больше к чистоте, никто больше не смеётся, детям надоело жить. Рождаемость сокращается. Страну грабят несколько безрассудных людей царства. Начинается эра господства черни, она возвышается над всем и радуется этому по-своему. Эти люди носят тончайшие льняные одежды и умащают свою плешь мирром... Своему богу, которым ранее не интересовались, они теперь курят фимиам». (Д. Брестед).

( Раздел 3). "Мир бесконечен, и Бог тысячелик. Я поклонялся всем ликам; но истинный – неведом. Иудея говорит,что лик его – мощь и пламя гнева; Египет, что лик его – Солнце в лике Сфинкса и Ястреба. Но Иудея – это горючее Мертвое море, Египет – могила в пустыне. И храмы Солнца ныне пусты и безмолвны. Тогда Греция снова послала поэтов и философов искать Бога. И они пошли в Сирию и Александрию, и среди смешавшегося человечества зачалось смутное и радостное предчувствие нового рассвета. Впервые случилось, что завоеватель мира не дерзнул покорить мир богу своей нации. И всемирная монархия, смешав человечество, распалась. (Бунин. «Море Богов»).

Гористый полуостров, окруженный гирляндой островов, был с незапамятных времен заселён отпрысками гетов, скифов, кельтов. Эти народности подвергалась смешению, воздействию со стороны предшествующих цивилизаций. Колонисты из Индии, Египта, Финикии толпились на его берегах, вносили в долины Греции разные обычая и верования. Лазурное Средиземное море было испещрено кораблями финикийцев и галерами лидийских пиратов, переносящих в своих чревах богатства Азии и Африки. Соперничающие города, разделённые религиозными обрядами и честолюбием жрецов и королей, возбуждали вражду: все ненавидели друг друга и вели между собой кровопролитные битвы. С другой стороны, благодаря постоянному скрещиванию рас, сложилось гармоничное и лёгкое наречие, отражавшее "ясность небес и величие океана", что располагало к поэтическому восприятию событий. Древняя поэзия называлась языком богов не только метафорически. Силу и очарование поэзии составлял её тайный и магический смысл. (Э. Шюре. Великие посвященные, 1914).

В окружении зрелых культур греческий архипелаг был в энергетическом плане особенностью ментального пространства древнего мира, создавшей локальную неустойчивость потоков сознания разных народов в их турбулентном слиянии. Важно иметь в виду, что островное расположение создавало условия, в которых "всё население города можно собрать на одной рыночной площади", что является непременным условием истинной демократии. (Б. Рассел). Так, провидением судьбы была возложена на Грецию миссия раздвоения потоков сознания, выделив в отдельные русла потоки рационального и иррационального мышления. В результате этой бифуркации возникла двойственность греческого характера, позволившая "ему раз и навсегда изменить мир" (Рассел). Ницше называл два эти элемента сознания аполлоновским и дионисийским. Первое символизировало собой светлое рациональное начало, второе – страстное, чувственное, хаотическое. "Дионисийский человек", символизировавший в типологии Ницше антисоциальное поведение под действием наркотического опьянения, испытывал "неограниченную половую разнузданность, полное самозабвение личности, захваченной инстинктами, что само по себе представляло собой величайшую опасность для воли". "Аполлонический человек" находил спасение от тягот и ужасов бытия в художественном творчестве, тождественном по своей сути сновидению. Тут греческий гений выражает себя преимущественно в пластических формах. Гармония этих начал придала живительную силу греческой культуре. "Ни один из этих элементов в отдельности не мог привести к столь необыкновенному её расцвету". (Б. Рассел). Оба этих течения поддерживали и формировали друг друга каждое в отдельности.

Напор сознания, раздвоивший его поток, передался людям, породив громадное чувство жизненной силы и уверенности в себе. Разрешается всё, и никакая цель не кажется недоступной для человека. Много могущественных созданий существует, но ни одно не превосходит могущества человека. Человек должен творить свою судьбу. Страсть к знаниям была разновидностью joie de vivre (радость жизни, франц.), наравне с вином или любовью. Это чувство превосходства человека над всеми другими созданиями было утеряно позднее, но проявилось вновь во времена Возрождения уже на западе Европы.

Язычество – это непосредственный диалог человека с природой. В языческом мире все сферы деятельности людей поделены между Богами. У греков так же, как и у римлян, в античных мистериях все боги сводились к единому верховному божественному началу, хранителем которого была Веста. В конструкции мироздания Пифагора Афина олицетворяла собой науку теософию. Муза Урания наблюдала за астрономией и астрологией, Мельпомена со своей трагической маской представляла науку жизни и смерти. Так и поле современной науки поделено на сферы: механику, физику, химию, биологию, психологию и т.д. В результате брака физики и химии родились близнецы-сестры физическая химия и химическая физика, как и биохимия. Обнаружено много универсалий, их связывающих, наиболее значимыми из которых являются законы термодинамики, являющиеся тем "божественным началом" науки, объединяющим все её разделы. Термодинамика способна вынести приговор правомочности суждения, но ничего не говорит о его адекватности опыту. Физик Нильс Бор в своих лекциях часто подчёркивал, что для понимания того или иного явления можно предложить сотню вполне разумных объяснений, согласующихся с законами термодинамики, но только одно из них может оказаться действительным.

Истоками религии является ощутимая людьми потребность внедрения в социальную среду нравственных норм социальных взаимоотношений. В мире античной Греции обучение этому велось с театральных подмостков, на которых разыгрывались мистерии, как отражения, "стоящие лицом к лицу божественной драмы души, дополняющей и объясняющей земную драму человека" [47]. Перед волнующимся народом Мельпомена страшными заклинаниями взывала к земному человеку, ослепленному своими страстями, преследуемому Немезидой и удрученному неумолимым роком. Там, в мистериях, слышались отголоски борьбы Прометея, стоны отчаяния Эдипа. Там царствовали мрачный Ужас и плачущая Жалость. Но за оградой Цереры все прояснялось. Истории Психеи, Орфея, Аполлона делались для каждой души ослепительно ярким откровением. Так Эдуард Шюре описал один из компонентов нравственной атмосферы Греции времен Платона.

Характерной чертой язычества является индивидуальная свобода. Каждый человек должен определять свою собственную судьбу, брошенную в хаос человеческих страстей, наглядно представляемый театральными постановками мистерий. Человек должен был знать, что он собой представляет и что его судьба, невзирая на вмешательство богов, во многом является его свободным выбором. Жизнь людей в периоды язычества была погружена в атмосферу искусства, как ни в какие другие времена.

В своих трудах Платон писал, что по мере развития наук общество будет накладывать ограничения на эстетическое восприятие, концентрируя внимание на видах деятельности, приносящих пользу. С наступлением Александрийской и Римской эпох употребление слова разум и его производных стало модным. Искусства стали приобретать развлекательный характер. Это был период богатый отдельными, не связанными между собой идеями [3]. Познание стало распространяться на более частные проблемы человеческих отношений.

Греческий философ III века д.н.э. Теофраст писал: – "В искусстве не все пункты должны быть педантично и нудно разработаны; что-то должно быть оставлено для изучения и выводов самого слушателя. Большого мастера отличает способность вовремя прекратить работу. Чрезмерная тщательность бывает вредна. Когда характеристика человека составлена так, что каждая фраза толкует о детали или представляет остроту, то её пригодность для подкрепления общих истин снижается вызываемым интересом к мелочам. Литература и живопись, опускаясь до микромасштаба сознания, стали уделять больше внимания занимательным деталям и мелочам, чем принципам и теориям".

Во "Всеобщей Истории" К. Вебер обобщил динамику греческой цивилизации следующим образом: "Мы видели, что греческий гений уничтожил и разбил мало– помалу строгие формы и узкие пределы восточной организации, распространил личную свободу и равенство всех граждан до крайних пределов и, наконец, в своей борьбе против всяких ограничений своей свободы, чем бы то ни было: традициями и нравами, законами и условиями – потерялся во всеобщей нестройности и непрочности".

Глубина вдохновения познания природы больших истин времен Гомера стала замещаться анархией разумного анализа многообразных подробностей событий. "Всплеск философии и морализма этого периода, как отчаянная попытка самосохранения от анархии инстинктов, явился предсмертной вспышкой греческой классической культуры". (Ницше). Такой ход эволюции менталитета древней Греции согласуется с гипотезой о чередовании на протяжении одной эпохи последовательных всплесков экстравертного восприятия природы, сменяющегося мезомасштабом времени Платона, характеризуемого максимумом расцвета греческой культуры. Затем состояние греческого общества стало опускаться до характерного для микроуровня, на котором человек воспринимает себя как свободный атом социальной среды, с ней не испытывающий связей.

(Раздел 4). «Рим – это мы. Рим живёт в нас физически. Это наш второй источник. Это как Пушкин – наше всё. За что ни возьмись – всё уже сделано. Рим строил государство. Рим строил гражданские учреждения. Рим строил право. Рим построил государственную правовую систему. Римские системы государственных отношений существуют до сих пор: империи, тирания, демократия» (П. Волкова).

Римскую империю, подчинившую в период своего наибольшего могущества все стороны гражданской деятельности (гражданин взял верх над человеком, как определил этот период Т. Грановский), постигла та же участь. Рим, как "государство свободных и для свободных", по словам Тита Ливия, формировался как общинное государство, явившее пример образцового решения конфликтов социальных и военных. "На древних обычаях и мужах держится Римское государство" (Цицерон). Древние обычаи были поставлены на первое место, а мужи на второе. История ранней и классической республики знает ряд героизированных политиков и военных. Тем не менее античные источники не называют ни одной личности, которая определяла бы римскую политику. Это создает впечатление коллективного руководства. То было время единства интересов плебса и аристократии. [23]. Это единство было столь развито, что общество терпимо относилось к инакомыслию, не видя в этом для себя угрозы. Высшими ценностями было в то время почитание богов и своего прошлого, честность, служение общему делу и воинская доблесть.

С расширением империи в Рим хлынул поток свободных граждан – иностранцев и освобожденных рабов самых различных профессий. Это в значительной мере способствовало экономическому процветанию империи. Но с другой стороны вызывало внутреннее социальное напряжение, которое в определенной степени подобно политическим проблемам в современном мире в связи с миграцией населения. Со временем вольноотпущенники стали пользоваться большим влиянием на дела государства. Такое смешение людей разных племен стало размывать единство империи. Как людей иного рода и племени, их ничто не связывало с традициями римской республики. Для противодействия этому явлению потребовалась идеология: "Ты – римлянин, пусть это будет твоя профессия: правь миром, потому что ты его властелин. Дай миру цивилизацию и законы, милуй тех, кто тебе покорен. И разбей тебе непокорных" (Вергилий). С этого начался упадок Римской империи.

Рим нёс цивилизацию в завоеванный им мир: от Рима поступали средства (часто как пожертвования) на строительство театров, храмов, дорог, водопроводов и многого, что делало городскую жизнь в провинциях не только сносной, но и привлекательной. Неся в мир цивилизацию, т. е. пытаясь сделать его себе подобным, Рим нёс вместе с тем разорения, связанные с разрушением установленных веками социальных и культурных связей и традиций в провинциях. Веря в свою цивилизующую миссию, Рим коррумпировал подвластные народы. Коррумпируя другие народы, Рим, тем самым, коррумпировал и себя. Падение нравов уже на рубеже нового летосчисления отмечали Вергилий, Гораций, Овидий. Стало наблюдаться пренебрежение старыми традициями, вытесняемыми требованием "хлеба и зрелищ", как это описал Ювенал в своей знаменитой X сатире. I век д.н. эры и первые два века новой эры были переходным периодом от расцвета римской демократии к исчезновению Римской империи. То был период гражданских войн и мятежей. От распада империя удерживалась жесткой диктатурой и богатыми трофеями победоносных войн, которыми власть расточительно делилась с армией и плебсом. Последнее коррумпировало народ и армию, превращая римлян, говоря современным языком, в общество потребителей. Вместе с этим надо отметить, что в большинстве своем диктаторы в управлении обществом , в той или иной степени, придерживались старых традиций римской демократии, что предохраняло от болезненных разрывов с прежней политической и гражданской практикой. Совершенствовалась юрисдикция; более четко определялись гражданские права и обязанности. Осуществлялась огромная помощь из казны государства, как и из личных средств, пострадавшим от довольно частых стихийных бедствий. Во время правления Марка Аврелия этическими идеалами Рима являлись личные достижения в службе в армии или администрации. Казалось, что будущее должно принадлежать этим жизнеспособным "новым римлянам". Но, вопреки логике нашего понимания истории, эта политика не спасла Рим от гибели. [23]. В конце концов, когда Рим оказался окружённым варварами и считанные дни отделяли его от разгрома, свободные римляне требовали уже не хлеба, а лишь ... зрелищ.

(Раздел 5). С падением Рима рухнул мир демократии и свободы греко-римского язычества. Тогда вновь были посланы поэты и философы искать Бога. И среди смешавшегося человечества началось смутное и радостное предчувствие нового рассвета. Вновь случилось, что завоеватель мира дерзнул покорить мир богу своей нации. И пантеон богов демократии и свободы, смешав человечество, распался. На смену ему вновь пришла мировая монархия единого бога, названная христианством.

Стереотипом современного исторического мышления является представление о Средних веках как времени одичания людей. На то были основания: христианство рождалось в атмосфере хаоса распада языческого мира. И вновь Европа вспенилась враждой разобщенных обломков былой Римской империи. За этой враждой скрывалось стремление к личной свободе, требующей личной независимости и господства. Таким видел этот период европейской истории Т. Грановский. Церкви приходилось налагать запреты на проведение военных действий и грабежей по определенным дням (обычно два дня в неделю), дабы хоть как-то предохранить людей от полного разорения. Государства рушились, дробясь на мелкие враждующие княжества. Дюрер аллегорически обобщил состояние общества того времени в серии гравюр "Апокалипсис", отражающей ожидание конца света. Но именно в средние века наблюдался высочайший накал духовной жизни и эстетического созерцания. [3, 7]. Ростки гуманизма наиболее интенсивно зрели в раннем христианстве. "Это было время поисков идеалов,"– писал Уайтхед. [5]. Это было время, когда ценой порой неимоверных усилий разума и духа люди пытались понять тайну природы в надежде научиться отличать правду от лжи, добро от зла. В те времена, говорил Шиллер, "боги были человечнее, а люди божественнее".

В своей первоначальной форме это была религия неистового энтузиазма и неприменимых на практике идеалов. Люди обитали в экстравертном пространстве бытия. "К счастью, эти идеалы сохранились для нас в литературе, которая была создана почти одновременно с зарождением новой религии. Они способствовали образованию не знающей себе равных реформ, которые явились одним из элементов развития Западной цивилизации. Прогресс гуманности может быть определен как процесс трансформации общества, при котором первоначальные христианские идеалы с возрастающей силой обретали реальность для его отдельных членов. Хотя общество к этому времени уже стабилизировалось, буквальная приверженность к моральным правилам, разбросанным по всему Евангелию, могла означать внезапную гибель. (Уайтхед). Эстетический идеал средневековья отображен на гравюре Дюрера "Св. Иероним в келье", передающей дух всепронизывающей любви ко всему живому. (рис. II-2).

Влиятельный историк, философ, астролог Марсилио Фичино (1433-1499) писал о своем времени: "Я ничего не слышу, кроме шума оружия, топота коней, ударов бомбард; я ничего не вижу, кроме слез, грабежа, пожаров, убийств". Его современник Джованни Пико отличался княжеским богатством и княжеским бескорыстием. За переводы книг с арабского он расплачивался арабскими скакунами. Он поражал воображение современников и потомков необыкновенно ранней одаренностью и ученостью. За свою короткую (31 год) жизнь Пико прошел путь от честолюбивого вундеркинда, баловня судьбы, до аскета, умерщвляющего плоть и раздающего бедным свои многочисленные имения.

Тонкий знаток средневековья У. Эко отметил, что тогда "люди жили в согласии с нормами благочестия, крепко веруя в Бога и искренне стремясь к моральному идеалу, который тут же ими нарушался с невероятной легкостью и простодушием. Нам бросаются в глаза противоречия этой жизни, и мы никак не можем примирить в одной системе и Элоизу, и героев Чосера, и Боккаччо, и Жиля де Ре. Люди средневековья стремились подчеркивать то, что сближает людей, преодолевая противоречия надеждой и верой". Средневековая жизнь, несмотря на её ужасы и суеверия, была в сущности весьма упорядочена. Это признавал У. Эко, как и нетерпимый к христианству философ Б. Рассел.

В средние века красота воспринималась как одно из имен Бога. Красивыми признавались не отдельные вещи или деяния людей, а гармония их со всем существующим, включая самого созерцателя. Нет ни красивого, ни уродливого самого по себе. Уродливое – это все то, что нарушает гармонию. В средние века не было изящного искусства. Но "низкое искусство" их времени не только приближалось к уровню изящного, но и охватывало более широкие сферы, открывающие для пытливого ума тропинки, ведущие в мир высоких мыслей, раскрепощая и превращая созерцание в радость. То было время, когда людей объединяла "гармонии таинственная власть" (Е. Боратынский), просветлявшая их взор.

Я человек средневековья,

Я рыцарь, я монах.

Пылаю гневом и любовью

В молитвах и в боях.

Цвет белый не смешаю с чёрным,

Задуй мою свечу -

Я взором жарким и упорным

Их всюду различу.

Таким, после изучения средневековых архивов монастырей Армении, представился поэтессе М. Петровых (1908-1979) дух христианского «утончённого спиритуализма» [7].

В признанном уже классическим труде "Эволюция средневековой эстетики" Умберто Эко [29] отметил, что препятствием к постижению нами средневековогообраза мышления является сухость современного. "Современный человек чересчур переоценивает роль теории искусства, потому что он утратил чувство прекрасного, которым обладали неоплатоники средневековья. Здесь речь идёт о красоте, эстетика которой не основана ни на какой идее. Люди средневековья свободно воспринимали мир.

Для современного человека мир непостижим, если он не расклассифицирован на разного рода логические области восприятия красоты". Для понимания мощи потока создания культуры средневековья, в которой прорастали семена гуманизма, следует иметь в виду, что творчество интеллектуалов того времени опиралось на массовость чувственного восприятия мира. Гениальные творцы философии и искусств не проявляли сознания своей исключительности в отличие от их собратьев эпохи Возрождения. Именно в средние века органическая жизнь, смысл которой был утрачен в конце античной эпохи, снова стала обретать ценность. [29].

Раскол христианства стал обостряться в XIII веке, когда "две сотни лет назад былые блистательные средоточия высокоумия и святожительства, ныне – прибежища нерадивцев. Народ божий все больше наклоняется к торговле, к междоусобицам; там, в огромных градских сонмищах .... уже не только изъясняются, но даже и пишут на вульгарных наречиях". [33]. Но основная опасность даже не в этом. Благополучная паства вытесняла из своей среды неблагополучных, этих страждущих, неимущих, обездоленных, изгоняемых из сел, оскорбляемых в городах, называя их нравственно прокажёнными, простецами. В знак протеста они становились носителями антирелигиозных мнений, способствуя тем самым распространению ереси. "В Париже еретические взгляды были настолько запутаны, что создавалось впечатление, что кому-то выгодно было их запутывать. В том-то и таится самопервейшее зло, которое приносят ереси: они настолько спутывают понятия, что каждый может стать инквизитором ради собственной пользы" (У. Эко).

Дабы спасти эту мировую монархию от саморазрушения пришлось принимать жесткие меры для борьбы с инакомыслием, которые вошли в историю под названием инквизиция. Началась инквизиция как противовес "вольнодумству" гуманизма эпохи Возрождения. Хотя последнее сожжение еретика произошло в 1826 году, её дух ещё долго витал над Европой. "Люди святой доброты, высокого ума проявляли страшную жестокость, когда дело касалось ереси, и были готовы подавить её самыми бесчеловечными наказаниями". Как показывают судебные хроники европейских стран XIII – начала XIX веков, строгость наказаний возрастала начиная с XIII века, и это, очевидно, было следствием пагубного влияния инквизиции на уголовный суд Европы, как и на менталитет людей. Люди смотрели на ересь не только как на преступление, а как на мать всех преступлений. Фома Аквинский доказывал, что ересь более всех преступлений отделяет человека от Бога, что она – преступление по преимуществу, и наказания за неё должны быть самыми тяжелыми. Стефан Палеч Пражский перед Констанцским собором объявил, что верование, в тысячи пунктах католическое и лишь в одном пункте ложное, должно считаться еретическим. Ни один католик не сомневался, что еретик был непосредственным и действенным орудием Сатаны в его вечной борьбе с Богом. "Своими чётко составленными регистрами инквизиция образовала эффективную международную полицию. Руки инквизиции были длинны, память её непогрешима. Если она хотела вести дело публично, то призывала всех верных и приказывала им схватить какого-нибудь ересиарха, обещая им за это вечное блаженство на том свете и соответственное вознаграждение на этом. Если предпочитали вести дело втайне, то для этого были специальные низшие служащие. История любой еретической семьи за время нескольких поколений могла быть всегда извлечена на свет из архивов разных судов инквизиции. Приметы