Текст книги "Апокрифы Библиотека Наг-Хаммади"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 35 страниц)

Тотчас же после (того, как) Всеславная, Юэль(Иуиль), сказала всё это, она отделилась от меня и оставила меня. А я не терял надежды на слова, которые услышал. Я приуготовил себя к этому, и сто лет размышлял я сам с собою. И возрадовался я чрезвычайно, ведь я пребывал в Великом Свете и Благословенной Тропе, ведь те, кого я был удостоен увидеть, как и те, кого я был достоин услышать – те, кому пригоже, чтобы одни лишь Великие Силы...

(5 строк не читается)...

... Бога.

Когда же приблизилась Плерома Сотни Лет, она принесла мне благословение Вечной Надежды, полное благоприятствования. Я узрел Доброго Божественного Аутоген'а и Спасителя – юного Совершенного Троемужеского Ребёнка – и Доброту его, Умственного Совершенного Протофанес'а-Хармедон'а, и Благодать Калиптос'а, и Первый Источник Благодати, Эон Барбело, полный Божественности, и Первоисточник Того, Кто вне Источника, духовного, невидимого Троесильного, Вселенского, который превыше совершенного.

Когда же [я] взят был Вечным Светом Одеяния, бывшего на мне, и взят в Святое Место, чьё Подобие не может быть открыто миру, тогда через благодать великую и узрел я всех тех, о ком услышал. И возблагодарил я всех их, и стоял на знании своём, и склонялся к познанию Вселенских, Эона Барбело.

И узрел я Святые Силы – через Светила Девственного Мужского Барбело – говорящие мне, что я был бы способен оценить происходящее в мире сем: "О, Аллоген, узри же благодать свою, как тихо она блюдёт (тебя), через которую знаешь ты надлежащее тебе и, в поисках себя, удаляйся в Жизненность, которую ты увидишь движущейся. И хотя тебе будет не выстоять, ничего не бойся. Но если ты хочешь выстоять, удались к Существованию, и ты найдёшь её, стоящую в покое за Подобием того, кто истинно в покое и (кто) тихо и недеятельно охватывает их всех. И когда ты получишь его откровение через Первооткровение Неизвестного – того, которого если бы ты и смог познать, то не изведал бы – и убоишься в этом Месте, (тогда) удались из-за Деятельностей в тыл. И когда станешь ты совершенным в этом Месте – оставайся самим собой. А по Образчику, пребывающему в тебе, знай также, что именно это – путь во всех этих (веществах) вслед за этим Образчиком. И далее не расточай себя, чтобы суметь выстоять, и не желай быть деятельным, чтобы не попасть на какой-либо путь недеяния Неизвестного в тебе. Не познавай его, ибо это невозможно, но если просветлённой мыслью ты смог познать его, пребывай о нём в неведении".

 Тогда слушал я всё, что он говорил им. Внутри меня было Спокойствие Тишины, и я слышал Благословение, через которое, соответственно, я и знал (всё) сам.

И я удалился в Жизненность, которую искал сам, и влился в неё, и стоял нетвёрдо, но тихо. И узрел я вечное, умственное, неразделённое Движение, относящееся ко всем Бесформенным Силам, не ограниченным ограничением.

И когда захотел я твёрдо стоять, я удалился в Сущее, которое и обнаружил стоящим и отдыхающим подобно образу и подобию того, что возложено на меня откровением Неделимого и того, кто покоится. Я преисполнился откровения через Первооткровение Непознаваемого. Как будто бы я не ведал о нём, я познал его, и он наделил меня Силой. Постоянно усиливаясь, я познал того, кто пребывает во мне, и Троесильного, и откровение невместимости его. И через Первооткровение Первого, непознаваемого для всех них, Бога, который превыше совершенства, я увидел Его и Троесильного, во всех них пребывающего. Я искал Несказанного и Непознаваемого Бога – которого если кто-то и мог бы познать, остался бы о нём в абсолютном неведении – Посредника Троесильного, пребывающего в покое и тишине и непознаваемого.

И когда я был посвящён в эти дела, Силы Светил сказали мне: "Перестань препятствовать недеянию, пребывающему в тебе, поисками непостижимого, а лучше слушай о Нём, пока это возможно через Первооткровение и откровение.

Ныне же он – нечто такое, поскольку он пребывает в том, (в) чём (он) как существует и будет ещё становиться, так и действует и познаёт. Хотя он и живёт непостижимо без Разума, или Жизни, или Сущего, или Не-Сущего. И он – нечто вместе с надлежащим бытием его. Он не отложен каким-то образом, как если бы он производил что-либо, что оценено, или очищено, или что получается или даётся. И он никоим образом не ослаблен – ни по собственному желанию, ни (через то, что) он даёт или получает через другого. У него нет никаких желаний – ни своих, ни от других; они им не овладевают. Пожалуй, он как самому себе ничего не даёт – как бы ни был он умалён в ином отношении, – так и, по той же причине, не нуждается в Разуме, или в Жизни, да и, на самом деле, вообще в чём-либо. Он – главный над Вселенскими в отдельности и непознаваемости своей, то есть, (в) не-бытийном сущем, ведь он наделён тишиной и покоем, как бы ни умалялся он теми, кто не умалён.

Он – ни Божественность, ни Блаженство, ни Совершенство. Пожалуй, она (эта Триада) – непознаваемая сущность его, не та, которая приличествует ему. Пожалуй, он – другой, превыше Блаженства, и Божественности, и Совершенства. Ибо он не совершенен, но он – нечто иное, что превыше (совершенного). Он не беспределен и не ограничен другим. Пожалуй, он – нечто высшее. Он не телесен. Он не внетелесен. Он не велик. Он не мал. Он не число. Он не тварь. Он – не нечто сущее, могущее быть познанным кем-то. Но он ещё нечто само по себе, что превыше, чего никто не может постичь.

Он – Первооткровение и Самопознание, и именно он один знает себя. Ведь он не является одним из сущих, но (он) – нечто иное, он превыше величайших, даже по сравнению с тем, что его и что не его. Он не участвует в эпохе и не участвует во времени. Он ничего ниоткуда не получает. Он не умалим и не умаляет что-либо, (и он) не неумалим. Но он – само-постигающий, ведь нечто является столь непознаваемым, что он превосходит превосходных в непознаваемости.

Он наделён блаженством, и совершенством, и тишиной, – не Блаженством и не Совершенством, – и покоем. Пожалуй, они (эти качества) – его сущность, которая существует и которую никто не может познать, и которая покоится. Пожалуй, они – его сущности, непознаваемые для всех них.

И он намного выше добрых в красоте, а потому он ни в одном отношении не познаваем для всех них. И через всех них он – в них во всех, и не только как Непознаваемое Знание, надлежащее ему. И он соединён с Неведением (!), видящим его. Видит ли кто-то, в каком смысле он непознаваем, или (кто-то говорит, что) видит его таким, каков он в любом отношении, или (кто-то) может сказать, что он есть нечто сродни знанию – этот (кто-то) согрешает против него, лживый в осуждении, так как он не знает Бога. Он не будет судим тем, кто не относится к чему-либо, и (он) не имеет никакого желания, но оно (осуждение) исходит от него самого – ведь он не нашёл того Источника, который истинно сущее. Он был слеп, вне Ока Откровения, покоящегося, наделённого действием, от Троичной Силы Первой Мысли Невидимого Духа...

(15 строк не читается)...

... нечто [...] стоит твёрдо на [...], Красота и Первое Явление Покоя, и Тишины, и Спокойствия, и Неизмеримого Величия. Когда появился он, ему не нужно было время, как [не имел он и характера] вечности. Пожалуй, что касается его, то он неизмеримо бездонен. Он не побуждает себя к спокойствию. Он – не существование, он вне желания. Пространственно он телесен, тогда как на самом деле он не телесен. Он наделён Не-Бытийным Сущим. Безо всякой страсти существует он для всех них в самом себе. Но он – более великая Вершина Величия. И превыше он Покоя своего, для того...

(15 строк не читается)...

... он узрел их и наделил их всех силой, хотя они не связывали себя с ним (в) совершенстве, а также – как если бы кто-то мог получать от него – не получает силу. Ничто не движет им согласно покоящемуся Единству. Ибо он непознаваем; он в безвоздушном Месте Неограниченности. Ведь он неограничен, и бессилен, и небытиен – он не был наделён Бытием. Пожалуй, он содержит их всех в самом себе, будучи в покое и стоя вне того, кто стоит продолжительно, ведь там появилась Вечная Жизнь, Невидимый и Троесильный Дух, пребывающий в тех, кто существует. И он (неодуш.) окружает их всех, будучи превыше их всех. Тень...

(15 строк не читается)...

... он был исполнен Силы. И он стоял перед ними, усиливая их всех, и он наполнял их всех".

И что касается всего этого, то ты услышал правильно. И не взыскивай чего-то большего, но иди. Мы не знаем, есть ли у Непознаваемого Ангелы или Боги, или же тот, кто в Покое, всё составляет внутри себя самого, за исключением Покоя, им и являющегося, если Он умалился (?). Не следует тратить больше времени на поиски. Хорошо бы, чтобы вы знали, и чтобы они говорили с кем-то другим. Но вы получаете их...

(5 строк не читается)...

... и он сказал мне: "Запиши же то, что скажу я тебе, и то, о чём я напомню тебе, ради тех, кто станут достойными вслед за тобой. И оставишь ты книгу эту на горе и станешь заклинать Стража: Приди, Ужасный! ".

И после того, как сказал он всё это, он отделился от меня. Но я был преисполнен радости, и я написал эту книгу, предназначенную мне, сын мой Мессос, чтобы мог я раскрыть тебе (всё) то, что было проповедовано мне, в моём присутствии. И сначала получил я их в великой тишине, и остался я самим собою, приуготовляя себя. Таково то, что было открыто мне, сын мой Мессос...

(13 строк не читается)...

... проповедуя и(м), о, сын мой Мессос, как печать для всех Книг Аллогена.

Аллоген

* * *

Пер. с коптского – А. Мома

Гипсифрона

        Книга, относительно вещей увиденных Гипсифроной в месте ее девственности. И она слушает своих братьев [...] Фианопс и [...], и они говорят друг с другом в тайне.

        Сейчас я была первой личностью, на первом месте [...] я пришла в место моей девственности и я спустилась в мир. Тогда мне сказали о тех, кто живет в месте моей девственности.

        И я спустилась в мир, и они сказали мне: "Снова Гипсифрона удалилась от места своей девственности". Тогда тот, кто ее слышал, Фианопс, кто дует на ее источник крови, разбрызгивая ее.

        И он сказал ["Я Фианопс...] ошибаюсь [...] желание [...количество] только человеческих остатков, или что я могу видеть [человека, подобного крови, или ...] [...огонь] и [... в] его руках.

        Тогда, что касается меня, я сказала ему, "Фианопс, не подходи ко мне, он не потерялся. [...] увидь человека [...] его [...]. Поскольку [...] , которые он сказал [...] Фианопс этот [...].

        Я увидела его, и он сказал мне, "Гипсифрона, почему ты пребываешь вне меня? Следуй за мной и я расскажу тебе о них. Так я последовала за ним, поскольку я была в большом страхе. И он сказал мне об источнике крови, что обнаружился в окружающем огне [...], он сказал [...].

Изречения Секста

Данный текст находится в библиотеке Наг-Хаммади в виде фрагментов – отсутствует более половины текста. Здесь текст приводится полностью.

1. Верующий человек есть избранный человек. 2. Избранный человек есть человек Божий. 3. Божий человек – достойный Бога человек. 4. Достойный Бога – тот, кто не совершает ничего недостойного Бога. 5. Поэтому, стараясь быть верующим, не делай ничего недостойного Бога. 6. Маловерный не верен в вере. 7а. Верный в испытании веры есть бог в живом человеческом теле. 7b. Неверный в вере есть мертвый человек в живом теле. 8. Воистину верующим является безгрешный. 9. Живи строго вплоть до мелочей. 10. Ибо немалое в жизни дело пренебрегать малым. 11. Всякий грех считай нечестием. 12. Не глаз и не рука согрешает, и не что-либо из подобных, но дурно пользующийся рукой и глазом. 13. Всякий член тела, склоняющий тебя к нецеломудрию, отбрось, ибо лучше без члена жить целомудренно, чем с членом пагубно. 14. Считай, что <ожидающие> тебя на суде и почести и наказания – вечны. 15. Не досадуй, если кто-либо отберет у тебя все, что ты имеешь от мира. 16. Не представляй себя миру достойным порицания. 17. Кроме свободы, все уступай отнимающему у тебя ближнему. 18. Неимущий мудрец подобен Богу. 19. Мирскими вещами пользуйся, насколько это необходимо. 20. Воздавай строго мирское миру, а Богу – Божье. 21. Считай, что душа твоя имеет от Бога залог. 22. Когда говоришь о Боге – ты судишься Богом. 23. Полагай лучшей очистительной жертвой никого не обижать. 24. Душа очищается словом Божьим, <сказанным> мудрецом. 25. Не дай себя когда-либо убедить, что сущность Бога бесчувственна. 26. Так как Бог есть самодвижущийся Ум, то в соответствии с этим Он и существует. 27. Величия Божьего не исследуешь, летя на крыльях. 28. Не взыскуй имени Божьего, ибо не найдешь <его>. Все именуемое получает имя от более могущественного, дабы одно давало имя, а другое подчинялось. Так кто же дал имя Богу? "Бог" – не имя Божье, но мнение о Боге. 29. Поэтому не ищи в Боге того, чего не следует. 30. Бог есть мудрое сияние, не воспринимающее <Ему> противное. 31. Все, что Бог сотворил, сотворил ради людей. 32. Ангел есть служитель Божий, <приставленный> к человеку, а отнюдь не к кому-нибудь другому. Поэтому человек почтен у Бога более ангела. 33. Первый благодетельствующий есть Бог, второй же благодетельствуемый – человек. 34. Итак, живи как следующий по чести за Богом. 35. Будучи избранным, ты имеешь в своем составе нечто подобное Богу. Пользуйся поэтому своим составом, как храмом Божиим. 36. Верующему Бог дает божескую свободу – чистую и безгрешную. 37. Пусть мир благоговеет перед твоей жизнью. 38. Не представляй себя никому достойным порицания. 39. У дурно живущего после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта. 40. Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу. 41. Что ты почтишь выше всего, то и будет господствовать над тобою. 42. Почитай наилучшее, чтобы быть под началом наилучшего. 43. Находясь под началом наилучшего, ты сам будешь начальствовать над всем, чего возжелаешь. 44. Величайшая честь, <воздаваемая> Богу, есть ведение Бога и уподобление Ему. 45. Ничто не подобно Богу – любезнейшее же Ему то, что уподобляется Ему, насколько это возможно. 46а. Разум благочестивого – святой храм Божий. 46b. Лучший жертвенник Богу – чистое и безгрешное сердце. 47. Единственная и приятная жертва Богу – благотворение людям ради Бога. 48. Человек, живущий, насколько это возможно, по Богу, творит угодное Богу. 49. Бог ни в чем не нуждается, верный же – лишь в Боге едином. 50. По необходимости нуждающийся в малом подражает ни в чем не нуждающемуся. 51. Старайся быть великим перед Богом, а перед людьми – не вызывающим зависти. 52. Добрый по отношению к нуждающимся, ты велик перед Богом. 53. Когда мудрый муж жив, то молва о нем невелика у людей, когда же он умрет, слава его воспевается. 54. Всякое время, которое ты не <посвятил> размышлению о Боге, считай потерянным. 55. Одно тело твое пусть странствует по земле – душа же пусть всегда пребывает с Богом. 56. Помышляй о добром, чтобы и творить добро. 57а. Помышление человека не сокрыто от Бога. 57b. Разум твой да будет чист от всякого зла. 58. Будь достоин Удостоившего тебя называть <Своим> сыном и делай все, как сын Божий. 59. Называя Бога Отцом, вспоминай об этом в своих делах. 60. Муж чистый и безгрешный имеет у Бога свободу, как сын Божий. 61. Благая мысль есть селение Божье. 62. Дурная мысль есть селение пороков. 63. Удаляя неправедного от неправедных дел, ты, возможно, наказываешь его согласно с Богом. 64. Старайся не казаться, но быть праведным, ибо видимость отторгает каждого от <собственно> бытия. 65. Почитай праведность ради нее самой. 66. Не скроешься от Бога, ни творя неправду, ни даже только замышляя ее. 67. Целомудренный муж чист перед Богом. 68. Избегай распущенности. 69. Упражняйся в благоразумии. 70. Господствуй над наслаждениями. 71а. Побеждай тело во всем. 71b. Будучи сластолюбивым не избежишь необузданности. 72. Сластолюбца Бог не слышит. 73. Конец роскоши – погибель. 74. Разум твой да предваряет твои порывы. 75а. Страшнейшее <дело> – работать страстям. 75b. Сколько страстей у души, столько и владык. 76. Любовь к деньгам – изобличение любви к телу. 77. Приобретай <относящееся> к душе как <нечто> незыблемое. 78. Расставайся с <относящимся> к телу, насколько это для тебя возможно. 79. Единственно сродственным <себе> полагай добро. 80. Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу. 81. Когда ты сознательно бросишь в грязь лучшее из приобретенного тобою, тогда, став чистым, можешь просить что-либо у Бога. 82а. Будь уже сейчас таким, каким хочешь быть перед Богом. 82b. Раздавая мирское, презирай его. 82с. Помни, что ты <занимаешь место сразу> вслед за Богом. 82d. Душа богобоязненного человека – бог в теле. 82е. Оскверняет Бога дурно думающий о Нем. 83. Злословящий язык – обличение дурного образа мыслей. 84. Имей язык благоговейный, особенно по отношению к Богу. 85. Сотворить Богу зло никто не может, но хулящий Его – нечестивец, ибо если бы он мог, <то> сотворил бы. 86а. Основа благочестия – воздержание. 86b. Вершина благочестия – любовь к Богу. 87. Обходись с благочестивым, как с самим собой. 88. Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно. 89. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они. 90. Что порицаешь, того не делай. 91а. Никто да не убедит тебя делать что-либо, кроме наилучшего. 91b. Если кто и отнимет данное тебе, не досадуй. 92. То, что дает Бог, никто не отнимет. 93. Прежде чем делать что-либо, рассмотри <это>, и то, что делаешь, – исследуй, чтобы не делать ничего, чего не следует. 94. Если делаешь что-то и не хочешь, чтобы об этом знал Бог, – не делай этого. 95а. Перед всем, что делаешь, думай о Боге. 95b. Пусть Он, будучи Светом, указывает тебе дорогу. 96. Величайшее нечестие по отношению к Богу – оскорбление человека. 97. Душа просвещается мыслью о Боге. 98. Учись довольствоваться малым. 99. Не стремись к недолжному. 100. Усердно изыскивай причины <выпадающих на твою долю> благ. 101. Не люби того, что связано с телом. 102. Постыдное деяние творит нечистого человека. 103. Очищает душу обличение безумного <ее> мнения. 104. Бог есть вождь добрых человеческих дел. 105. Никого не считай врагом. 106а. Люби соприродное <тебе>. 106b. Люби Бога даже больше души своей. 107. Не трудно грешникам собраться вместе и не для греха. 108а. Обилие пищи препятствует целомудрию. 108b. Невоздержность в пище делает <человека> нечистым. 109. <Хотя> употребление <в пищу> всего живого и безразлично, но воздержание наиболее разумно. 110. Не входящие через уста пища и питье оскверняют человека, но исходящее от дурных нравов. 111. Какой бы человек, побежденный наслаждением, ни приносил тебе пищу, он оскверняет тебя. 112. Не старайся нравиться толпе. 113. В чем бы ты ни был благополучен – виновником считай Бога. 114. Бог – не виновник зол. 115. Не приобретай <ничего> сверх того, чего требует тело. 116. Золото не избавляет душу от пороков. 117. По замыслу Божию ты родился не для того, чтобы пребывать в неге. 118. Приобретай то, чего никто у тебя не отнимет. 119. Переноси необходимые <потребности> как необходимые. 120. Упражняйся в великодушии. 121а. Не будь привязан к тому, за что тебя не без основания восхваляют, но что ты презираешь. 121b. Приобретай то, о чем благоразумно имеешь великие мысли. 122. Проси у Бога достойного Бога. 123. <Присутствующий> в тебе разум делай законом твоей жизни. 124. Проси у Бога того, чего не можешь получить от людей. 125. Проси, чтобы после трудов у тебя появилось то, чему пролагают путь труды. 126. Молитва ленивого – пустое слово. 127. Презирай то, в чем не будешь нуждаться, освободившись от тела. 128. Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, – не проси у Бога. 129. Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли. 130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек. 131. Только приличествующее Богу считай благом. 132. Достойное Бога <достойно> и мужа благого. 133. Что не ведет к блаженству божескому, не <ведет> даже и к человеческому. 134. Желай того, чего желал бы Бог. 135. Кто чтит лишь то, что <чтит> и <Сам> Бог, – тот есть сын Божий. 136. Насколько тело вожделеет – <настолько> душа не знает Бога. 137. Стремление к приобретению – начало корыстолюбия. 138. От себялюбия рождается несправедливость. 139а. Тело создано, чтобы <лишь> немного отягощать душу. 139b. Невыносимым тело делает сластолюбие. 140. Все преизбыточествующее враждебно человеку. 141. Любя то, чего не должно <любить>, не полюбишь того, что должно. 142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе. 143. Мысль мудреца всегда <пребывает> с Богом. 144. В мысли мудреца обитает Бог. 145. Мудрец узнается по немногословию. 146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде. 147. Мудрое всегда подобно себе. 148. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему. 149. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже. 150. Восхваляемый порок становится невыносимым. 151. Язык твой да следует за умом твоим. 152. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово. 153. Перед тем, как говорить, – подумай, чтобы не сказать того, чего не должно. 154. Слова без смысла – пустой шум. 155. Многословие не избежит греха. 156. Мудрость сопровождает немногословие.

Начинается текст Наг-Хаммади:

157. [Многословие] – знак невежества. 158. Люби истину. 159. Ложью пользуйся <только> как лекарством. 160. <Произнесению> слов твоих да предшествует время. 161. Говори, когда молчать не подобает. 162а. Молчи о том, чего не знаешь. 162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо. 163а. <Сказанное> не вовремя слово – изобличение дурного образа мыслей. 163b. Когда нужно <что-либо> делать – не разглагольствуй. 164а. В собрании не старайся говорить первым. 164b. Одна и та же наука – говорить и молчать. 165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом. 165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно. 165с. Лживые слова становятся свидетелями порока. 165d. Велико искушение, когда ложь <кажется> необходимой. 165е. Если ты согрешаешь, говоря правду, то в таком случае, говоря ложь, ты с необходимостью не согрешаешь. 165f. Никого не обманывай, особенно нуждающегося в совете. 165g. Разговаривая со множеством людей, более <обычного> следи за <приносимой разговором> пользой. 166. Вера – предводитель всех без исключения добрых дел. 167. Мудрость руководит душой на ее пути к Богу. 168. Нет ничего более сродного мудрости, чем истина. 169. Невозможно одной и той же натуре быть верной и лжелюбивой. 170. Трусливой и несвободной натуре вера едва ли свойственна. 171а. Будучи верным, предпочитай слушать, не говорить <даже> то, что следует. 171b. <Находясь> среди верных, больше слушай, чем говори. 172. Сластолюбивый муж ни к чему не годен. 173. Будучи безответным, не разглагольствуй о Боге. 174. Ошибки невежд – позор их учителей. 175. Мертвы у Бога те, из-за которых хулится Имя Божье. 176. Мудрый муж – <первый> после Бога благодетель. 177. Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе. 178. То, чего делать не должно, даже и не предполагай совершить. 179. Того, чего не хочешь претерпеть, – не делай. 180. То, что делать постыдно, постыдно и поручать другому.

[Следующие страницы (16-26) в тексте Наг-Хаммади отсутствуют:]

181. Очищай от прегрешений даже и ум <свой>. 182. Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог. 183. Судящий человека судится Богом. 184. Судящий <находится> в большей опасности, чем судимый. 185. Лучше навредить человеку чем угодно, но не словом. 186. Человека обмануть словом возможно, но Бога – невозможно. 187. Не невозможное дело – знать и <одновременно> быть побежденным в слове. 188. В дурной славе наиболее повинно <проявляющееся> в вере славолюбие. 189. Чти верность посредством <собственного> пребывания в вере. 190. Почитай мудрого мужа как живой образ Божий. 191. Мудрый муж, даже и будучи нагим, пусть представляется тебе мудрым. 192. Не почитай никого из-за обладания большим богатством. 193. Трудно спастись богатящемуся. 194. Хулить мудрого мужа и Бога – равное прегрешение. 195. Держа речь о Боге, считай, что души слушающих даны тебе в залог. 196. Невозможно жить хорошо, не веруя искренне. 197. Только добро полагай благом, и только добро – подобающим Богу. 198. Твори великое, не обещая великого. 199. Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым. 200. Верующий муж обнаруживает себя в великом искушении. 201. Целью жизни полагай жизнь по Богу. 202. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом. 203. Итог пресыщения – дерзость, а дерзости – погибель. 204. Не войдет страсть в сердце верного. 205. Всякая страсть души враждебна разуму. 206. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, – раскаешься. 207. Страсти – начала болезней. 208а. Порок – болезнь души. 208b. Неправда – смерть души. 209. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души. 210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель. 210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они. 211. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой. 212. Верный никому не сделает зла. 213. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам. 214. Злым мудрый муж кажется бесполезным. 215. Без Бога не проживешь хорошо. 216. Ради жизни по Богу терпи все. 217. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей. 218. Философ философу – дар от Бога. 219. Почитая философа, ты почтишь самого себя. 220. Знай, что ты верный. 221. Когда кто-нибудь назовет тебя сыном, помни, Чьим сыном он тебя назвал. 222. Называя Бога Отцом, помни об этом в своих делах. 223. Слова твои да будут всегда исполнены великого благочестия. 224. Во <всех> делах твоих имей перед глазами Бога. 225. Страшно, исповедуя Бога Отцом, сотворить что-либо безобразное. 226. Не любящий мудреца и себя не <любит>. 227. Пусть ничто не считается собственностью философа. 228. Для тех, у кого общий Бог, и <общий> как Отец, неблагочестиво иметь не общее имущество. 229. Неблагодарен Богу тот, кто не ценит высоко философа. 230а. Ибо Он позволяет тебе отказаться от брака, чтобы ты жил как друг Божий. 230b. Женись и рождай детей, зная, что и то и другое трудно, – если же наберешься мужества, подобного тому, которого ты набрался бы, зная, что война тяжелое дело, тогда и женись и рождай детей. 231. Всякий необузданный – прелюбодей в отношении собственной жены. 232. Ничего не делай ради простого наслаждения. 233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение. 234. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить. 235. <Лучшим> украшением верующей женщины пусть считается целомудрие. 236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной. 237. Целомудренная жена – слава мужа. 238. Благоговея перед <своей> супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую <перед тобой>. 239. Брак верных да будет состязанием в воздержании. 240. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями. 241. Остерегайся похвалы от неверных. 242. То, что ты получаешь от Бога даром, – даром и отдавай. 243. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе <встречается> редко. 244. Мудреца почитай вслед за Богом. 245. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя. 246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо. 247. Желая быть верным, более всего <следи за тем>, чтобы не грешить, – если же <согрешишь> в чем-то, не повторяй этого. 248. Науку, не достойную Бога, не изучай. 249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души. 250. Достойным образом знающий божественное – муж мудрый. 251. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к <делу> необходимому. 252. Мудрый муж бережет время. 253а. Имей дерзновение и вместе благоговение. 253b. Для мудреца и сон – <время> воздержания. 254. Пусть то, что <твои> чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут. 255. Ибо жить ли – зависит не от нас, жить ли хорошо – от нас. 256. Неверные чада – не чада. 257. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью. 258. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь. 259. Клевету на философа не принимай. 260. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем. 261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого-либо. 262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо. 263. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения. 264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом. 264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего. 265. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>. 266. Делись пищей со всяким <человеком>. 267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься. 268. Всякое питье да будет для тебя сладким. 269. Пьянства оберегайся как безумия. 270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю. 271. От плоти ничего хорошего не происходит. 272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается. 273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия. 274а. Считай великим искусством господствовать над телом. 274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами. 275. То, что лишает свободы, – не философское <дело>. 276. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым. 277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова. 278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым. 279. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой. 280а. Неумеренный смех – признак невнимательности. 280b. Не позволяй себе <заходить> в веселии дальше улыбки. 281. Больше трудись, чем развлекайся. 282. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость. 283. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать. 284. Хвастун – не философ. 285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд. 286. Полагай постыдным, обращаясь <к кому-либо> со словом, быть восхваляемым из-за красноречия. 287. Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием. 288. Что бы ты ни делал – начинай с Бога. 289. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь. 290. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись. 291. Не люби плоть. 292. Люби после Бога душу благую. 293. Свойство философа – способность переносить гнев домашних. 294. Богатство верного – воздержание. 295. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам. 296. Ничто не общее не есть благо. 297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого. 297b. Всякое прегрешение считай нечестием. 298. Порицаемый за согрешения – терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи. 299. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь. 300. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить – не по-философски. 301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела. 302. Ничто, приносящее вред, не мудро. 303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели. 304. Бог утверждает добрые дела людей. 305. Злой демон – повелитель злых дел. 306. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, – как и Бога.