Текст книги "Будда, боги, люди и демоны"

Автор книги: Н. Краснодембская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 17 страниц)

Обувь закрытого типа (в отличие от всяких «шлепанцев» и «босоножек») привилась на Ланке мало, хотя в магазинах в принципе можно найти какую угодно, включая кроссовки и тенниски; а между тем в свое время колониальные власти вменяли в обязанность своим служащим носить ботинки и даже кожаные перчатки. Однако имеется показательное исключение: туфли типа «бареток», некогда хорошо известных у нас, иногда носят буддийские монахи, отчасти демонстрируя этим свое возвышенное положение над мирянами.

Хотя пищевые традиции ланкийцев оказались довольно устойчивыми перед чужеземным влиянием (главный набор продуктов и блюд все–таки имеет местное происхождение), однако новации обнаруживаются и здесь. Определенные нововведения коснулись, в частности, области выпечных изделий (здесь стали привычны «кокис», «рич кейк» и т. п.), что связано с праздничной символизацией сластей в культуре ланкийцев, в результате чего заимствования подобного рода происходят достаточно легко. Заметно вошли в обиход новая мука (пшеничная, например, в отличие от традиционной рисовой) и крупы (вплоть до манки), а также отчасти некоторые кухонные принадлежности (в том числе, например, формочки для теста европейского типа). В связи с ритуальной значимостью воды всегда обращается внимание на красоту и качество сосудов для нее, поэтому пользуются успехом пришедшие от европейцев формы – стаканы, кружки (стеклянные, фаянсовые), при этом особенно ценятся вместительные. Особая склонность проявляется к металлическим блюдам округлой формы, которые удобно (и красиво, престижно) использовать именно в этикете и обрядах: например, для поднесения гостям воды, а в храмах и монастырях для оформления и подачи ритуальных подношений.

Примечательно и характерно бывает использование ланкийцами европейских предметов гигиены и косметики. Так, в свое время для них новинкой было мыло. Поначалу оно оценивалось иногда даже отрицательно: еще в середине прошлого века кое–где в Шри Ланке, например, считали, что пользоваться мылом опасно – запах его может–де привлекать демонов. Надо сказать, что купаются здесь люди часто, по нескольку раз на день, но, как правило, только обливаются водой. Зато в традиции культивировалось умащение волос и кожи маслами, ополаскивание волос после мытья головы лимонным соком и т. п. Вместо духов тоже использовались притирания, масла, пахучие порошки. Поэтому, пользуясь мылом, некоторые люди не смывают его до конца, чтобы остался запах и была «польза» коже. Здесь очень ценят белую пудру, не только потому, что она светлит смуглую кожу, но явно считая также, что порошок белого цвета оберегает магически.

Естественно, что благоприятной магической символики всегда исполнены обряды жизненного цикла и, конечно же, все праздничные ритуалы. Для примера я снова приведу свои полевые материалы.

ПРАЗДНИК В МОНАСТЫРЕ БЕЛАНВИЛЛА

Не считая праздника Весак с преимущественно буддийской символикой, у сингалов есть два праздника в году, глубоко чтимых всеми, – Новый год, который приходится на 13–14 апреля, и Эсала, совпадающий по названию с месяцем, соответствующим июлю–августу европейского календаря. Поэтому можно представить себе радость этнографа, командировка которого в Шри Ланку начиналась во второй половине июля.

В месяц эсала во многих монастырях и храмах проходят перахяры, то есть торжественные шествия со многими участниками, главным образом в честь богов–покровителей. По–видимому, глубинный смысл праздника перахяры связан с древней календарной символикой: в нем проявляется заклинательная практика, связанная с дождем, плодородием, защитой от злых сил. Видимо, не случайно он и приурочен к началу осеннего муссона. Самый торжественный ритуал этого праздника закрепился главным образом в храмах Канди и Катарагамы: в храме Зуба Будды (Далада–Малигава) в бывшей горной столице последнего сингальского царства и на юге – в храмовом комплексе, связанном главным образом с именем бога Катарагама—Сканда. Именно эти перахяры собирают наибольшее количество паломников и зрителей, в том числе зарубежных. Главной особенностью кандийской перахяры, как уже упоминалось, является «вывоз» в праздничной процессии важнейшей мировой реликвии буддистов – Зуба Будды, а праздник Катаярагамы особенно знаменит танцами верующих на огне в честь этого могущественного и грозного божества.

К сожалению, сразу стало известно (это было летом 1988 г.), что поездка на юг острова невозможна из–за действий экстремистов в этом районе. Оказалось также, что репортажи о кандийской перахяре, которые я смогла по приезде увидеть по местному телевидению, были последними: цикл праздника там уже завершался. Да и были кандийские торжества в то лето несколько омрачены и сокращены из–за смерти главного слона Раджи, который возил на себе важнейшую святыню; умер он неожиданно 51 года от роду, и ему еще не было замены. Потом подобрали хорошего слоненка, чтобы растить его для этой роли в будущем, – сам президент страны в те дни кормил его ананасами и бананами (что тоже показывали по телевидению). А из шкуры умершего слона было решено сделать чучело.

Мое огорчение в связи с этими событиями и сетования на судьбу были услышаны чуткими, что вообще свойственно ланкийцам, сингальскими коллегами. И вот получено приглашение посетить эсала–перахяру в Беланвилле – это недалеко от Коломбо. Коллеги убеждали, что и сама перахяра будет более «домашнего» свойства, так как посещается главным образом жителями района, и удобства мне были обеспечены невероятные, так как можно стоять или сидеть у калитки дома родственников моего бывшего аспиранта (шествие проходит прямо по их улице). К тому же в промежутках между ритуалами можно будет отдохнуть в его собственном доме, совсем не подалеку, – жена и теща сердечно приглашают. Кто же от такого откажется?

Монастырь Беланвилла построен примерно 100 лет назад; по преданию, на этом месте был монастырь и в древности, но затем какие–то коллизии прервали его существование, земли были заболочены, и все забыли о старом монастыре. Случайно один человек приплыл на лодке на это место и обнаружил там посреди топи прекрасное древо Бодхи, и тогда буддийские историки выяснили, что именно здесь был посажен один из 32 побегов того отростка древа Бо, который на заре ланкийского буддизма был привезен на остров из Индии Сангхамиттой, миссионеркой царя Ашоки. И здесь возродили монастырь, засыпав топкое болото. Действительно, монастырь как бы слегка возвышается над окружающей местностью, хотя вокруг – влажная низина. И древо Бо, растущее здесь в окружении монастырских строений и обнесенное красивой металлической оградой, в самом деле поражает воображение: оно огромно, раскидисто, с сочной зеленью и тоже будто вознесено на особой платформе.

Сквозь высокие входные ворота в монастырь первым справа виден храм Вишну, с соответствующей надписью над его входом (заметим, что на Ланке, как и в Индии, по своей главной функции это божество – хранитель мира, защитник). За храмом и стоит древо. Вдали прямо – сравнительно небольшая белая ступа, слева перед ней высокое здание чайтья ге (основное хранилище всех священных реликвий каждого монастыря), где в данном монастыре хранят серебряную ступу, здесь же помещены статуи Будды. К этому зданию непосредственно примыкает жилище монахов, а напротив него находится помещение для проповедей.

Неподалеку от древа Бодхи расположились небольшие храмики (девалы) богов Катарагамы, Паттини, а также и демона Хунияна.

Главного монаха здесь зовут Беланвилла Вималаратана, его помощника (в миру они, кажется, были братьями) – Беланвилла Дхаммаратана. Они очень доброжелательны, приветливы. При первой встрече выделили пожилого гида, чтобы показать монастырь, рассказать о реликвиях.

Перахяра – это не однодневное шествие, праздник длится дней десять. Меня пригласили посмотреть самое торжественное ночное шествие, последнее перед заключительными ритуалами следующего дня, среди которых и такой важный, как «разрезание воды».

27 августа под вечер мои соотечественники (коллега–индолог, работавший тогда в нашем посольстве, и его жена) отвезли меня на своей машине в Дехивалу, где и находится монастырь Беланвилла. Было пасмурно, влажный воздух подсвечивался розовым отблеском спрятанного за тучами закатного солнца. На подъезде к монастырю вдоль улиц стояло немало полицейских и солдат: время в стране было неспокойное, на празднике ожидалось скопление народа, приходилось специально заботиться о поддержании порядка – могли бы найтись желающие устроить и провокацию.

Сначала надо было еще заехать в монастырь: уточнить время, когда начнутся завтрашние дневные обряды, – наш недавно приехавший в Шри Ланку новый посол и его жена тоже любопытствовали и очень хотели их увидеть. У самых монастырских ворот нас настиг дождь – сплошной, обильный. Сквозь потоки воды на стеклах автомобиля мы смотрели, как за дорогой в роще несколько слонов – видимо, будущие участники шествия – подкреплялись ветками китуловой пальмы. До вечернего ритуала, как оказалось, оставалось часа четыре. Но мне еще предстояло знакомство с семьей местного коллеги, ужин, теледрама из местной жизни (я старалась не пропускать передачи таких сериалов, так как они оказались очень содержательным источником этнографической информации), так что время прошло совсем незаметно.

Около десяти вечера послышался бой барабанов, и мы стали собираться на место действия. Садом по мокрой после дождя густой траве к дому родственников коллеги (там жила сестра мужа младшей сестры его тещи), мимо которого и должна была идти перахяра. Здесь собралась уже порядочная компания гостей (в основном родственников той или иной степени). Особенно много было, конечно, детей: они уже заранее «опробовали» места наверху белого каменного забора, мальчишки – еще и на деревьях. Перахяра пришла к нам не сразу; снова пошел дождик, который потом все же мешал танцам и музыке. Однако все были настроены радостно, угощали друг друга жаренным с перцем горохом. Гостье из Ленинграда внимание оказали, как это умеют сингалы, в самую меру: вполне достаточно для радушного гостеприимства, но не настолько, чтобы утомить или сковать свободу.

Конечно, наблюдать шествие так близко на в Канди, ни в Катарагаме я бы не могла. Все было очень по–домашнему просто: и негромкий праздничный шум на улице (это так характерно для ланкийцев при нормальных обстоятельствах; даже в большой толпе они умеют сохранять сдержанность, внимательность к соседям, веселятся без аффектации), мирные группы гуляющих в приличной к случаю, но не слишком нарядной одежде, и скромные лотки или тачки с простыми яствами для желающих – ломтями ананасов, горохом, национальными сластями. Продавали еще воздушные шарики в виде фигурки непонятного зверька. Хозяева дома купили один для самой младшей дочери: когда у фигурки лопнул «хвост», девочка горько заплакала, а потом долго его искала на полу. Несколько разбивало ощущение уюта вынужденное присутствие полиции; однако солдаты стояли как–то очень спокойно, только поглядывали по сторонам. Они отличались от гулявшей публики форменной одеждой и меньшей улыбчивостыо.

Но вот отдаленный бой барабанов стал приближаться к нам. Все высыпали к калитке. Пошла перахяра. Признаюсь, сердце мое задрожало, когда приблизились первые барабанщики: что–то такое народное, сокровенное и некнижное, живое двигалось ко мне. Первыми шли факельщики: их было немного, они крутили в воздухе палки с горящими на обоих концах факелами. Шли буквально на расстоянии вытянутой руки от меня – улица была неширокая, так что когда потом шли слоны, приходилось иногда слегка отступать поближе к калитке. За факельщиками следовали барабанщики с «чистыми» (в магическом смысле), праздничными барабанами мáгул–бéра и праздничной же (ритуальной) «дробью». Следом – мальчики в танце с палочками (ли–кéли), взрослые кандийские танцоры. В костюмах у всех участников этого шествия главными цветами были белый и красный. Это был «пролог», как бы «очищавший» путь перахяре. Потом появились наряженные слоны: на первом же везли изображение Будды. Вскоре появилась светящаяся надпись «Беланвилла эсала–перахяра», над ней – кольцо (судя по всему, символ «Колесо Закона») с бегущими огоньками, как бывает в ночной рекламе. Далее сразу же шел Гара–яка, о котором, однако, более подробный рассказ будет позже.

На «главном» слоне, покрытом белой сверкающей попоной и с серебряными наконечниками на бивнях (весь он сиял и переливался), везли важнейшую реликвию монастыря – серебряную ступу. Боги–покровители были представлены в процессии и атрибутами, и персональными изображениями. «Набор» богов здесь, однако, носил индивидуальные черты по сравнению, например, с кандийской перахярой. Так, здесь он был дополнен Вишну, причем бога называли лишь этим именем (оно же было написано и над входом в его храм), не употребляя более распространенного среди сингалов и якобы аналогичного – Упулван. Вишну был представлен символом – чакрой, а также ритуальной люлькой–паланкином рандоли. Так как сама люлька была со всех сторон занавешена, не было видно, помещалось ли там изображение самого Вишну или нет. Среди символов был и лук со стрелой, а также ритуальный «браслет Паттини». Катарагама присутствовал в своем «воплощенном» обличии. Реликвии и символы культа богов отделялись одни от других театрализованными «вставками»: шли различные группы танцоров, двигался акробат на одной ходуле; несли кáвади – ритуальные «коромысла» из арсенала средств ритуалов в честь Катарагамы. Непосредственно за изображением самого Катарагамы—Сканды шли танцевальным шагом мальчики в костюмах павлинов (павлин – ездовое средство этого бога). За браслетом, символизировавшим присутствие в процессии Паттини, также шли юноши и мальчики, но уже в своеобразных женских костюмах: в коротких расшитых кофточках с приподнятым на плече объемным рукавом, в штанах типа шальвар, заканчивающихся у лодыжек густыми воланами–оборками; между кофтой и штанами оставалась полоса голого тела. На головах у танцоров были платки (повязанные низко надо лбом концами назад, так что создавалось впечатление женской прически). Поверх платков были надеты украшения типа диадем, переливавшиеся сиянием самоцветов (искусственных или натуральных, сказать не берусь, хотя первое вероятнее). В целом колорит костюмов неопределенно напоминал колорит мусульманского женского (скорее всего гаремного) одеяния. В то же время по характеру одежды и манере танца возникала и ассоциация с храмовыми танцовщицами девадаси (из старинных явлений культуры Южной Индии). Догадка подтвердилась косвенно: на мой вопрос, почему этот танец исполняют юноши, а не девушки, я получила ответ, что для последних это было бы неприлично. В Шри Ланке, как и в Индии, и в европейской древности, в театре женские роли до сравнительно недавнего времени исполнялись мужчинами; да и теперь для женщин (точнее сказать, девушек) допускается исполнение лишь «чистых» танцев (например, благодарующего танца с кувшинами). Иногда девушки/девочки участвуют и в танце с палочками (хотя первоначально это, видимо, был ритуальный танец мальчиков в обрядах перехода).

После богов, как и следовало ожидать, появились и «демоны» в самых разных масках. Здесь были и демоны болезней (те же, что выступают в лечебных ритуалах), и некоторые персонажи традиционного народного театра, вроде хорошо известного раджа–дуты (царского гонца) и его супруги из героев театра Колам.

В шествии принимали участие капуралы, а также монахи, которые шли следом за слоном, везшим ступу. Ехали один ниламе с книгой–рукописью на пальмовых листьях, а другой – с мечом; последнему, как потом выяснилось, предстояла важная роль в завтрашнем ритуале «рассекания воды». Двигались также слоны без ноши, но нарядно украшенные, в сопровождении погонщиков. Дети насчитали 31 слона, всего же, как говорили назавтра в монастыре, в ритуалах участвовало 50 слонов. Этих слонов для перахяры предоставляют обычно верующие миряне; в беланвилльской перахяре, видимо, принимали участие и слоны–артисты слоновьего цирка, который существует при дехивальском зоопарке, очень известном в Шри Ланке и очень близком территориально к месту проведения описываемого мероприятия. Некоторые из слонов плясали под музыку, звучавшую непрерывно. Инструменты были только ударные и немного духовых. Грустным новшеством в перахяре было ее завершение: за последними «демонами» ехал зеленый грузовик, полный уже не солдат, а офицеров – все с серьезнейшими лицами. Они и сопровождали шествие. А необычная серьезность лиц выглядела удивительно странно на празднике, да еще при характерной улыбчивости ланкийцев.

Кто–то побежал обгонять шествие, чтобы встретить его во второй, а то и в третий раз, мы же отправились к дому моего коллеги. Все вокруг выглядели довольными, но спокойными, не возбужденными.

После очень позднего повторного легкого ужина до следующих ритуалов можно было поспать часа четыре. Утро было без дождя, но серое и влажное, к восьми же часам дождь разошелся вовсю. Думала, что соотечественники мои не появятся в такую погоду: однако нет, около десяти зафырчал тихонько у порога автомобиль. И снова мы отправились в монастырь, где нас опять встретил вчерашний гид из почтенных мирян–упасака и повел прямо в храм Вишну. Вокруг тем временем шла понемногу подготовка к дневной перахяре, которая и должна была закончиться ритуалом «разрезания воды» (дия–кяпима). Кое–где на территории монастыря еще лакомились китуловыми ветками слоны, других уже украшали. Появлялись барабанщики, танцоры в соответствующих костюмах. Некоторые слоны уже отработали свое, они получали награду – охапку листьев китуловой пальмы – и уходили. Но вот начала выстраиваться процессия. В воротах слоны долго стояли гуськом, и я могла их подробно рассмотреть: удивительно симпатичные cyщества, так и хотелось их погладить, но не решилась. У слонов под подбородком в сбруе висело по два солидного размера колокольчика, погонщики придерживали животных за довольно толстые и тяжелые цепи; в руках у них были длинные копья, у некоторых – ножи за поясом, крюки. Слонам было скучно стоять, они переминались, смешно закладывали ногу за ногу, отдыхая.

Наконец двинулось завершающее шествие – часть слонов по–старому разнаряжены, а некоторые и без нарядных попон. Проводив перахяру за ворота, мы сели в автомобиль и поехали в обход шествия, чтобы встретить его снова, уже у реки. Главным в этой процессии был капурала храма Вишну, державший в руках неширокий меч острием вверх. Был он, как и положено, в костюме кандийской знати: расшитом камзоле, своеобразной шапочке, напоминающей корону кандийских царей. Не доезжая до воды, капурала остановил слона, слез с него и дальше пошел пешком, все так же неся меч острием вверх. У самой воды был выстроен алтарь – из стволов молодого банана, зеленых листьев пальм и другого растительного материала. Здесь наличествовали все главные магически чистые дарующие благо символы: кувшины с водой, цветы кокосовой пальмы, чьи соцветья напоминают рисовые колосья, горел огонь в светильнике. Тут капурала, отдав меч ассистентам, дул в белую раковину (так призывают богов) – получался довольно громкий звук; читал молитвы. У берега уже стояла «лодка» (на деле нечто вроде плота) с кабинкой, сооруженной из шестов и занавешенной со всех сторон тканями. Капурала, вновь взявший меч в руки, и его ассистенты сошли к воде, перебрались на плот и отплыли (отталкиваясь шестами) на значительное расстояние от того места, где стояли на берегу зрители, часть которых (в том числе и мой русский друг с фотоаппаратом) все–таки поспешили за плотом по берегу.

Дия–кяпима – ритуал тайный, поэтому жрецы следили, чтобы никто не подошел уж слишком близко, и даже заметив каких–то любопытных на другом берегу, попросили их отдалиться. Вся толпа внимательно смотрела с некоторого расстояния за действиями жрецов, но самый главный момент ритуала – рассечение воды мечом – все же невозможно было увидеть за занавесками и спинами жрецов. Однако удар по воде был, видимо, достаточно сильным, так как на водной поверхности из–за плота разошлись небольшие волны. Там же, судя по всему, зачерпнули кувшинами свежей воды, которая после дия–кяпима стала освященной – теперь она будет весь год храниться в храме. Собственно ритуал был закончен. На берегу мальчики разносили между зрителями (как можно было понять, наиболее почетными) стаканчики с разбавленным желтым соком (каким именно, угадать по вкусу мне не удалось). Возможно, это тоже был ритуальный момент. Чуть вдали двое слонов ожидали своих хозяев: один слон купался, другой с аппетитом щипал траву.

Но это был еще не конец праздничной программы. Нам сказали, что в монастыре будет устроена Гара–якума, то есть ублаготворение этого важного персонажа из демонического культа – Гара–яки. Невероятно любопытно: и сам по себе ритуал интересный, и удивительно мне было, что обряд демонического культа собираются устроить непосредственно в пределах буддийского монастыря. В теории буддийское учение все–таки и теперь как бы не признает магии и по обычаю несколько чурается магической практики. Можно допустить составление гороскопа или изготовление охранительного талисмана; но совершение целого ритуала демонического культа на территории самого монастыря представлялось мне несколько неожиданным.

Однако до Гара–якумы было еще два ритуала. Первый представлял собой «микроперахяру», когда серебряная ступа обносилась вокруг самого монастыря. Ступу выносили из чайтья–ге: снаружи от дверей постелили белую дорожку, и по ней пошла процессия, только теперь в ней было заметно меньшее число участников. Первыми вышли барабанщики, за ними – мальчики в танце с палочками (ли–кели), несколько взрослых танцоров с исполнением кандийских танцев, после этого тот же самый капурала с мечом, который теперь он нес, держа горизонтально, слегка драпируя меч широким прозрачным красным шарфом с серебристой каймой. Рядом и следом за ним несли различные символы былой кандийской государственности и магически благоприятного смысла: круглые штандарты (сéсат), копья, серебряные изображения капюшонов кобр, насаженные на шесты.

После небольшой паузы вышел мужчина–мирянин в белой одежде (обычных брюках и рубашке). Он нес ступу на голове, на подушке и мягкой тряпочной прокладке – видимо, этой ролью в перахяре он хотел обрести повышенные моральные заслуги. Следом за ним опять понесли символы богов–покровителей: чакру, лук со стрелой, браслет, рукопись, обернутую белой тканью, и последней – ритуальную люльку. В промежутках шли барабанщики и танцоры. По мере продвижения шествия белую дорожку поднимали с земли и, забегая вперед, снова подстилали участникам процессии; под конец ткань была, конечно, мокрой и грязной, так как земля вся пропиталась дождевой влагой, а местами просто стояли лужи. Процессия выходила из монастыря через боковой ход в ограде, а вернулась через главные ворота. Здесь она разделилась: группа участников пошла за ступой в «дом святыни», а другие по белой (хотя и не очень уже чистой) дорожке отправились прямо в храм Вишну. Туда ушли и часть танцоров – тех, что я условно определила как девадаси, однако только юноши постарше; мальчики в храм не пошли. В «хвосте» группы юношей в храм внесли и рандоли. В храме юноши еще танцевали, как мне прокомментировали, «для бога», который теперь вернулся в «свой дом» после обрядового обхода подвластной его опеке территории.

На крыльце храма Вишну тем временем был еще устроен дарующий благо и одновременно гадательный ритуал «кипячения молока». Исполняется этот ритуал и в другие праздники и по другим поводам (например, при сборе нового урожая, что совпадает и с празднованием Нового года). Молоко наливают в глиняный горшок и стараются вскипятить на определенном количестве топлива – тут нужны известная сноровка и хороший расчет. Если молоко вскипит и убежит – это хороший знак на целый год для всех. Пепел от сожженного топлива благостен, и его раздают желающим. Но их было не очень много, и остатки пепла высыпали в сторонке. Гадали и по погоде. В этот день было пасмурно и шел дождь – свидетельство того, что «накопилось множество грехов». Хорошим знаком станет, сказали мне, если во время «разрезания воды» небо хоть немного прояснится. Впрочем, так и случилось.

Для «кипячения молока» очажок в три кирпича и сам костер изготовил тот же «капурала от меча», но теперь он был не в своем торжественном наряде, а просто в белом саронге. Он же в процессе ритуала пел заклинания вместе с барабанщиком, который и ударял в барабан, и подпевал. В заклинаниях были славословия богу и просьбы о покровительстве. Длилось все довольно долго. В дверях храма толпились верующие. Одна пожилая женщина вдруг как будто начала впадать в транс, танцевать, высоко подпрыгивая и воздевая руки, но быстро это прекратила.

Тем временем у входа в храм появился и Гара–яка в костюме, но пока без маски. После танца в храме он вышел из дверей уже «законченным» Гара–якой, то есть в своей характерной и выразительной маске: зеленое лицо со слегка крючковатым носом, невысокая «корона» из трех капюшонов кобр, осклабленный зубастый рот (однако словно бы улыбающийся), большие уши в виде розеток – стилизованных цветков лотоса; два изогнутых клыка в уголках рта иногда изображаются, иногда нет. Вход в храм Вишну находился почти напротив боковой стены и крыльца здания, где обитали монахи, там был и рабочий кабинет настоятеля. Монахи уже сидели под навесом крыльца. Туда и направился Гара–яка, а с ним барабанщики и зрители. Сначала «демон» молча танцевал довольно бурный танец, потом завел, как полагается, разговор с барабанщиками. Некоторое время Гара–яка как бы осваивался в этом мире, приспосабливался, в частности, к языку людей. Барабанщика он называл гурун-нансе ('уважаемый учитель'), но долго не мог выговорить слово правильно. Среди участников этого действа снова был главный капурала, теперь надевший еще белую рубашку, а на шею красный с бежевым шарф. Он тоже беседовал с Гара–якой. Для демона было устроено и угощение. Когда он «закусил», то, держа по пучку веток манго в обеих руках, стал обходить всех присутствующих. Держа ветки за обвязанные красной тряпочкой черенки, он стал обмахивать ими каждого, начиная с главного монаха (позднее и толпу зрителей), по рукам и ногам сверху вниз, перед монахами иногда вставая на колено. Изредка он делал и как бы благословляющий жест, то есть «снимал», «удалял» все дурное, все зло, а также, как мне объяснили, и усталость – ведь устройство перахяры отнимает много сил. Гара–яка же печется о здоровье.

Любопытна была реакция монахов: старшие сидели спокойно, некоторые даже посмеивались над комическими диалогами Гара–яки с барабанщиками. Один же молоденький монашек почти отворачивался от всего этого зрелища, и с точки зрения традиционной буддийской морали он был, видимо, прав, так как зрелища монахам по старинному обычаю не положено смотреть. Не вполне обычно и присутствие их на действе магико–заклинательного характера.

В конце подвели к крыльцу и слона без попоны – того, главного, который вез ступу. Оказалось, что лоб и «нос» у него светло–розовые, в крупных коричневых пятнышках, точно в веснушках. А на его огромные бивни, теперь без наконечников, смотреть было жутковато: один из них чуть не под мышкой у меня прошел, так как слон совсем незаметно вошел своей тихой поступью в толпу зрителей и стоял бок о бок со мной. Гара–яка и со слона «снял зло и усталость», обмахнув его по хоботу ветками манго в направлении также сверху вниз. Возможно, этот эпизод со слоном был нововведением, навеянным неожиданной гибелью кандийского Раджи. Кстати, когда я была в этом же монастыре в другой раз, то застала кормление главным монахом молодого слона, тоже розовоносого, с веснушками (ему давали бананы), – видимо, то был запасной Раджа. Во всяком случае, он откликнулся на это имя, приподняв одно ухо и хвост, когда я застала его купающимся в бассейне, где он лежал на боку как бревно, а я хотела его сфотографировать.

Мы провели в монастыре несколько часов, при мерно до пяти вечера. Все это время сюда приходили верующие, больше всего шли к древу Бо и в девалы, зажигали светильники, несли цветы: очень часто огромные лотосы, синие, белые, розовые. Входя на территорию, люди сдавали вещи и обувь в камеру хранения. Рядом, почти у входа, был фонтан с несильной струей, построенный в форме капители Ашоки. Здесь набирали воду в горшочки, чтобы полить древо Бо. В те дни вообще в монастырях устраивалось особое поклонение деревьям Бодхи, что, мне кажется, связано с символикой плодородия, которая является важнейшей в празднике эсала. К тому же для монастыря Беланвилла их древо Бо является особой реликвией.

У ограды монастыря с внутренней стороны стояли лотки и киоски: шла торговля литографиями с буддийскими и индуистскими (!) персонажами; продавали также жареный горох, детские игрушки, галантерею,

Увиденные мною обряды Эсала–перахяры лишний раз убеждали меня в том, что в народном сознании сингалов и в традиционной ритуальной практике соединяются понятия и представления различной исторической давности, разных идеологических систем. И в целом достаточно гармонично! Конечно, со всей наглядностью проявилось стремление и умение хранителей буддийской веры поставить свое учение выше всех прочих народных воззрений (и это утверждалось многими символами и знаками), хотя одновременно они продолжают считаться с неискоренимым убеждением людей в действенности магических обрядов «низшего» порядка. Сохраняя за собой высшую ступень в иерархической лесенке, они не отказываются признавать также и все нижние. Более того, мне показалось, что усиленной пышностью перахяры, обилием магических обрядов монастырь даже как бы укреплял свой престиж, который, впрочем, и так высок. В частности, само событие беланвилльской перахяры нашло достойное отражение в прессе, чего удостаивается не всякий монастырский праздник.

Из совокупности отдельных мелких впечатлений создавалось ощущение какой–то заметной индуизированности всего зрелища, а также простонародной его архаичности. Было ясно также, что в это время «собрали» воедино как можно больше разнообразных средств магической защиты, персонажей различных народных культов, которых следует почтить или задобрить ради обретения благополучия и процветания. Возможно, что это дополнительно диктовалось и сложившейся в то время в стране особо острой социально–политической обстановкой, которая, естественно, воспринималась большинством людей как роковое несчастье.