Текст книги "Будда, боги, люди и демоны"

Автор книги: Н. Краснодембская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 17 страниц)

Раз в год в этом знаменитом месте устраивается большой праздник в честь бога Катарагамы с особыми процессиями, в которых исполняются танцы с так называемыми «коромыслами» (в оригинале термин кавади): этот предмет представляет собой сооружение из Дерева в виде небольшой раскрашенной «арки», где важное значение имеет красный цвет, символизирующий огонь, иногда верхняя часть арки бывает обернута красной тканью. Дополнительно кавади украшают и павлиньими перьями, которые тоже являются символом божества (Катарагама ездит на золотом павлине). В этих процессиях иногда идут верующие, которые истязают себя ради проявления преданности божеству: протыкают различные части тела металлическими штырями, бьют себя специальными острыми металлическими орудиями. В честь божества устраивается и хождение по раскаленным углям. Этот обычай уходит корнями в глубокую древность и связан с экстатическими культами, проявления которых обнаруживаются еще у некоторых народов Индии и Непала. Прежде в этих специфических обрядах участвовали только местные тамилы, но уже в 1980 г. в них стали вовлекаться и сингалы – по крайней мере, я познакомилась с одним таким человеком, родственником моих друзей, который рассказал мне об этом своем опыте и в знак благословения от почитаемого им бога подарил мне сухой плодик дерева рудракши.

Примечательно, что еще культ Катарагамы связан и с религиозными представлениями веддов. Ведды поклоняются «матушке Валли» – богине, которая считается второй женой Катарагамы; первой же, помимо Парвати, называют иногда и Деваяни. Валли, по преданию, родилась от лани, которая вместе с травой съела семя отшельника, и принадлежала народу веддов. Однажды ее увидел Катарагама и был настолько пленен ее необычайной красотой, что взял в жены. И теперь недалеко от храма самого Катарагамы, правда, за рекой Мяник–ганга, имеется и храм Валли–аммы. Обычно верующие посещают оба храма.

С Катарагамой увязывают еще одно божество, менее значительное: это Косгама–девая (другое его имя – Куда–яка). Природа этого божества, уже судя по именам, явно смешанная: он полубог, полудемон. По характеру его можно назвать мелким воришкой – он выдаивает молоко у коров, таскает рис с полей.

Канда—Катарагама по преимуществу божество грозное, его не только почитают, но и боятся. В известном смысле он бог–судья. В его грозной ипостаси присутствует нечто «демоническое». Его не забывают опасаться и задабривать. Катарагама – единственный из пантеона главных богов–покровителей сингалов, которому еженедельно приносится в жертву мясо. В целом культ Катарагамы несет и заметные черты влияния шиваизма с его тенденциями аскетизма и обычаями самоистязания. Самому Шиве на Ланке поклоняются тамилы, как таковой он не фигурирует в обрядовой практике сингалов, однако Сканда – тоже один из важнейших персонажей шиваитского цикла, к тому же в тамильской религии имя Сканды очень часто выступает как эпитет самого Шивы.

Смешанный характер Катарагамы способствует своеобразному межэтническому единению ланкийцев: почитание его широко распространено и у сингалов–буддистов, и у шиваитов–тамилов, и у веддов. Храмы этого божества могут посещаться всеми. Жрецами в них служат не только капуралы–сингалы, но, случается, и брахманы из Бенареса. Ведды в праздники, при большом стечении народа, берут под свою охрану некоторые из этих храмов.

Заметно контрастирует по своей сущности с Катарагамой бог Натха, также занимающий очень важное место в сингальском пантеоне богов–покровителей. Имя его этимологически означает «господин, повелитель». Иначе его еще называют Натхендра (Натха + Индра) или Натиндун. Натха имеет явно буддийские черты в связи с ролью, которая ему отводится. Прежде всего, этот бог абсолютно благостный, от него нельзя ожидать никакой угрозы, и верующий обращается к нему лишь за покровительством. Натха – бодхисаттва, и появление этого персонажа, по–видимому, тесно связано с влиянием махаянских сект, существовавших на острове. Так, в упоминавшейся поэме «Послание попугая» он выступает как Авалокитешвара, будда будущего, он же исцелитель всех недугов, постоянно совершенствующийся в добродетели, чье сокровенное желание заключается в том, чтобы привести к нирване бессчетные существа, потонувшие в океане сансары, то есть в бесконечности перерождений.

Культ Натхи на Ланке имеет большую давность, сохранилось немало статуй, изображающих этого бога, а также упоминания о прежних обрядах и церемониях в его честь.

Натха воспринимается как покровитель буддийской веры, и каждый верующий, обращаясь к этому богу, мечтает суммой своих моральных заслуг достичь в будущем рождения в ту эпоху, когда Натха явится как аграшравака–будда, чтобы познать от него истинную веру и достичь конечного освобождения в нирване. Но в то же время к Натхе обращаются с просьбой о защите от покушения враждебных сил, от злых духов, от болезней и несчастий, молят его о покровительстве, о даровании процветания и здоровья.

И теперь сингальским буддистам Натха прежде всего представляется как будда будущего, «проживающий» до сих пор в одном из раев (дева–локая), а именно в небе Тушита. В то же время иногда Натху называют Натараджа, то есть одним из эпитетов Шивы (букв.: Царь танца), однако в этом случае функция будды–аграшраваки (иначе: Майтри–будды, то есть Майтрейи) остается для него важнейшей. Хотя культ Шивы среди сингалов не имеет распространения в настоящее время, но поклонение этому божеству было известно на острове уже в древности и особенно в средние века. В самой древней столице острова – Анурадхапуре Шиве как Божественному Отшельнику был посвящен храм Исурумуния (санскритское Ишвара–муни). Из тринадцати индуистских храмов средневековой столицы Полоннарувы семь были посвящены Шиве, пять – Вишну и один – Кали.

Еще одно важное для буддистов божество – Саман является для сингалов главным «представителем» Будды Гаутамы, покровителем всех священных мест и реликвий буддизма на острове Ланка. Буддийский характер этого божества подчеркнут представлением верующих о его постоянной и неизбывной благостности и доброте. От него нельзя ожидать ничего дурного, и в отношении к нему, как и к Натхе, выказывается лишь почтительная приверженность, без малейшего элемента боязни. Этимология его имени не вполне ясна, существует ряд слов с различными значениями, которые могут быть сопоставлены с именем этого бога, но до конца его природы они не проясняют. Саман (шраман) – это, в частности, один из частых эпитетов самого Будды, употребляемый в значении «буддийский аскет, подвижник» и применяемый в отношении Будды во многих канонических текстах, часто с добавлением эпитета «великий». Это божество называют еще (как и в прежние времена) Сумана. Сумана (или Великий Сумана) с эпитетом «царевич богов» упоминается в первой главе «Махавансы» как строитель ступы над одной из важнейших реликвий – «Волосом Будды». Главная область поклонения Сумане в Шри Ланке – это район возле горы Адамов Пик, где находится еще одна знаменитая святыня буддистов – «Шри пада» («Достославный след»), то есть «След Будды». Среди буддийских святынь острова, «приглядывать» за которыми как раз и вменяется в обязанность этому божеству, «Шри пада» считается главой. Из иконографических особенностей, характерах для Самана, обычно упоминаются следующие: атрибуты – церемониальный лук с наконечником виде топорика, трезубец и стрела с четырьмя остриями; из одеяния – наголенники.

Особый характер и черты чрезвычайно сложного происхождения имеет необыкновенно популярная у сингалов богиня Паттини, культ которой был привнесен на Ланку южноиндийскими колонистами X–XIII вв. Имя Паттини происходит, по–видимому от древнего индийского слова «патни» – жена, верная, добродетельная супруга. Прежде всего Паттини – вечно юная богиня стыдливости и невинности, вечно чистая (целомудренная) и бесстрастная. Всякая легенда о ней обязательно особо освещает чудо ее рождения: не обычным образом, а из цветка лотоса или капли росы, из плода манго и т. п. По некоторым легендам, она семь раз умирала и вновь рождалась.

В разных местностях Шри Ланки почитание богини, как и представления о ней, имеют различные оттенки. На юге острова праздники в честь Паттини включают главным образом поднесение съестных жертв и торжественные процессии, в которых богиню представляют лишь веткой дерева и звенящими браслетами (в храмах часто ее собственные изображения отсутствуют). Знаком богини является также шаль: одно из семи ее рождений, о которых сообщают различные легенды, именуется как «рождение в шали». В центральных областях острова, в частности в Канди, существенной и обязательной частью жертв богине является поднесение ей риса, сваренного в кокосовом молоке, – «кири–бат». Подносят этот рис обычно в пакетах, свернутых из банановых листьев. А на западном побережье острова богиню часто почитают с помощью астрологических обрядов «бали» (о них подробно см. ниже). В этих случаях создается антропоморфное изображение богини из глины, а вокруг нее помещаются фигуры, изображающие персонажей астрологического пантеона, знаки зодиака и т. п. В подобных ритуалах через Паттини обращаются к астральным божествам. В некоторых же районах церемонии в честь Паттини, хотя и проводятся жрецами–капуралами, чрезвычайно напоминают ритуальные представления демонического культа (см. ниже). В таких церемониях жрец (или даже жрецы) изображают саму богиню; к их наряду добавляются обязательно особые браслеты, символизирующие присутствие Паттини. Одеяние жрецов бывает или обычным белым (иногда с красным матерчатым поясом), или красным. Во время танца рассказывается легенда (легенды) о Паттини: о ее рождении, о том, как она сделалась богиней. Легенду эту, однако, рассказывает не сам капурала – он выспрашивает и узнает о ней от барабанщиков. Момент театрализации в подобных ритуалах бывает очень велик. Кроме самой богини, которая, повторимся, нередко изображается сразу несколькими танцорами, в этих «спектаклях» выступают и служанки богини. Служанками же Паттини считаются семь демониц–якинь (якиня – ж. р. от яка – 'демон'). Движения танцоров–мужчин, изображающих Паттини, отличаются от тех, кто играет ее служанок: танец Паттини – неторопливый, плавный, женственный; демоницы же делают много резких движений, скачков. Танцы сопровождаются игрой на барабане. Браслетам богини приписывается огромная магическая роль: с их помощью можно испепелить демонов, снять колдовские чары, изгнать духов из тела человека.

Сингальская легенда о Паттини и ее волшебных браслетах явно перекликается с историей героини тамильского эпоса – целомудренной и преданной жены, носившей имя Каннахи. Существует немало вариантов легенды о Каннахи, но в основных чертах она такова.

В стране Чера жила некогда богатая и знатная (высокого рода) семья. В этой семье родилась дочь, которую назвали Каннахи. Когда девочка выросла, ее выдали замуж за сына богатого и знатного торговца. Мужа Каннахи звали Ковалан (иначе: Пхала или Паланга). Каннахи, хотя и согласилась выйти замуж, дабы исполнить традицию и обычай, пожелала остаться девственницей и отказала мужу в его супружеских притязаниях. Другие варианты легенды объясняют поведение Каннахи не ее принципами, а особенностями ее природы: родившись чудесным образом (из плода манго и т. п.), она не была настоящей женщиной и не могла исполнить предназначение жены.

Разочарованный супруг искал утешения у куртизанки по имени Мадхави, ласки которой стоили очень дорого – прошло немного времени, и этот богатый купец вконец разорился. Нищим вернулся он к горюющей жене, и Каннахи покорно и преданно приняла его. А так как супругам было не на что жить, Каннахи сняла с себя одну из последних драгоценностей – золотой ножной браслет – и послала мужа продать его, чтобы выручить деньги. И Ковалан отправился в путь, пообещав вернуться не позднее чем через восемь дней.

Ковалан принес браслет Каннахи ювелиру, а тот, оценив красоту и ценность вещи, решил подарить браслет царице Мадуры, надеясь на богатое вознаграждение. Между тем царица как раз потеряла один из своих браслетов, очень похожий на тот, который поднес ей ювелир. В расследование дела вошел сам царь, правитель Мадуры из рода Пандиев, и Ковалан был обвинен в воровстве. Его приговорили к смерти и казнили возле дерева кохомба (иначе: маргоза или ним).

Прождав мужа понапрасну, Каннахи на десятый день отправилась на его поиски. Много тягот и невероятных испытаний пришлось ей вынести в пути, пока она добиралась по мужниным следам до Мадуры.

Одна из историй, приключившихся с ней, заслуживает особого упоминания, так как иллюстрирует функцию ее как богини черной оспы.

В одном месте Каннахи преградила путь большая река, а перевозчик отказался переправить ее на другой берег, ссылаясь на повеление царя. Тогда Каннахи обратилась с горячей мольбой к небу и земле и бросила в реку свое кольцо. Тотчас воды расступились перед ней, открыв белое песчаное дно, и она посуху перешла на противоположный берег. Семья же лодочника немедленно вся была поражена черной оспой. Несчастный перевозчик бросился к Каннахи, умоляя ее о прощении. Тронутая искренним раскаянием лодочника и исполненная милосердия, благочестивая Каннахи исцелила пострадавшее семейство.

Наконец Каннахи добралась до места, где казнили Ковалана. Обняв мертвое тело мужа, она горько рыдала, возвещая богам о совершенной несправедливости и призывая проклятия на город и правящего в нем царя. В городе начался пожар – такова была магическая сила, приобретенная Каннахи благодаря ее целомудрию и добродетели. Эта же сила вернула к жизни ее мужа, однако счастливого воссоединения супругов так и не произошло. Более того, именно в этот момент Каннахи совершила свой единственный, но серьезный проступок перед мужем, сказав ему непозволительные для жены слова: «Не тронь меня, не тронь, ты нечистое существо». Причина этой слетевшей с губ Каннахи греховной фразы трактуется по–разному. В одних легендах это объясняется тем, что Ковалан, очнувшись от смертного сна, спросил: «Кто здесь – Мадхави или Каннахи?» – и это оскорбило верную жену. В других легендах говорится, что Каннахи произнесла эти слова, потому что приняла ожившего Ковалана за его дух, то есть именно за «нечистое существо».

В легендах зафиксирована некая прочная связь Каннахи (и Паттини тоже) с деревом кохомба: возле него не только казнили ее мужа, но убегая от воскресшего супруга, принятого ею за злого духа, она прошла это дерево насквозь, расколов его надвое, а Ковалан застрял в разломе ствола, и дерево срослось, поглотив его.

Интересны те многочисленные способы, какими образ Паттини, в культе и легендах которой усматриваются глубочайшие связи с самыми древними воззрениями и поверьями, с астрологическим и демоническим культами современных сингалов, увязывается также и с буддийскими религиозными ценностями и высшими целями буддиста. Во–первых, ее необыкновенное стремление к чистоте и добродетели объясняется глубочайшим желанием достичь нирваны, а для этого, что необходимо, – явиться в мир в одном из будущих рождений не женщиной, но мужчиной. Таким образом, жизнь Паттини представляется сингальским буддистам иллюстрацией женского пути к конечному освобождению, как оно рассматривается буддийской теорией.

Путь этот чрезвычайно труден, и нелегко женщинам достичь конечной цели, так как даже такая, почти идеальная, жена, как Паттини, не смогла в полной мере исполнить свой долг и не получила от мужа желанного позволения на рождение мужчиной. И как считают в среде верующих сингалов, свой невольный грех ей предстоит искупать еще долго: хотя за свои добродетели она уже родилась в мире богов (сохранив свой пол), однако и ныне, пребывая там, сидит, как верят ее почитатели, на кончике иглы и слушает буддийские проповеди. Но говорят, что когда Паттини скопит достаточно моральных заслуг, то она все же родится мужчиной. И такое еще духовное завоевание ей приписывается: одна из легенд повествует о волшебном посеве риса на горе Андун–гири, урожаем которого Паттини оделила тысячу буддийских монахов. Более того, в народной среде сильно поверье, что, пройдя мужские рождения, именно Паттини станет аграшравака–буддой (иначе: Майтри–буддой).

Мультиплицированное, в некоторых ритуалах, представление данной богини наводит на мысль, что Паттини являет собой и некий обобщенный персонаж, связанный с разрядом очень давнего, возможно первобытного, пантеона (скорее всего, духов или демонов). Так, один из ритуальных текстов сообщает нам имена нескольких «паттини»: Суранага, Манимегха, Гириджала, Манимала, Сиримала, Ийиранда и Орумала.

Многие легенды и ритуалы культа Паттини демонстрируют связь этой богини с демоническим культом. Во многих легендах и ритуалах Паттини соседствует с такими демонами, как Гара–яка или Дала Кумара, церемонии в их честь часто идут как вставные эпизоды в обрядах для Паттини. Во многих Ритуальных рукописях, однако, она рассматривается как явная и непримиримая противница яков. Иногда Гара–яка выступает как помощник Паттини в ее борьбе с демонами. Паттини имеет некую особую власть над водой (а вода – тоже одно из магических средств от демонов). В иных легендах Паттини предстает как властительница скал и источников воды, наряду с очень древним ланкийским полудемоном-полубожеством Гала–якой, то есть Демоном гор. Так, когда ей понадобилось напоить двух царевичей, сыновей правителя Мадуры, она, стоя на скале, сильно топнула ногой, и тут же в этом месте забил родник с чистой и вкусной водой. Связь ее с богом Катарагамой, применяемое к ней имя–эпитет Парвати (Дочь гор) тоже подчеркивают сопряжение культа этой богини с культом гор и камней.

Одной из форм Паттини считается, в частности, Ратнавали – божественная родоначальница ланкийских родиев (неприкасаемых – низшей касты в сингальской социальной структуре). Ратнавали имеет легенду обычной демоницы, она считается дочерью царя Перакумба (имеется в виду царь Паракрамабаху V), которую отец прогнал от себя за ее пристрастие к человечине и выдал замуж за охотника – от них пошел род родиев. Паттини—Ратнавали, как и Паттини-Каннахи, тоже имеет явную связь с культом дерева: в данном случае почитаемым является дерево теламбу.

Функция богини–исцелительницы является одной из важнейших у Паттини. Прежде всего она «заведует» такой болезнью, как оспа. Существует и обобщенное представление о том, что в ее ведении находятся все повальные болезни людей и скота. Это подтверждается, в частности, легендой о судьбе царевичей Мадуры, ставших яками и поступивших в услужение к Паттини: им она передала власть над эпидемиями и эпизоотиями (одному – первое, другому – второе).

С Паттини связана церемония экстатического характера «сирасападан» – «исцеление от головы до ног», когда призывается ее благое воздействие на каждую часть и орган тела. В лечебно–заклинательных целях применяются танцы со звенящими ножными и ручными браслетами.

Полый ножной браслет – важнейший атрибут Паттини, он нередко представляет богиню, заменяя всякое другое ее изображение. В ряде случаев она представляется также веткой священного дерева. Все атрибуты Паттини – предметы священные, которых не смеет касаться никто, кроме жрецов. Символика ножного браслета может быть увязана с самим характером богини как воплощения чистоты и целомудрия, так как по древним понятиям (еще индийским), на целомудренную женщину никому, кроме самого супруга, нельзя было поднимать глаза выше ее ножного браслета без риска нанести ей оскорбление. Так, Лакшман, младший брат Рамы, главного героя древнеиндийской эпической поэмы «Рамаяна», оказался в затруднении, когда от него потребовалось описание внешности похищенной Ситы, поскольку, соблюдая этикет, он всегда смотрел на жену брата, останавливая взор на уровне ее ножного браслета. Кстати сказать, и в современном южноазиатском этикете, в том числе в ланкийском, на постороннюю женщину стараются не глядеть пристально, не встречаться с ней взглядом.

Однако существует и изображение Паттини, ее образ запечатлен в старинной бронзе – как идеал женской красоты. Однако в этих изображениях Паттини чаще всего тождественна Парвати. Более своеобразными и более редкими являются живописные изображения богини. Так, на старинном рисунке (относящемся не позднее, чем к началу XIX в.) Паттини предстает в виде светлокожей дамы, укутанной одеждами с головы до ног: похоже, на ней надето сари с богатым узором спереди внизу, сверху сингальская распашная юбка (две служанки по обе стороны от нее одеты внизу лишь в такие юбки, из–под которых выглядывают стопы ног), голова, плечи и половина туловища укрыты полосатой шалью; на ней крупные украшения – серьги, ожерелье, на запястье – три ряда широких браслетов с самоцветами, ладонь расписана магическими благоприятными знаками; ни ног, ни ножных браслетов совсем не видно.

В целом пантеон богов–покровителей у сингалов обширен, но все еще недостаточно изучен. Много неясностей существует в отношении характера (или происхождения) различных его персонажей. Немалое число их явно имеет двойственную природу – полубожественную–полудемоническую. В применении к ним часто употребляются параллельно оба термина: и яка – 'демон', и девая (уважительно во мн. ч. – девийо) – 'бог', 'божество'. Существует даже гибридный термин яка–девийо. Этот термин употребляется, в частности, в отношении такого персонажа, как Айана, бывшего некогда царем и трагически погибшего: в новом рождении, говорит легенда, он сделался яка–девийо, которого почитают и буддисты–сингалы, и тамилы–индуисты, и ланкийские мусульмане (у последних его еще называют Галабандхара). Его считают покровителем местности, и если судить по подношениям в его честь, то к нему относятся скорее почтительно, как к божеству: ему не делают кровавых жертв, а приносят главным образом кокосовые орехи, бананы, пальмовый сахар. Айана связан также с культом гор: о нем рассказывают, что по средам и субботам он выезжает верхом на лошади на вершину горы. Это сингальское божество соотносят также с тамильским богом Айанаром.

Другой важный персонаж, полудемон–полубог, носит имя Девол–девийо (он же Девол–яка). С ним как раз связан особый большой раздел верований – относительно вредоносной магии (по–сингальски вас–дос), злоносящего влияния «дурного глаза» и «дурного слова». Считается, что Девол имеет в своем распоряжении семерку яков, через которых и насылает беды и болезни, всякие напасти.

В обрядовой практике сингалов немалое значение имеет богиня земли Михиката, или Михикантава, которой принадлежат все земные сокровища – металлы, минералы, драгоценные камни. Всякий раз, когда «вторгаются» в землю – распахивают поле, роют колодец или добывают минералы, богине посвящают подношения и молят о благосклонности. Богиня земли также связана с демоническим миром: у нее в подчинении находятся восемь служанок (иногда они считаются ее дочерьми) – якинь. Эти восемь демониц сторожат восемь стран света, и их тоже не должны забывать пахари и землекопы, приступая к своей работе.

Интересно отметить, что Солнце, Луна и Земля очень часто составляют божественную триаду, к которой апеллируют во многих обрядах и церемониях. Можно даже выделить два особых цикла, в которых Солнце и Луна выступают как божественные персонажи: один цикл – это пантеон астрологического культа (см. ниже), где Луна и Солнце наравне с другими небесными телами являются участниками конкретных ситуаций и изменений в картине звездного неба; второй цикл – это божественный конгломерат, Центром которого является богиня Земли. Солнце и Луна в этом последнем цикле более абстрагированы от конкретных астрологических явлений, они выступают как статичные хранители и покровители мира, нередко наряду с божествами–хранителями стран света. Элементы солярного культа прослеживаются во многих сингальских обрядах. Истоки почитания солнца можно обнаружить еще в древней северо–индиской традиции. В сингальском фольклоре встречается много легенд о боге Солнца – Иру–девийо. Обращение к Солнцу особенно важно в различных сельскохозяйственных обрядах, в свадебных церемониях, то есть там, где первична идея плодородия. В подобных случаях Солнце всегда выступает в тройственном союзе вместе с Луной и Землей.

Значительна также роль стражей света в различного рода легендах, элементах ритуала – по крайней мере, апелляция к ним присутствует почти во всех обрядах, молитвах, заклинаниях. В палийских канонических текстах буддизма они именуются «чатур-махараджано» ('четыре великих царя'), и рай, в котором они обитают, называется, соответственно, «чатур-махараджика». По–сингальски их называют «сатара варан девийо». Они могучие покровители четырех стран света, и в сингальской среде им к тому же приписывается роль охранителей и покровителей буддийской веры и ее приверженцев. Считается также, что в их обязанности входит вести летопись событий в мире богов и «протоколы» божественных советов. Многие сингалы верят в то, что в восьмой день каждой половины лунного месяца «четверо великих» посылают своих советников, в четырнадцатый день – сыновей, а в пятнадцатый день являются сами в человечий мир, чтобы проследить, насколько верно и преданно следуют люди принципам справедливости и добродетели. Затем они являются с «отчетом» на общем собрании богов в раю Таватинса, и тогда боги радуются или печалятся в зависимости от характера этих сообщений.

В классической индийской мифологии царь богов Индра считался покровителем востока, бог вод Варуна охранял западную сторону, бог богатства Кубера – север, бог смерти Яма – юг. В классической буддийской мифологии востоку покровительствует Дхритараштра (Дхаратараштра), западу – Вирупакша, северу – Вайшравана (эпитет Куберы), югу – Вирудхака, или Вирудха.

Дворцы этих стражей света находятся на мифической горе Югандхара, на соответственных ее склонах. Дхритараштру окружают небесные существа – гандхарвы, облаченные в белые одежды и наряженные в белые украшения. Они восседают на белых конях и вооружены каждый мечом и хрустальным щитом. Точно так же экипирован и сам Дхритараштра, потому от него исходит сияние, как от бесчисленных миллионов серебряных светильников. Вирупакшу сопровождают наги, одетые в красные одежды, с мечом в руке и коралловым щитом, восседающие на красных конях. Подобен им внешним видом и господин их, от которого исходит сияние такой силы, как от бесчисленных миллионов горящих факелов. В золотых одеждах, на золотых конях – спутники Вайшраваны и он сам, источающий свет и блеск, как бесчисленные миллионы золотых светильников, собранных в одном месте. Во всем голубом предстает Вирудха, на голубом коне, с мечом и сапфировым щитом, и так же одеты и снаряжены его приближенные. Вирудха тоже изливает свет, как если бы он исходил от бесчисленных миллионов светильников, созданных из драгоценных камней.

Таковы основные представления, сохраненные буддийской письменной традицией. В народной среде бытуют и другие отождествления. В разных фольклорных произведениях хранители стран света выступают под именами либо в варианте Натха, Вишну, Сканда и Паттини, либо – Натха, Вишну, Катарагама и Паттини. По другим представлениям, восток охраняет бог Саман, запад – Вибхишана, юг – Катарагама, а север – тамильский бог Айанар. Последний вариант более всего согласуется с «реальным» распределением власти этих богов на острове, то есть с теми районами, где эти боги наиболее популярны и где много их храмов и почитателей.

Поскольку – как в индийской традиции, так и в сингальской среде – существует еще представление о восьми странах света (с промежуточными значениями между севером, востоком, западом и югом) и, может быть, оно даже более популярно, то персонифицированы и эти направления. Кроме Индры, Варуны, Куберы и Ямы, возникают также Ишана, Агни, Найратрья и Вайю, которые, соответственно, покровительствуют северо–востоку, юго–востоку, юго–западу и северо–западу. Сингальские источники дают следующие сведения об иконографии этих персонажей.

Хранитель востока вооружен стрекалом и восседает на лошади, хранитель запада имеет атрибутом стрелу и верховое животное – слона, хранитель севера держит в руке опахало из хвоста яка и сидит на красной лошади, хранитель юга обладает золотой саблей и едет верхом на гусе–лебеде (ханса); хранитель юго–востока – верхом на Гаруде и вооружен дубинкой, хранитель юго–запада – с дубинкой, но сидит на лошади, хранитель северо–востока плывет на лотосе с раковиной в руке, северо–запада – едет на буйволе и вооружен золотым луком.

Апелляция к хранителям стран света является постоянной и почти обязательной во всех обрядовых действиях, но часто без упоминания отдельных их имен.

Легенды о персонажах пантеона богов–покровителей, описание их способностей и могущества черпаются жрецами из старинных рукописей и современных сочинений, основанных на древних текстах. Многие предания сохраняются в устной традиции. Эти легенды и предания наряду с заклинаниями и молитвами жрецы часто пересказывают перед изображениями богов, обычно читая на память длинные тексты. В настоящее время выпускается много дешевых изданий, излагающих «истории богов»; ими пользуются и профессионалы (жрецы), и обычные верующие.

Мифологический материал очень разнообразен, и в своих существеннейших частях и деталях он может разниться от рукописи к рукописи, от храма к храму, от сказания к сказанию. Так, мы уже перечисляли варианты в составе богов – стражей света. Добавим еще один: в храме Ланкатилака в центральной части Шри Ланки их считается пять: Саман «контролирует» запад, Катарагама – юг, Вибхишана – восток, Гана (Ганеша) – север, а Вишну всеми ими повелевает.

Но в этом же храмовом комплексе отведено помещение и для двух других божеств, власть которых имеет более локальное значение, чем у перечисленных богов, чьи изображения и храмы можно найти по всему острову. Это Кумара Бандара и Дядимунда Девата Бандара Девийо. Второй из них считается главным военачальником у Вишну и командиром армии из 11 500 демонов. Кумара Бандара также занимает в наборе богов, «обитающих» в этом храме, подчиненное место. Однако могущество его почитается, пожалуй, самым великим. Маленькая черная статуэтка, изображающая это божество, скрыта занавесью, на нее не должен глядеть даже жрец. Нарушившего этот запрет бог карает слепотой или даже смертью. Легенда о происхождении данного божества имеет приметы демонической легенды. Он был раздавлен колесницей в наказание за то, что своей колесницей раздавил бычка; возвращенный в утешение своей матери–царице в виде статуэтки, он стал проявлять ужасающее разрушительное могущество. В храме Ланкатилака его изображение поставлено за спиной статуи Будды, который, видимо, должен несколько ослаблять его злоносящие черты.