Текст книги "Будда, боги, люди и демоны"

Автор книги: Н. Краснодембская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 17 страниц)

В этот праздник – общее его название тоже Весак – отмечаются не только физическое рождение Будды, но и его просветление (то есть духовное рождение), а также переход в нирвану, совпадающий с кончиной. Считается, что эти события, хотя они и разделены многими десятилетиями, происходили в один и тот же день.

Особым почетом в дни праздника будут пользоваться буддийские монахи, главные служители культа и хранители священного знания. Обычно в такие дни они не только сами ревностно совершают обряды перед образом Будды, но и помогают делать это мирянам, произносят проповеди, читают священные тексты. В это время они особенно строги в исполнении собственных духовных обязательств. А в требованиях к себе они следуют тому идеалу, который представляет для них сам Будда.

ПРИЛОЖЕНИЯ
1. Легенда о Виджае и его ближайших потомках
(изложение содержания глав 6–10 «Махавансы»)

…От брака царя Ванги с царевной Калинги родилась дочь, отличавшаяся своенравным характером и пылкостью чувств. По собственной прихоти она отправилась в путешествие, присоединившись к каравану купцов. В дороге на караван напал лев, и все разбежались, кроме любившей приключения царевны. Однако лев не причинил ей вреда, а напротив, почувствовал прилив нежности и смиренно подошел к ней. Царевна безбоязненно дотронулась до зверя, и острое любовное чувство пронзило его. Тут лев подхватил царевну, посадил себе на спину и умчал в свою пещеру. Так царевна стала женой царя зверей (что, кстати, было предсказано ей при рождении). От этого брака родились близнецы: дочь и сын, у которого вместо рук и ног были львиные лапы, потому ему дали имя Сихабаху, то есть Львиная Рука. Когда детям исполнилось шестнадцать лет, они вместе с матерью бежали из пещеры, в которой лев держал их взаперти, и направились в Вангу. На границе царства им встретился один из военачальников царя Ванги, приходившийся, как выяснилось, кросскузеном бывшей жене царя лесов. Он был покорен красотой родственницы, увез ее в столицу Ванги и там женился на ней (брак между кросскузенами разрешался). Тем временем оставшийся в одиночестве лев рыскал по лесам и деревням в поисках пропавших жены и детей и наводил ужас на жителей. Сын его, соблазненный большой наградой (три тысячи денежных единиц), решил принять участие в охоте на льва, и тогда царь Ванги (юноше он приходился дедом) пообещал ему в случае успеха отдать все царство. Охота увенчалась победой надо львом, но царевич Львиная Рука уступил царство своему дяде, мужу матери (а дед его к этому времени уже умер). Сам же Львиная Рука вернулся в тот лес, где родился, и основал там город Сихапура (Львиный Город), а вокруг, в лесу, на сотни йоджан (йоджана – старинная индийская мера длины, величина которой колебалась от 7 до 20 км) – множество деревень: так образовалось царство Лала, где он стал править вместе со своей сестрой, женившись на ней. У этой пары родилось шестнадцать пар близнецов, все – сыновья, и старшего из них, ставшего затем наследником трона, звали Виджая (Победоносный), а второго – Сумитта (Добрый Друг).

Однако юный наследник трона любил «пошалить» и своими выходками в компании с 700 приятелями причинял массу беспокойства подданным. Львиная Рука был вынужден изгнать его из своего царства. Виджаю и его товарищей посадили на корабль и пустили к морю. После долгих скитаний друзья прибыли на Ланку. «Царевич Виджая, храбрец, пристал, – сказано в хронике, – к берегу Ланки, в том краю, что называется Тамбапанни, в тот день, когда Татхагата (Нашедший Путь – одно из определений Будды) возлежал между двумя подобными близнецам деревьями сал, готовясь перейти в нирвану».

На берегу, который обрадовал их безлюдьем и, значит, отсутствием опасностей, Виджая и его спутники встретились с демоницами–яккхини: первой вышла им навстречу демоница–служанка в облике собаки, увлекла за собой одного из спутников Виджаи (тот подумал, что присутствие собаки говорит о близости деревни) и привела к своей госпоже – демонице Куванне, которая сидела под деревом и пряла, словно благочестивая отшельница. Своим волшебством Куванна заманила всю «свиту» Виджаи, а затем явился и он сам. Между ним и демоницей произошла стычка, закончившаяся миром. После этого Куванна, демонстрируя свою покорность, возвратила Виджае его людей, пообещала добыть ему царство и разделить с ним ложе. Она снабдила Виджаю и его спутников провизией, награбленной у проезжих купцов. На общую трапезу Виджая пригласил и саму демоницу и даже, как сказано в хронике, «предложил ей первый кусок». Весьма польщенная, демоница приняла ради царевича Виджаи облик прелестной шестнадцатилетней девушки, нарядно одетой и убранной драгоценностями. Демоница исполнила все свои обещания: Виджая отнял с ее помощью у демонов их царство; она родила ему сына и дочь.

Однако позже, стремясь стать «законным» царем нового государства, Виджая принужден был подумать и о «законной» супруге: ею стала царевна из Мадуры (Южная Индия), дочь царя Панду. Она же привезла с собой и подруг в жены товарищам Виджаи.

Женившись на царевне из Мадуры, Виджая забыл проказы юности и правил «благочинно и благополучно» всей Ланкой из своей столицы Тамбапанни в течение тридцати восьми лет. Когда же он был уже при смерти, а наследника–сына у него не было, он послал за своим братом Сумиттой, чтобы передать власть ему. Сумитта тогда правил Сихапурой, унаследовав престол своего отца – Львиной Руки, и имел трех сыновей (супруга его тоже была с индийского юга – царевна из Мадды—Мадры, что соотносится с современным Мадрасом). Сам Сумитта, будучи старым, на зов брата откликнуться не мог, а отправил к нему младшего сына Пандувасудеву, который и поехал на Ланку с 32 сыновьями министров отца.

Эта партия прибыла на Ланку (в облике странствующих монахов) уже в другом месте – в устье реки Махакандары, и поселились они не в Тамбапанни, а в городе Упатиссагаме, который впоследствии стал столицей царства (то есть Ланки). В жены Пандувасудева получил дочь царя Панду с берегов Ганга, по имени Бхаддакаччана, из рода Шакьев (того самого рода, к которому принадлежал и Будда и которому вскоре предстояло погибнуть в войне с царем Косалы Видудабхой). У Бхаддакаччаны было семь старших братьев. Волей судьбы царевна и 32 ее подруги (все одетые как монахини) также прибыли кораблем на Ланку, причалив в порту Гонагамака, и вскоре попали в Упатиссагаму. Сыграли сразу 33 свадьбы. Хроника подчеркивает благородное происхождение невесты и светлый (золотистый) цвет ее кожи. Пандувасудева царствовал 30 лет.

Царица Бхаддакаччана родила десять сыновей (старшего звали Абхая, Бесстрашный) и одну дочь – Уммадачитту (или Читту).

Когда девочка родилась, сведущие в древних текстах брахманы предсказали, что ее сын, стремясь достичь господства, погубит братьев матери. Девочку хотели тут же убить, но этому воспрепятствовал ее старший дядя, то есть Абхая. Чтобы избежать осуществления предсказания, девочку впоследствии, когда она выросла, заточили в особом помещении, куда можно было войти только через спальню ее отца–царя. При ней поместили служанку, а снаружи ее охраняли 100 солдат.

Хроника сообщает, что вслед за Бхаддакаччаной на Ланку прибыли и поселились там несколько ее братьев. Сын одного из них, прослышав о красоте Уммадачитты, вознамерился ее увидеть. Юная царевна из своего окна тоже увидела Гамани (иначе: Дигхагамани) и заинтересовалась им. С помощью служанки–охранницы состоялось свидание молодых людей, и в дальнейшем он продолжал навещать ее по ночам. Царевна понесла, и когда это открылось родителям, когда выяснилось, что виновник тому Гамани (сын ее дяди по матери, то есть кросскузен), было решено их поженить, так как их союз не противоречил обычаю. Договорились, если родится мальчик, извести его. А чтобы никто этому не помешал, заранее уничтожили двух «неблагонадежных» слуг Гамани – пастуха Читту и раба Калавелу, которые после смерти превратились в демонов (яккхов) и стали опекунами (хранителями) дитяти царевны, когда он был еще в утробе матери.

Уммадачитта к моменту родов предусмотрительно залучила во дворец другую женщину, которая тоже должна была вот–вот родить и действительно одновременно с царевной, принесшей сына, произвела на свет дочь. Детей поменяли. Братья царевны, узнав, что она родила девочку, успокоились. Мальчику же мать и бабушка дали имя Пандукабхая – в честь деда Пандувасудевы и дяди Абхаи. Хроника сообщает, что когда Пандукабхая родился, дед его как раз умер, а на трон выбрали именно этого дядю (и он правил 20 лет).

Все вышеизложенное рассказано в главах с 6–й по 9–ю «Махавансы», глава же 10–я посвящена истории жизни Пандукабхаи.

Едва он родился, служанка положила его в корзину и пошла в деревню Дварамандалаку. По дороге ей встретились братья царевны, которые охотились в лесу Тумбара, и поинтересовались, что и куда она несет. Служанка ответила, что это печенье для ее дочери, которая живет в Дваракамандалаке. Демоны Читта и Калавела в этот момент отвлекли внимание братьев и тем самым, предотвратив дальнейшие расспросы и возможный осмотр корзины, спасли младенца. Его благополучно поместили в семью пастухов, где только что родился мальчик, и глава семьи объявил, что его жена родила двойню.

Позже, однако, дяди мальчика разведали, что он жив–здоров, и пытались его погубить. Первый раз это было, когда мальчику исполнилось семь лет: он купался в пруду с товарищами, и всех их попытались утопить. Один Пандукабхая спасся, спрятавшись в дупле дерева, вход в которое был под водой. Когда ему уже было двенадцать лет, дяди второй раз задумали уничтожить его вместе с пастухами. Но так вышло, что место Пандукабхаи случайно занял его «брат–близнец», сын его приемного отца, и Пандукабхая опять избежал гибели.

Когда ему было шестнадцать лет и дяди вновь узнали, что он здравствует и еще раз решили погубить его, мать прислала ему слугу и денег и просила приемного отца отослать мальчика в какое–нибудь безопасное место.

Мальчика отправили на юг в обучение к богатому и ученому брахману по имени Пандула, жившему в деревне Пандулагамака. Принятый с почетом (мудрый брахман предвидел его славную судьбу), Пандукабхая очень быстро обучился всем наукам и, получив на дорогу советы брахмана и обзаведясь с его помощью войском, отправился в путь. В хронике не говорится о цели его путешествия, однако из общего смысла истории о Пандукабхае можно понять, что это путь к царскому престолу. И довольно долгий, включивший в себя немало событий и происшествий. В частности, на этом пути Пандукабхая встречает и свою невесту Суваннапали (как «положено», она оказывается дочерью его дяди по матери), от прикосновения которой листья деревьев превращались в золото. Путешествие его имело и несколько «сидений», иногда по несколько лет (2, 4, 7) на одном месте (преимущественно близ гор или на горах, таких, как Каса, Дола, Дхумараккха, Ариттха). Эти «сидения» чередовались с долгими и упорными сражениями Пандукабхаи с дядями (братьями матери), которые постоянно стремились его уничтожить. Один лишь Абхая – старший дядя – был более снисходителен к племяннику и готов был пойти на соглашение с ним, за что навлек на себя гнев своих девяти братьев и лишился трона. В последней, решающей, битве Пандукабхая одержал победу над своими противниками. Восемь его дядей погибли в этой битве, пощадил он лишь отца своей жены Гирикандасиву и старшего дядю Абхаю.

После победы Пандукабхая не отправился, однако, в Упатиссагаму, а поселился у своего дяди–деда (брата его бабки Бхаддакаччаны) Анурадхи, уступившего ему, как сказано в хронике, «свое жилище». Тут Пандукабхая и основал свою столицу – Анурадхапуру, названную так в честь созвездия Анурадхи и в память того, что здесь жили два Анурадхи (упомянутый дядя–дед Пандукабхаи, а ранее – один из спутников Виджаи). Для освящения своей власти над островом он на торжество коронации повелел доставить чхатру ('зонт' – символ царской власти), оставшуюся от его дядей. К этому моменту Пандукабхае было уже 37 лет, а период межцарствия (после свергнутого Абхаи) длился 17 лет. Правил Пандукабхая в Анурадхапуре целых семьдесят лет и многое сделал для расширения и благоустройства своей столицы… (Развернутое толкование и оценка приведенных сюжетов содержится в статье: Краснодембская Н. Г. Сингальский царь Пандукабхая – прообраз Кришны? (к вопросу о ранней этнической истории народов Южной Азии) // Советская этнография. 1987. №6. С. 110–119.

2. Тексты сутр, наиболее употребительных в обрядовой практике буддистов-сингалов

Ратана-сутрая

1) Какие собрались здесь на земле, на небе и в антарикше (срединное пространство) живые существа, да будут рады! Да внимают они с прилежанием слову Шакьи.

2) И все вместе человеческому роду содружны будьте! Когда, днем ли, ночью ли, совершают люди жертвоприношения, неусыпно их охраняйте.

3) Сколько ни есть богатства, здесь ли, на том свете или на небесах, нет для нас сокровища, подобного Нашедшему Путь. Таково непреходящее сокровище Будды. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

4) Ничто не сравнится с законом дхаммы, который постиг Шакьямуни, – законом бесстрастия, самоотречения, отказа от желаний. Таково непреходящее сокровище дхаммы. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

5) И поведанную величайшим из Будд чистую самадхи (учение) называют знающей непрерывность (анантариканна). Ничто не сравнится с этой самадхи. Таково непреходящее сокровище дхаммы. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

6) И 108 славных произошли из четырех пар; эти достойные ученики Идущего Верным Путем потраченное на них окупают сторицей. Таково непреходящее достоинство сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

7) Те, которые овладели собой, что идут по пути, указанному Гаутамой, они без труда достигают нирваны и наслаждаются блаженством. Таково непреходящее достоинство сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

8) Как врытый в землю столб Индры (столб, обозначавший в древности границу города. – Н. К.) не может быть поколеблен ветрами с четырех сторон, так, скажу я, святой человек, который постиг благородные истины, подобен этому столбу. Таково непреходящее достоинство сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

9) Те, кто постиг четыре благородные истины, поведанные Глубокомудрым, сколько бы раз ни впадали они в заблуждение, избегнут восьмого рождения (то есть их ожидает не более семи рождений. – Н. К.). Таково непреходящее достоинство сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

10) Кто отрекся от самого себя, кто освободился от трех заблуждений (то есть стремления к удовлетворению желаний своего тела, умственных заблуждений и ложных действий. – Н. К.), кто отбросил сомнения, отказался от ложных взглядов и обычаев, те освободились от четырех адов и они не способны к совершению шести грехов. Таково непреходящее достоинство сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

11) Сказано Буддой: кто постиг нирвану, тот, совершая грех, телом ли, словом или духом, не способен к его сокрытию. Таково непреходящее достоинство сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

12) В первый месяц лета все деревья в лесах и рощах (являют) ветви, усыпанные цветами. Так и Будда поведал для блага (всех существ) высшую, лучшую из дхамм, ведущую к нирване. Таково непреходящее достоинство Будды. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

13) (Он), великий, несравненный, постигший высшее (знание), указавший высшее (благо), поведал (миру) лучшую из дхамм. Таково непреходящее достоинство Будды. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

14) Мудрые, с отрешенной душой, с истощившимися деяниями, те, чье семя иссякло, а желания не взросли, угасают, подобно потухающему светильнику. Таково непреходящее достоинство сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

15) Все, какие есть живые существа на земле, в небесах и в антарикше, да поклонимся Будде, Нашедшему Путь. Да будет благо!

16) Все, какие есть живые существа на земле, в небесах и в антарикше, да поклонимся Будде, Нашедшему Путь, и дхамме. Да будет благо!

17) Все, какие есть живые существа на земле, в небесах и в антарикше, да поклонимся Будде, Нашедшему Путь, и сангхе. Да будет благо!

Каранния–метта–сутрая

1) Вот как следует поступать тому, кто желает достичь состояния покоя и мира: он должен быть честным, прямым и искренним, доступным, кротким, мягким в речи и лишенным гордыни.

2) Он должен уметь довольствоваться малым, быть нетребовательным, легко удовлетворяемым в своих желаниях, со спокойным умом, не осуждающим, ничего не домогающимся.

3) Он никогда не должен поступать так, чтобы другие мудрые могли осудить его. И он всегда должен думать таким образом: пусть каждый будет счастлив и благ, пусть все существа достигнут счастья.

4) Все, какие есть живые существа, в ком теплится дыхание, слабые и сильные, все без исключения, высокие и могучие, и средних размеров, толстые и тонкие, большие и малые.

5) Видимые и невидимые, живущие далеко и живущие близко, все, кто уже родился и кому предстоит родиться, пусть все существа достигнут счастья!

6) Пусть ни один не обманет, не введет в заблуждение другого, пусть не презрит, не унизит нигде и никогда; ни во гневе, ни в ссоре не пожелает один другому беды или болезни.

7) С каким чувством мать радеет и тревожится всю свою жизнь о собственном сыне, о своем единственном сыне, пусть безгранично возрастает это чувство любви в душе ко всем живым существам.

8) Пусть возрастает в душе это чувство любви ко всему миру, освобожденное от гнева, злобы и ревности, ко всему, что находится наверху, внизу и во всех направлениях.

9) Всегда, стоишь ли ты, идешь, сидишь или склоняешься на ложе, объятый дремотой, пусть растет это чувство, называемое высшим состоянием (духа).

10) Так освободившийся от неправильных взглядов, добродетельный, совершенный в сути своей, избавившийся от вожделения, никогда больше ты не попадешь в круг перерождений.

Мангала–сутрая

1) Многие боги и люди, стремящиеся к счастью, размышляли о высшем блаженстве (мангала). Да позволено мне будет рассказать, в чем заключается Высшее Блаженство.

2) Не служить невеждам, а служить ученым и мудрым, почитать тех, кто заслуживает почтения, – в этом заключается Высшее Блаженство.

3) Обитать в благопристойном месте и иметь моральные заслуги за деяния, совершенные в прошлом, держаться правильного праведного пути – в этом заключается Высшее Блаженство.

4) Узнать много истин и изучить искусства, уразуметь достойные правила поведения, научиться красноречию – в этом заключается Высшее Блаженство.

5) Быть опорой матери и отцу, любить и лелеять детей и жену, служить мирному занятию – в этом заключается Высшее Блаженство.

6) Быть щедрым и добродетельным, помогать родственникам, совершать беспорочные деяния – в этом заключается Высшее Блаженство.

7) Бежать и воздерживаться греха, избегать опьяняющих напитков и прилежно стремиться к добродетели – в этом заключается Высшее Блаженство.

8) Быть почтительным, скромным, смиренным и благодарным и при каждой возможности приобщаться к дхамме – в этом заключается Высшее Блаженство.

9) В терпении и повиновении, в созерцании святых саманов, в беседах на тему дхаммы в положенное время – вот в чем заключается Высшее Блаженство.

10) В подвижничестве и аскетизме, в созерцании Благородных истин, в достижении нирваны – вот в чем заключается Высшее Блаженство.

11) Когда душа (ум) человека не дрожит от соприкосновения с Мировым Законом, безгорестная, незапятнанная (беспорочная) и спокойная, – в этом заключается Высшее Блаженство.

12) Те, кто поступает таким образом, везде остаются непобедимыми и повсюду достигают счастья – для них существует Высшее Блаженство.

(Желающие познакомиться с палийским текстом переведенных сутр могут обратиться к книге: Краснодембская Н. Г. Традиционное мировоззрение сингалов (обряды и верования). М., 1982. Приложения. С. 193–194).

3. Девадута–сутрая

Десять добродетелей (дасапинкам) суть: поклонение Будде, поднесение цветов, возжжение светильников, раздача милостыни, почитание старших, принятие обетов, совершение медитаций, принятие пятичленного обета, раздача «пин», произнесение проповедей, слушание проповедей, раздача милостыни, одаривание монахов одеждами, пользование больных монахов лекарствами, писание книг проповедей, сооружение дагоб, посадка дерева Бо, раздача милостыни сладким соком, сооружение «домов отдохновения» для путников, рытье колодцев и прудов, сооружение плотин, постройка мостов, строительство монастырей, (рас)чистка полей и сухих полей, парков, садов, монашеских келий, [а также] подстилок и покрывал.

Если женщина или мужчина совершит благое деяние в пользу «трех драгоценностей» [буддизма], то родится в раю чатурмахараджика мира богов [дивья–локая] и [позже] дойдет до брахма–локая. Тело у него будет в три гаву [несколько километров]. [Он будет иметь] драгоценную шапочку (корону) [на голове] и украшений 60 телег. Платье его будет стоить девять келов, окружать его будут 120 тысяч слуг. [У него] будут белый, украшенный жемчугами зонтик и драгоценное опахало, слоны, лошади, повозки, танцы, песни.

Когда он этим воспользуется, то очень вкусную пищу увидит и будет есть, а дом у него будет семиэтажный и сто тысяч родовых домов с остроконечной крышей. [Там] будет тысяча серебряных дверей, тысяча серебряных куполов, тысяча серебряных ворот, тысяча серебряных ваз, тысяча серебряных сидений, тысяча серебряных плотов, тысяча серебряных светильников, тысяча божественных женщин, тысяча царевичей (сыновей). [Там будет] тысяча божественных постелей (лож), тысяча божественных парков, тысяча серебряных головных уборов – и так [ему уготована] тысяча небес (раев) с подобными вещами на 900 тысяч лет.

После этого он родится в Таутиса–дивья–локая и [проведет там] 30 коти (то есть 10 млн) и 40 лакхов (то есть 100 тыс.) [лет].

Потом в Тушита–дивья–локая – 57 коти и 60 лакхов [лет].

Потом в Нирманрати–дивья–локая – 220 коти и 40 лакхов [лет].

Потом в Паранимитта–дивья–локая – 921 коти и 60 лакхов [лет].

Потом он [попадет] в брахма–локая на несколько кальп.

Когда после этого [он снова] появится в мире людей (манушья–локая), будут у него сокровище «чакра», сокровище «хасти», сокровище «ашва» (все три символа относятся к разряду царских), [различные] драгоценности, жена, сокровище семейного очага, сокровище «паринаяка» (видимо, власть), сокровище «путра» (сын) – все эти десять драгоценностей у него появятся. И еще у него будут: сила высшего могущества (ридибала), сила геройства (вира), сила ума (прадня), сила тела (кая), сила добродетели (гуна), сила мощи (шакти) – этими богатствами да владеет он как царь.

После этого у него появятся «четыре великих клада», древо исполнения желаний («кальпа–врикша»), и 84 тысячи лет он будет царем. К этому времени пройдет уже 16 бесчисленных кальп лакхов в трудах Будды Майтрейи. [Этот Будда будет] ростом в 88 риян (около 4 м), и когда он появится, весь мир озарится светом. Его будут сопровождать коти лакхов рахатов (архатов). И этот [добродетельный] человек будет приветствовать их.

Будда сказал, что коти лакхов мужчин и женщин достигнут нирваны.

Якша (якха) Дхрутарашта и тысячи якшей, сопровождавших его, [почтительно приветствовали] Будду сложенными ладонями, и [якша Дхрутарашта] говорит: «Господин мой, что такое „даса–акусал“, то есть десять грешных (неправедных) деяний?» Будда одобрил его вопрос и ответил:

«1–й грех – убить живое существо; 2–й – воровать; 3–й – совершать прелюбодеяние; 4–й – лгать; 5–й – пить вино; 6–й – сожительствовать с чужой женщиной; 7–й – завидовать; 8–й – любить за красоту; 9–й – украшать голову цветами; 10–й – оскорблять за темный цвет кожи; 11–й – называть высоким низкого (невысокого); 12–й – относиться неуважительно, смеяться над буддийской проповедью («бана–дхарма»); 13–й – ссорить монахов; 14–й – (кусок текста не поддается прочтению); 15–й – говорить пустые слова; 16–й – унижать древо Бо (то есть ломать его ветки, мусорить возле него и т. п.); 17–й – обижать родителей; 18–й – торговать людьми; 19–й – торговать мясом; 20–й – торговать алкоголем; 21–й – торговать ядом; 22–й – торговать оружием; 23–й – убивать больших детей; 24–й – гадать по руке; 25–й – смотреть место для дома (магическим способом); 26–й – говорить о (положении) звезд (то есть об астрологии); 27–й – проклинать Небо и Землю; 28–й – сплетничать–клеветать–злословить; 29–й – танцевать; 30–й – смотреть на танцы; 31–й – убивать крупных животных; 32–й – слушать [изложение] дхармы лежа; 33–й – слушать [изложение] дхармы без [должного] уважения; 34–й – отрубать головы (обезглавливать); 35–й – не поддерживать порядок в доме; 36–й – не почитать вихару (монастырь); 37–й – не писать книг о дхарме самому или через чье–нибудь посредство; 38–й – не кормить женщин [в семье]; 39–й – не помогать слепым, глухим, хромым; 40–й – [плохо] воспитывать детей; 41–й – жить с бесполыми; 42–й – любить женщин с одной грудью; 43–й – держать дома кошек, собак, кур; 44–й – не посадить дерево Бо; 45–й – думать о черной магии; 46–й – предлагать пищу с ядом; 47–й – испражняться в воду; 48–й – отравлять других мужчин и женщин; 49–й – приукрашать истину; 50–й – отнимать чужую собственность; 51–й – на «есть» говорить «нет»; 52–й – на «нет» говорить «есть».

Если совершать эти «даса–акусал», то [попадешь] в ад Равурава, [который] длиной, шириной и глубиной в тысячу [мер]. Там в восьми дверях стоят восемь стражей (яма–палу), они ударяют тысячу раз [грешника], связывают руки за спиной и бросают в реку. Он будет страдать восемь эр между явлением будд (будда–антара). И после этого он будет рождаться на окраине мира [куда не приходят будды] и в чужих странах…

Будда сказал Брахме, что такой грешник не услышит [слова] дхармы и будет восемь кальп страдать в аду. Люди, которые совершили такие грехи, будут страдать в восьми главных (крупных) адах (апая, нирая), а после еще в ста сорока дополнительных (мелких) адах (наракая). И после этого, когда [грешник] родится в этом [человеческом] мире, то [будет он] слепой, немой, глухой, без дома, без деревни, без поля, без жены, без детей и родственников, без коровы, буйвола и т. д. И не будет [у него] этих богатств. И он будет страшиться богов, раджей, воров, якшей, яда, слонов, он будет страдать от [плохих] детей, от разлуки с близкими, от дурного запаха, от болезни рук и ног, болезни глаз, и [он перенесет] эти страдания и еще другие. И попадет в ад Санганам–нирая. И, не выйдя оттуда, будет страдать, [но и] после этого останется грех, и когда он снова родится, то будет [человеком] низкой касты.

Кто не почитал девять высших качеств (достоинств) дхармы и игнорировал их, эти люди [родятся] собакой, вороной, коброй, змеей, ящерицей, синей мухой, комаром. Кто делал эти грехи, будут рождаться якшей, претой. [У них] не будет еды и одежды. И много страданий». Так изрек Будда.

В результате этих грехов, даже когда будет уже тысяча лакхов будд, грех еще не искупится.

Тогда якша Мегхаварна, сложив почтительно руки, спрашивает у Будды: «А что же такое „пас–пав", то есть „пять грехов"?»

(Ответ): «1 – убить живое; 2 – воровать; 3 – прелюбодействовать; 4 – лгать; 5 – пить вино; 6 – ссорить монахов; 7 – говорить пустое; 8 – говорить жестокие слова.

В результате этих грехов [грешники] теряют дома, [у них] не будет детей, [они будут иметь] дурной запах изо рта. И, отмучившись при жизни, [они] после смерти [попадут] в ад Локум–нирая и [затем] увидят ад Махаравурая и Равурая. [Там] служители [бога смерти] Ямы держат огненные и сверкающие мечи, этими мечами они по кусочкам отрезают [грешникам] головы, сажают [грешников] в сосуды с кипящим железом, отрубают куски тела (букв.: 'мясо'), жгут тело, а сами [в радости] кладут руки на голову, танцуют и веселятся.

Если мужчины и женщины прелюбодействовали, за это они лишаются одежды, в теле их будут черви, как в пальмах, [они будут] кричать, запачканные кровью с головы до ног, и все тело у них будет в огне. Высота служителей Ямы (яма–палу) – два гаву, глаза—в несколько гаву, брови – в 80 риян. Яма–палу хватают этого грешника и бросают его на дерево высотой в девять йодун (йодуна – около 35 км), наносят [ему] тысячи и тысячи ударов от спины до ног, жгут огнем и поднимают на дерево с [острыми] колючками. И так он будет мучиться там [в течение] 980 кальп.

Люди, которые убили кого–нибудь, в результате [этого греха] не будут иметь родины, [у них] не будет жены и детей, не будет родственников, коровы, буйвола, слуг и служанок, одежды и украшений, риса и бетеля, внешней красоты, а тело будет как у якши или преты, с кривой спиной, [и будет такой человек] слепой, хромой, немой, глухой, будет [испытывать] страх перед раджей, богами, якшами и всяко иначе мучиться будет. А после смерти [попадет] в ад Сангата, [и там] яма–палу будут отрезать от него мясо и есть, железными палицами, которые они держат в руках и [которыми] ударяют одна об другую, размалывать мясо и кости и поедать их – так будут мучиться они там 87 кальп.

Что такое мать [и как следует к ней относиться], вам должно быть известно.

Те, кто лжет, после смерти, где бы они ни родились, никогда не получат плодов от того, что растили, и от всех их действий произойдут лишь дурные результаты, что ни скажут – выйдет лишь плохое, что ни подумают – все обернется плохо, и изо рта [их будет исходить] дурной запах. А когда так отмучается и умрет, боги соберутся на совет дхармы и [решат], что он сделал [слишком] много преступлений, и, сказав так, отправят его в ад Видару–апая. Этот ад вот какой: длина его восемь гаву, глубина и ширина восемь гаву, и служат там 800 яма–палу ростом в восемь гаву, [у каждого из них] восемь рук, четыре глаза, два рта и в каждом три языка, они обладают качеством «видару». Они хватают тех, кто лгал, бросают наземь, железными остриями выкалывают глаза, отрывают язык – и в таком состоянии они (эти грешники) будут жить там 882 кальпы». Так сказал Будда.

Тогда 32 великих бога, поклонившись Будде, спрашивают: «Господин, вот бывают люди, которые отнимают землю у одного и отдают другому, захватывают землю и продают, совершают [всякие] преступления и злословят – каковы результаты их грехов?» На это Будда сказал: «Благо, благо, ваши мысли правильны. Вот послушайте.

Тот, кто совершал такие преступления, не будет иметь места на земле: ни где лечь, ни где жить, будет мучиться на небе, не сможет встать на землю, [у него] без конца будут рождаться дети, но не будет родины, земли, дома, питья, риса, бетеля, одежды, огня, дерева, [он] будет жить в лесу и питаться листьями и плодами, у него не будет питья. И после этого еще в результате греха он будет родиться в лесах Гималаев коброй, змеей, питоном, кабаном, ланью, оленем, птицей кобо, [другими] птицами, диким петухом, вороной и разными хищными животными. После смерти он будет мучиться 29 кальп. И после этого [пройдет через] 24 ада. Даже если будет уже тысяча будд, он все еще не сможет выйти из ада.