Текст книги "История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 42 страниц)

§ 7

Александр Маршак впервые представил свое открытие в: Lunar Notation on Upper Paleolithic Remains. – Scientia, 146 (1964): 743–745. За этой заметкой последовала серия более детализированных сообщений: New Techniques in the Analysis and Interpretation of Mesolithic Notations and Symbolic Art. – Actes du Symposium international, éd. Emmanuel Anati (Valcamonica, 1970): 479–494; Notations dans les gravures du paléolithique supérieur: Nouvelles méthodes d'analyse. – Mémoire no. 8, Institut de préhistoire de l'Université de Bordeaux (Bordeaux, 1970); Le bâton de commandement de Montgandier (Charente): Réexamen au microscope et interprétation nouvelle. – L'Anthropologie, 1A (1 970): 321–352; Cognitive Aspects of Upper Paleolithic Notation and Symbol. – Scientia, 178 (1972): 817–828. Результаты этих изысканий изложены в кн.: Alexander Marshak. The Roots of Civilization: The Cognitive Beginnings of Man's First Art, Symbol, and Notation (N.Y., 1972); ср. нашу рецензию: On Prehistoric Religions. – HR, 14 (1974): pp. 140–147, особ. pp. 140–143.

Исследование "The Meander as a System: The Analysis and Recognition of Iconographiс Units in Upper Paleolithic Compositions" было представлено на коллоквиуме Австралийского Института аборигенных исследований (Канберра, май 1974 г.). Автор любезно предоставил нам рукопись этой значительной работы. О сравнительном изучении хороводов см.: Evel Gasparini. La danza circolare degli Slavi. – Ricerche Slavistiche, 1 (1952): 67–92; idem. II Matriarcato Slavo: Antropologia Culturale dei Protoslavi (Florence, 1973), p. 665 sq.; ср. нашу рецензию. – HR, 14 (1974): 74–78.

Тайный миф пастухов пеул, сообщенный Амаду Хампате Ва (который сам вступил в их сообщество), был опубликован Ж. Дитерлен (Germaine Dieterlen). – Коитеп, Cahiers de l'Homme (P., 1961); на базе этого мифа Анри Лоту удалось интерпретировать некоторые наскальные рисунки Хоггара и Тассили: Henry Lhote. Données récentes sur les gravures et les peintures rupestres du Sahara. – Simposio de Arte Rupestre: 273–290, особ. p. 282 sq.

Г. фон Зикард полагает, что африканское божество Луве все еще отражает веру евро-африканских охотников, живших до VIII тысячелетия до н. э., в Верховного Бога; см.: Н. von Sicard. Luwe und verwandte mythische Gestalten. – Anthropos, 63/64 (1968/69): 665–737, особ. р. 720 sq.

Мифы о "космогоническом погружении" выявлены в Восточной Европе, в Центральной и Северной Азии, в аборигенной (доарийской) Индии, в Индонезии, в Северной Америке. См.: Eliade. Zalmoxis, chap. 3, pp. 81-130.

Статья W. Gaerte. Kosmische Vorstellungen im Bilde prähistorischer Zeit: Erdberg, Himmelsberg, Erdnabel und Weltströme. – Anthropos, 9 (1914): 956–979, устарела, но еще может быть полезна благодаря имеющемуся в ней иконографическому материалу.

Бенджамин Рэй дал блестящий анализ магико-религиозной силы слова у динка и догонов: Benjamin Ray. «Performative Utterances» in African Rituals. – HR, 13 (1973): 16–35. (Термин «performative utterances» принадлежит английскому философу Дж. Л. Остину (J.L. Austin).

§ 8

А. Руст (A. Rust) опубликовал ряд трудов о раскопках, производимых в течение сорока лет в Мейендорофе, Штелльморе и Аренсбурге-Хопфенбахе; наиболее значительны: A. Rust. Die alt– und mittlesteinzeitlichen Funde von Stellmoor (Neumünster in Holstein, 1934); Das altsteinzeitliche Rentierjägerlager Meiendorf (Neumünster, 1937); Die Jungpaläolithischen Zeltanlagen von Ahrensburg (1958); Vor 20.000 Jahren (Neumünster, 1962).

О религиозном значении этих открытий: A. Rust. Neue endglaziale Funde von kultische-religiöser Bedeutung. – Ur-Schweiz, 12 (1948): 68–71; A. Rust. Eine endpaläolitische hölzerne Götzenfigur aus Ahrensburg. – Rom. Germ. Кот. d. deutsch. Arch. Inst. (Berlin, 1958): 25–26; H. Pohlhausen. Zum Motiv der Rentierversenkung der

Hamburger und Ahrensburger Stufe des niederdeutschen Flachlandmagdalenien. – Anthropos, 48 (1 953): 987-90; H. Müller-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 1, p. 225; vol. 2, p. 496 (nr. 347); J. Maringer. Die Opfer der paläolithischen Menschen. – Anthropica (St. Augustin bei Bonn), 1968, pp. 249–272, особ. 266–270.

О жертвоприношениях путем погружения в воду: Alois Closs. Das Versenkungsopfer. – Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik, 9 (1 952): 66-107.

О проблеме религиозного значения наскального искусства восточной Испании: Н. Obermaier. Fossil Man in Spain (New Haven, 1924); J. Maringer. The Gods of Prehistoric Man, pp. 176-86.

§ 9

Самое лучшее и наиболее полное рассмотрение проблемы доисторического искусства Палестины см.: J. Perrot. Préhistoire palestinienne. – Dictionnaire de la Bible, vol. 8, supplément (1968), cols. 286–446. См. также: R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël (P., 1971), vol. 1, pp. 41–59. О натуфийской культуре см.: D.A.E. Garrod. The Natufian Culture: The Life and Economy of a Mesolithic People in the Near East. – Proceedings of the British Academy, 43 (1957): 211-27; E. Anati. Palestine before the Hebrews (N.Y., 1963), pp. 146-78; H. Müller-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2: Jungsteinzeit (München, 1968), pp. 73 sq. О натуфийской религии: Jacques Cauvin. Religions néolithiques de Syro-Palestine (P., 1972), pp. 19–31.

О религиозном значении черепов и о ритуальном каннибализме: Н. Müller-Karpe. Handbuch, vol. 1, pp. 239 sq.; Walter Dostal. Ein Beitrag zur Frage des religiösen Weltbildes der frühesten Bodenbauer Vorderasiens. – Archiv für Völkerkunde, 12 (1957): pp. 53-109, особ. pp. 75–76 (с библиографией); R.B. Onians. The Origins of European Thought (Cambridge, 1951; 2d éd. 1954), pp. 107 sq., 530 sq.

§ 10

О ритуальной охоте в Африке: Helmut Sträube. Die Tierverkleidungen der afrikanischen Naturvölker (Wiesbaden, 1955), pp. 83 sq., 198 sq. passim. О сходстве технических приемов войны и охоты у ассирийцев, иранцев и тюрко-монголов: Karl Meuli. Ein altpersischer Kriegsbrauch. – Weltöstliche Abhandlungen: Festschrift für Rudolph Tchudi (Wiesbaden, 1954): 63–86.

Добавим, что охота дала повод для появления других тем в мифологии и фольклоре. Вот лишь один пример: погоня за оленем приводит героя в мир чар и магии, или же охотник в конце концов встречает Христа или Бодхисатву и т. д.; ср.: Eliade. Zalmoxis, pp. 131–161. Во многих мифах о завоевании территории, основании города, переправе через реку или болото именно животное помогает найти выход из кажущейся безнадежной ситуации; см.: Eliade. Zalmoxis, pp. 135 sq., 160.

§ 11

О культивации растений и приручении животных: Müller-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2, pp. 240-56; Peter J. Ucko and G.W. Dimbley. eds., The Domestication and Exploitation of Plants and Animals (Chicago, 1969); Garry A. Wright. Origins of Food Production in South-western Asia: A Survey of Ideas. – Current Anthropology, 12 (October-December, 1971): 447–479.

Для сравнительного изучения см.: F. Herrmann. Die Entwicklung des Pflanzenanbaues als ethnologisches Problem. – Studium Generale, 11 (1958): 352–363; Herrmann. Die religiösgeistige Welt des Bauerntums in etnologischer Sicht. – ibid: 434–441.

Роберт Брейдвуд различает четыре фазы первобытной земледельческой деятельности: примитивная культивация, осуществляемая жителями деревень ("простейшее земледелие"), земледелие в постоянных деревнях ("оседлое земледелие"), начальная культивация и, наконец, интенсивное сельское хозяйство; см.: R. Braidwood and L. Braidwood. Earliest Village Communities of South West Asia. – Journal of World History, 1 (1953): 278–310; R. Braidwood. Near Eastern Prehistory: The Swing from Food-Gathering Cultures to Village-Farming Communities is Still Imperfectly Understood. – Science, 127 (1958): 1419–1430; cp. R. Braidwood. Prelude to Civilization. – City Invincible: A Symposium on Urbanization Cultural Development in the Ancient Near East, éd. Carl H. Kraeling and Robert M. Adams (Chicago, 1960), pp. 297–313; Carl O. Sauer. Agricultural Origins and Dispersals (N.Y., 1952); Edgar Anderson. Plants, Man, and Life (Boston, 1952).

О мифах типа Хаинувеле и их религиозном и культурном значении см.: А.Е. Jensen. Das religiöse Weltbild einer frühen Kultur (Stuttgart, 1948), p. 35 sq.; Jensen. Myth and Cult among Primitive Peoples, p. 166 sq.; Carl A. Schmilz. Die Problematik der Mythologeme Hainuwele und Prometheus. – Anthropos, 55 (I960): 215–238; Eliade. Aspects du mythe, p. 132 sq.; T. Mabuchi. Tales concerning the Origin of Grain in the Insular Areas of Eastern-Southeastern Asia. – Asian Folklore Studies, 23 (1964): 1-92; Atsuhiko Yoshida. Les excrétions de la Déesse et l'origine de l'agriculture. – Annales, 21 (July-August 1966): 717–728.

Илеана Хираси (Ileana Chirasi) выявила в греческой мифологии некоторые мифо-ритуальные комплексы типа Хаинувеле, которые могут относиться к дозлаковой фазе: Elementi di culture precereali nei miti e riti greci (Rome, 1968).

Как полагает немецкий этнолог Кунц Диттмер (Kunz Dittmer), возделывание корнеплодов и луковичных культур началось уже в Юго-Восточной Азии в эпоху верхнего палеолита. На женщинах лежали обязанности посева, а также уборки урожая, они плели корзины, а позднее изготовляли глиняные предметы. Впоследствии возделанные поля стали собственностью женщин. Супруг приходил жить в дом своей жены, а наследование было матрилинейным. Мужчина, в дополнение к охоте и рыболовству, выполнял задачу по расчистке поля. Этот тип цивилизации, который Диттмер определяет, как сочетание охоты и выращивания растений (охотник-земледелец), распространился на Тропическую Африку, Меланезию и на Северную и Южную Америки.

Позднее, в Юго-Восточной Азии появилась культура корнеплодов, а также садоводство; в тот же период произошло одомашнивание свиней и птицы. Эта цивилизация характеризуется организацией матриархального типа, существованием мужских тайных обществ (чтобы вселять страх в женщин), делением на возрастные группы, экономической и религиозной значимостью женщин, лунной мифологией, оргиастическими культами плодородия, охотой за головами и культом черепов. Регенерация жизни достигалась человеческими жертвоприношениями. Культ предков обосновывался их ролью в наращивании плодородия. Другие характерные элементы: шаманизм и развитие искусства (музыка, культовая драма, маски тайных обществ, пластические изображения предков). Этот тип цивилизации (или культурный круг) был распространен в Юго-Восточной Азии уже в мезолитический период (его можно найти и сегодня у некоторых «примитивных» народов Внешней Индии и Индокитая), в Экваториальной Африке и на островах Тихого океана, за исключением Полинезии.

Диттмер объясняет культивацию злаков, как «эрзац» вегекультуры, по необходимости распространенной в степные зоны. Она началась в Индии, с наиболее древнего злака – проса. Из Индии новая техника культивации распространилась в Западную Азию, где были освоены некоторые виды диких злаковых. Диттмер различает два специфических цикла в культивации злаковых культур: а) культивация экстенсивного типа в регионах, где выпадает достаточное количество осадков и б) интенсивная культивация, т. е. использование террас, ирригации и огородничества. Каждый из этих циклов имеет свои соответствующие социологические, экономические и религиозные структуры; см.: Kunz Dittmer. Allgemeine Völkerkunde (Braunschweig, 1954), pp. 163-90.

X. Бауманы, наоборот, полагает, что культивация корнеплодов стала результатом имитации и реадаптации техники культивации злаковых культур: Н.Baumann. Das doppelte Geschlecht (Berlin, 1955), p. 289 sq.

§ 12

О мистическом эквиваленте "женщина – возделанная почва": Eliade. Patterns in comparative religion. N.Y., 1958, pp. 239-64, 331–366;[794]794
  См. русский перевод: Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999.


[Закрыть]Eliade. Mythes, rêves et mystères, (1957), pp. 206–253.

Возражения против поспешных обобщений Альберта Дитриха (Albert Dieterich. Mutter Erde, 3 ed., Berlin, 1925), см.: Olof Pettersson. Mother Earth: An Analysis of the Mother-Earth (Lund, 1967). Ср.: P.J. Ucko. Anthropomorphic Figurines (L., 1968); Andrew Fleming. The Myth of the Mother-Goddess. – World Archaeology, 1 (1969): 247–261.

О партеногенезе греческих и средиземноморских богинь см.: liberto Pestalozza. Religione mediterranea: Vechi e nuovi studi (Milan, 1951), p. 191 sq.

О периодическом обновлении мира: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 65 sq.;[795]795
  См. русский перевод: Элиаде М. Космос и история. М, 1987.


[Закрыть] Aspects du mythe, p. 54 sq.

О символизме Космического Древа см. документы и библиографию в: Eliade. Chamanisme, pp. 49 sq., 145 sq., 163 sq., 227 sq.

О циркулярном времени и космическом цикле: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 65 sq.

О религиозной оценке пространства: Eliade. Traité d'histoire des religions, § 140.

О символизме жилищ в неолитической культуре Янцзы: R.A. Stein. Architecture et pensée religieuse en Extrème-Orient. – Arts Asiatiques, 4 (1 957): 177 sq.; см. также: Eliade. Chamanisme, p. 213 sq.

О классификации и ритуальной дихотомии, о различных типах антагонизма и противоположностей: Eliade. La Nostalgie des Origines (1971), pp. 249–336.

§ 13

Об археологических свидетельствах из Иерихона и их интерпретации: Kathleen Kenyon. Digging Up Jericho (L., 1957); К. Kenyon. Archaeology in the Holy Land (L., 1960); J. Garstang and J.B.E. Garstang. The Story of Jericho (L., 1948); E. Anati. Palestine before the Hebrews, p. 273 sq.; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, p. 41 sq.

О неолитических религиях Сирии и Палестины: J. Cauvin. Religions néolithiques de Syro-Palestine, p. 43 sq. (раскопки в Иерихоне, Мунхате, Бейдхе, Телль-Рамаде), р. 67 sq. (о раскопках в Рас-Шамре, Библосе и т. д.); см. также: Müller-Karpe. – Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2, pp. 335 sq., 349 sq.

Мелларт считает, что докерамическая культура Иерихона (фаза В. 6500–5500 лет до н. э.) развилась из хаджиларской культуры (7000–6000 лет до н. э.); Mellaart. Hacilar: A Neolithic Village Site. – Scientific American, 205 (August, 1961): 90. Но в своей книге «Earliest Civilization of the Near East» (L. and N.Y., 1965), p. 45, он приводит новые радио-углеродные датировки для Иерихона (фаза В): 6968 и 6918 гг. до н. э.); иными словами, обе культуры существовали одновременно.

Чатал Хююк – самый крупный неолитический город на Ближнем Востоке. Хотя и не полностью раскопанный (на одну четверть в 1965 г.), он свидетельствовал об удивительно высоком уровне цивилизации: развитое земледелие (несколько сортов зерновых и овощей), скотоводство, торговля и множество богато украшенных храмов. См.: James Mellaart. Çatal Hüyük: A Neolithic Town of Anatolia (N.Y., 1967). См. также: Walter Dostal. Zum Problem der Stadt– und Hochkultur im Vorderen Orient: Ethnologische Marginalien. – Anthropos, 63 (1968): 227–260.

Существенную библиографию о Телль-Халафе см: Müller-Karpe. – Handbuch, vol. 2, pp. 59 sq., 427-28.

Об обейдской культуре: Müller-Karpe, ibid., pp. 61 sq., 339, 351, 423 (библиография раскопок); 425 sq. (Белый храм, зиккурат). Ср.: M.E.L. Mallowan. Early Mesopotamia and Iran (1965), pp. 36 sq.

В этой связи заслуживает упоминания и другое святилище – Храм Глаз, раскопанный Маллоуэном в Браке, в долине Хабура (1000 км к северу от Урука) и датированный им ок. 3000 г. до н. э. Среди находок было несколько тысяч «идолов» из черного и белого алебастра, имеющих пару или несколько пар глаз. Как полагает Маллоуэн, они представляют собой ex-voto, пожертвованные всевидящей богине, покровительнице города; см.: M.E.L. Mallowan. Early Mesopotamia p. 48 sq. и илл. pp. 38–40. Храм был посвящен богине Инанне. О.Дж. С. Крофорд изучил распространение этого иконографического типа вплоть до Англии и Ирландии, но некоторые из его примеров выглядят неубедительными. См.: O.G.S. Crawford. The Eye Goddess (1957).

Религиозный символизм статуэток и других объектов, относящихся к доистории Месопотамии изучен в: B.L. Goff. Symbols of Prehistoric Mesopotamia (New Haven and L., 1963); см. особ.: pp. 10–48 (Халафская и Обейдская культуры) и илл. pp. 58-234.

§ 14

О древнейшей европейской цивилизации: Marija Gimbutas. Old Europe, с. 7000–3000 B.C.: The Earliest European Civilization before the Infiltration of the Indo-European Peoples. – Journal of Indo-European Studies, 1(1973): 1-20.

О религиозных идеях и культах: Marija Gimbutas. The Gods and Goddesses of Old Europe, 7000–3500 B.C.: Myths, Legends and Cult Images. (Berkeley and Los Angeles, 1974); J. Maringer. Priests and Priestesses in historic Europe. – HR, 17 (1977): 101–120.

О святилище в Кэсчьоареле см.: Vladimir Dumitrescu. Edifice destiné au culte découvert dans la couche Boian-Spanţov de la Station-tell de la Căscioarele. – Dacia, N.S.14 (1970): 5-24.

§ 15

Об открытии металлов и развитии металлургической техники см.: Т.А. Rickard. Man and Metals: A History of Mining in Relation to the Development of Civilization (N.Y., 1932); R.L Forbes. Metallurgy in Antiquity (Leiden, 1950); Charles Singer, B.J. Holmyard, and A.R. Hall. A History of Technology (Oxford, 1955), vol. 1. См. библиографию в: Eliade. Forgerons et Alchimistes (P., 1956), pp. 186–187; The Forge and the Crucible: A Postscript. – HR, 8, 1968: 74–88, p. 77.

О горняках и кузнецах: Eliade. Forgerons et Alchimistes, pp. 57–88; A Postscript, pp. 78–80. [рус. изд.: M. Элиаде. Азиатская алхимия. M., 1998]. О божественных кузнецах и культурных героях ср.: ibid., pp. 89-112. О началах алхимии: A.M. Leicester. The Historical Background of Chemistry (N.Y., 1956), vol.1; I.R. Partington. History of Chemistry (L., 1961), vol. 1; Alien G. Debus. The Significance of the History of Early Chemistry. – Cahiers d'histoire mondiale, 9 (1965): 39–58; Robert P. Multhauf. Origins of Chemistry (L., 1966).

§ 16

Для общего ознакомления с шумерской историей, культурой и религией см.: A. Parrot. Sumer (P., 1952) и особ. сл. труды: S.N. Kramer. The Sumerians: Their History, Culture, and Character (Chicago, 1963); From the Tablets of Sumer (Indian Hills, 1956), переизд. под заглавием: History Begins at Sumer (N.Y., 1959);[796]796
  См. русский перевод: Крамер С. История начинается в Шумере. М, 1965.


[Закрыть] Mythology of Sumer and Akkad. – S.N. Kramer, ed. Mythologies of Ancient World (N.Y., 1961), pp. 93-137;[797]797
  См. русский перевод: Мифологии древнего мира. М, 1977.


[Закрыть] Sumerian Mythology (Philadelphia, 1944; rev. ed., 1961). Все эти работы содержат многочисленные и почти полные переводы шумерских текстов. См. также: Adam Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Zürich, 1953); G.R. Castellino. Mitologia sumero-accadica (Turin, 1967). Монография: Charles F. Jean. La religion sumérienne (P.,1931) все еще полезна. Достойный внимания свод представлен в: Raymond Jestin. La religion sumérienne. – Histoire des religions, éd. Henri-Charles Puech (P., 1970), vol. 1, pp. 154–202. См. также: Thorkild Jacobsen. Formative Tendencies in Sumerian Religion. – Ernest Wright, ed. The Bible and the Ancient Near East (N.Y., 1961), pp. 267–278; T. Jacobsen. Early Mesopotamian Religion: The Central Concerns. – Proc. Amer. Philos. Soc, 107 (1963):473–484.[798]798
  См. русский перевод более поздней работы: Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М, 1995.


[Закрыть]

Анализ шумерской религии вместе с аккадской: Edouard Dhorme. Les religions de Babylonie et d'Assyrie, coll. Mana (P., 1954), pp. 1-330 (богатая критическая библиография). См. также: V. Christian. Die Herkunft der Sumerer. – Sitzungsberichte der Akademie in Wien, 236, nr. 1 (1961); A. Falkenstein. La cité-temple sumérienne. – Cahiers d'histoire mondiale, 1 (1954): 784–814; F.R. Kraus. Le rôle des temples depuis la troisième dynastie d'Urjusqu'à la première dynastie de Babylone. – ibid., pp. 518-45; A. Sjöberg and E. Bergmann. Sumerian Temple Hymns (1969). См. также: J. van Dijk. Les contacts ethniques dans la Mésopotamie les syncrétismes de la religion sumérienne. – Syncretism, ed. Sven S. Hartman (Stockholm, 1969), pp. 171–206.

Еще в 1944 г. Б. Ландсбергер показал, что шумерская терминология культуры (т. е. слова, связанные с земледелием, металлургией, торговлей), как и названия рек и городов, имеют дошумерское происхождение. Ср.: Kramer. The Sumerians, p. 41 sq.

Прежде чем поселиться в нижней Месопотамии, все шумеры почитали одних и тех же богов; среди наиболее значительных были: Ан, Энлиль, Энки, Инанна. Но позднее каждый имел своего покровителя: например, Энлиль был богом Ниппура, Энки правил в Эриду, Инанна – в Уре и т. д.

Миф о Тильмуне был переведен Крамером в: ANET, pp. 34–41 и в: From the Tablets of Sumer, pp. 169–175; Морисом Ламбертом: Maurice Lambert. La naissance du monde à Sumer. – Naissance du Monde: Sources orientales (P., 1959), vol. 1, p. 103 sq.; Кастеллино в: Mitologia sumero-accadica, p. 50 sq.

О боге Ане: Dhorme. Religions, pp. 22–26, 45–48; см. также: D.O. Edzard. Die Mythologie der Sumerer und Akkader. – WdM, vol. 1, pp. 40–41.

О боге Энки: Dhorme. Religions, pp. 31–38, 50–51; J. Bottéro. Les divinités sémitiques en Mésopotamie ancienne. – Studi Semìtici, 1 (Rome, 1958): 17–63, особ. 36–38.

§ 17

Для сопоставления мифов о сотворении человека см.: Theodor Gaster. Myth, Legend and Custom in the Old Testament (N.Y., 1969), p. 8 sq. Месопотамские тексты переведены в: Alexander Heidel. The Babylonian Genesis (Chicago, 1942), pp. 62–73.

В соответствии с преданием, рассказанным Беросом (III в. до н. э.), Бел (=Мардук) приказал богам отрезать его голову и сделать человека из земли, смешанной с его кровью. Если верить этому преданию, тело человека сотворено из божественной и демонической субстанции (ибо земля происходит от Тиамат).

В мифе, известном под названием "Создание лопаты", Энлиль отделяет Небо от Земли для того, чтобы люди "могли появляться из почвы"; перевод: Castellino. Mitologia sumero-accadica, p. 55 sq.

О значении термина те: В. Landsberger. – Islamica, 2 (1926): 369; T. Jacobsen. – JNES, 5 (1946): 139, п. 20; J. van Dijk. La sagesse suméro-akkadienne (Leiden, 1953), p. 19; и К. Oberhuber. Der numinose Begriff ME in Sumerischen (Innsbruck, 1963). См. также: Yvonne Rosengarten. Sumer et le sacré: Le jeu des prescriptions (me), des dieux, et des destins (P., 1977).

Об обряде священного брака верховного бога с Инанной: S.N. Kramer. The Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth, and Ritual in Ancient Sumer (Bloomington, Ind., 1969); idem. Le Rite du Mariage sacré Dumuzi-Inanna. – RHR, 181 (1972): 121–146.

О концепции небесных образцов городов и храмов: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour (1949), p. 17 sq.

Значимость "царского списка" показана в: Tliorkild Jacobsen. The Sumerian King List (Chicago, 1939). Новый перевод предоставлен Крамером: The Sumerians, pp. 328-31. Предание, согласно которому древнейшие цари спускались с неба и восходили туда после смерти, сохранилась в Тибете: цари использовали чудесную веревку; ср. некоторые примеры в: Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, pp. 208–209; [рус. перевод в кн.: M. Элиаде. Азиатская алхимия. М., 1998, р. 324 и сл. ][799]799
  См. русский перевод: Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб., 1998; и в кн.: Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998.


[Закрыть] См. также: Erik Haarth. The Yar-Lum Dynasty (Copenhagen, 1969), p. 138 sq. Миф о царе-мессии, спускающемся с небес, станет очень популярным в эллинский период.

§ 18

Существенную библиографию мифа о потопе см.: Т. Gaster. Myth, Legend, and Custom, p. 353, дополненная библиография в кн.: Eliade. Aspects du mythe, p. 71 sq.

Шумерийские фрагменты были переведены Крамером: ANET, pp. 42–43.

О потопе в "Эпосе о Гильгамеше": Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and the Old Testament Parallels (Chicago, 1946). p. 224 sq.; A. Schott and W. von Soden. Das Gilgamesch-Epos (Stuttgart, 1958), pp. 86–99; W.G. Lambert. – JSS, 5 (I960): 113–123; E. Sollberger. The Babylonian Legend of the Flood (L., 1962); Ruth E. Simeons-Vermeer. The Mesopotamian Flood-Stories: A Comparison and Interpretation. – Numen, 21 (1974): 17–34. О версии, данной Беросом, см.: Р. Schnabel. Berossus und die hellenistische Literatur (1923), p. 164 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 116 sq.|

Как говорится в одном из фрагментов "Эпоса о Гильгамеше" (табл. XI, строка 14), "великие боги замыслили в сердце своем учинить потоп". Из слов Эйа, обращенных к Энлилю (XI, 179 sq.), можно понять, что грешники существовали, но никаких подробностей не приводится. Фрагмент из произведения, известного как "Эпос об Атрахасисе", объясняет, что гнев Энлиля был вызван гвалтом людей, "которые стали процветать"; ср.: Heidel. The Gilgamesh Epic, pp. 107 et 225 sq. В соответствии с недавно опубликованными текстами, потоп рассматривался как божье наказание: люди восстали против своей участи, заключавшейся в том, чтобы служить богам своим трудом и поклонением; ср.: G. Pettinato. Die Bestrafung des Menschengeschlechts durch die Sintflut. – Orientalia, n.s. 37 (1968): 156–200; G. Lambert. Atrahasis: The Story of the Flood (Oxford, 1969).

§ 19

Об Инанне существует обширная библиография; существенные работы отмечены Е.О. Эдзардом (Е.О. Edzard) в: WdM, vol. 1, pp. 81–89. См. также: W.W. Hallo and J. van Dijk. The Exaltation of Inanna (New Haven and L., 1968); Wolfgang Heick. Betrachtungen zur Grossen Göttin und den ihr verbundenen Gottheiten (Munich, 1971), pp. 71–89; и труды С.Н. Крамера: S.N. Kramer. The Sacred Marriage Rite (1969); Le Rite du Manage sacré Dumuzi-Inanna. – RHR, 181 (1972): 121–146.

Об Иштар как гермафродите: J. Bottéro. Les divinités sémitiques. – Studi Semitici, 1 (1958): 40 sq. Об Иштар как богине войны: МЛ. Barrelet. Les déesses armées et ailées: Inanna-Ishtar. – Syria, 32 (1955): 222–260.

О Думузи-Таммузи см. библиографию в: WdM, vol. 1, pp. 51–53. Наиболее важные из включенных в нее работ: Louis van den Berghe. Réflexions critiques sur la nature de Dumuzi-Tammuz. – La Nouvelle, 6 (1954): 298–321; T. Jacobsen. Toward the Image of Tammuz. – HR, 1 (1961): 189–213; и O.R. Gurney. Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments. – JSS, 1 (1962): 147–160.

О роли Гештинанны в возвращении Думузи: А. Falkenstein – Bibliotheca Orientalis, vol. 22, p. 281 sq.

Различия между аккадской и шумерской версиями анализируются в: А. Falkenstein. Der sumerische und der akkadische Mythos von Inannas Gang zur Unterwelt. – Festschrift W. Caskel (1968):. 96 sq.; Jean Bottéro. – Annuaire de l'École des Hautes Études, 1971-72, sec. IV: 81–97. Наиболее значительны следующие различия: в шумерской версии нет подробного описания подземного мира (Великого Низа как антипода Неба – Великого Верха; Bottéro, p. 86); в аккадской версии Иштар угрожает, что если ее немедленно не допустят в подземный мир, то она разрушит его врата и освободит мертвых, которые уничтожат живущих (Bottéro, p. 86); в шумерской версии вода жизни находится в подземном мире (в мехе для вина, куда налит напиток аккадских богов; Bottéro, p. 89); в аккадской версии Эрешкигаль будто бы приказала своему посланцу омыть Таммуза, умастить его благовониями и одеть в «роскошные одежды»; таким образом, именно она несет ответственность за гнев Иштар и, в конечном счете, за гибель Таммуза (Bottéro, p. 91 sq.).

Антон Муртгат (Anton Moortgat) в своей книге: Tammuz: Der Unsterblichkeitsglaube der altorientalischen Bildkunst (Berlin, 1949), предложил новую интерпретацию Думузи-Таммуза на основе иконографической документации, но лишь очень немногие фигуры можно идентифицировать с уверенностью; ср.: van den Berghe. Réflexions critiques.

§ 20

Превосходную характеристику вавилонской религии дал J. Nougayrol в: Histoire des religions (P., 1970), vol. 1, p. 2; см. также: J. Bottéro. La religion babylonienne (P., 1952), idem. Les divinités sémitiques anciennes en Mésopotamie. – S. Moscati, ed. Le antiche divinità semitiche (=Studi Semitici 1. Rome, 1958): 17–63. G. Furlani в 1928–1929 гг. выпустил двухтомную работу «La religione babilonese e assira», a затем суммировал свои исследования в: La religione dei Babilonesi e Assiri. – Le Civiltà dell'Oriente (Rome, 1958), vol. 3: 73-112. См. также: R. Follet. Les aspects du divin et des dieux dans la Mésopotamie antique. – Recherches des sciences religieuses, 38 (1952): 189–209. Скептицизм А.Л. Оппенгейма (A.L. Oppenheim. Why a 'Mesopotamian Religion' Should Not Be Written. – Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago, 1964), p. 172 sq.) как будто бы не разделяют его коллеги. См. также: M. David. Les dieux et le destin en Babylonie (P., 1949) и блестящий синтез в: Thorkild Jacobsen. Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (New Haven, 1976).

Об Эрешкигаль и Нергале: Dhorme. Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, pp. 39–43,51-52.

О Мардуке: Dhorme, pp. 139–150, 168–170; W. von Soden в: Zeitschrift für Assyriologie n.s. 17 (1955): 130–166. О боге Ассуре см.: G. van Driel. The Cult of Assur (Assen, 1969).

О храмах: Dhorme, pp. 174–197; H.J. Lenzen. Mesopotamische Tempelanlagen von der Frühzeit bis zum zweiten Jahrtausend. – Zeitschrift für Assyriologie, n.s. 17 (1955): 1-36; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. – Numeri 7 (I960): 1-25; A. L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 106 sq., 129 sq.

Об обрядности: G. Furiant Il sacrificio nella religione dei Semiti di Babilonia e Assiria. – Memorie della Accademia dei Lincei, 6, nr. 3 (1932): 105–370; G. Furlani. Riti babilonese e assiri (Udine, 1940); F. Thureau-Dangin. Rituels akkadiens (P., 1921); общее изложение с богатой библиографией см.: Dhorme, pp. 220–257. О богах – посредниках между верующими и божествами, к которым они взывали, ср.: Dhorme, pp. 249–250. О молитвах см.: А. Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Stuttgart, 1953); Dhorme, p. 247 sq.

Об исповеди грешников: R. Pettazzoni. La confessione dei paccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 69-139.

О светоносности богов: A.L. Oppenheim. Akkadian pul(u)h(t)u and melammi. – JAOS, 63 (1943): 31–34; Oppenheim. The Golden Garments of the Gods. – JNES, 8 (1949): 172–193; и особ.: Elena Cassin. La splendeur divine (P. et La Haye, 1968), p. 12 sq. (критика гипотезы А.Л. Оппенгейма); р. 26 sq. (свет и хаос; божественная власть); р. 65 sq. (melammu и функция царя). Ср. выше (§ 104): об иранской xvarenah.

О магии: Meissner. Babylonien und Assyrien, vol. 2, p. 198 sq.; Dhorme, p. 259 sq.; G. Contenau. La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens (P., 1947); Erica Reiner. La magie babylonienne. – Le monde du sorcier. Sources Orientales, 7 (P., 1966): 67–98; J. Nougayrol. La religion babylonienne, pp. 231–234. Приведем несколько строк из его заключения: «Вавилонское воображение, несколько отойдя от шумерских „историй о богах“, вроде бы находит удовольствие в „историях о дьяволах“. В этих весьма многочисленных и пространных композициях магов вполне может быть элемент литературы, предназначенной прельщать профанов… Но в них, несомненно, ощущается также чувство тревоги, о которой нам дает представление то, что связано с нашими страхами перед „атомной войной“. Народ Месопотамии более, кажется, чем какой-либо другой народ, окруженный „варварами“, которые угрожали ему и периодически вторгались на его территорию, чувствовал, что цивилизация и „хорошая жизнь“ хрупки и постоянно ставятся под вопрос» (р. 234).