Текст книги "История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 42 страниц)

§ 44. «Бог, который скрывается»[328]328
  См. перевод хеттских и др. малоазийских текстов в кн.: Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. Перев. Вяч. Вс. Иванова. М., 1977.


[Закрыть]

Оригинальность «хеттской»[329]329
  Мы употребляем здесь кавычки, чтобы показать, что во многих случаях мифы первоначально были хаттскими или хурритскими и попали к хеттам в переводе или переложении.


[Закрыть] религиозной мысли видна особенно в толковании некоторых важных мифов. Одной из наиболее примечательных является тема «бога, который скрывается». В наиболее известной версии героем выступает Телепинус. Другие тексты отводят эту роль его отцу, богу грозы, богу солнца или определенным богиням. Основа, как и имя Телепинус, – хаттская. Хеттские версии связаны с различными ритуалами; другими словами, произнесение мифа было фундаментальной частью культа.

Поскольку начало повествования[330]330
  Мы используем переводы: A. Goetze. – ANET, pp. 126–128, Güterbock. Mythologies of the Ancient World, p. 144 sq. et Vieyra. Les religions du Proche-Orient antique, p. 532 sq. См. также: Theodore Gaster. Thespis, pp. 302–309.


[Закрыть] утеряно, мы не знаем, почему Телепинус решил «скрыться». Возможно потому, что прогневался на людей. Но последствия этого исчезновения немедленно дают о себе знать: огни в очагах гаснут; боги и люди удручены; пастбища засыхают; источники иссякают; овца не заботится о своем ягненке, корова – о своем теленке; «злаки и полба больше не растут», звери и люди не совокупляются (это, может быть, самая древняя версия хорошо известного мифологического мотива о «чахнущей стране», ставшего знаменитым благодаря романам о Граале). Тогда бог солнца отправил посланцев – сперва ежа, потом самого бога грозы искать Телепинуса – но безуспешно. Наконец, Богиня-Мать послала пчелу, она обнаружила бога спящим в роще и, чтобы разбудить, ужалила его. Разъяренный Телепинус навлек такие бедствия на страну, что боги испугались и прибегли к магии для его усмирения. С помощью магических церемоний и формул его очистили от гнева и «зла».[331]331
  Сходные умилостивительные ритуалы выполнялись жрецом; см. перевод текста в: Т. Gaster. Thespis, pp. 311–312.


[Закрыть] Умиротворенный, он, наконец, вернулся на свое место среди богов – и жизнь потекла своим чередом.

Телепинус – бог, который, разгневавшись, скрывается, т. е. исчезает из окружающего мира. Он не принадлежит к категории богов растительности, которые периодически умирают и возвращаются к жизни. Тем не менее, его отсутствие влечет за собой те же опустошительные последствия на всех уровнях космической жизни. Кроме того, исчезновение и эпифания означают как спуск в подземный мир, так и возвращение на землю (ср.: Дионис, § 122). Но Телепинуса отличает от богов растительности тот факт, что его пробуждение от укуса пчелы ухудшило ситуацию; чтобы умиротворить его, понадобились очистительные ритуалы.

Отличает Телепинуса и его демоническая ярость, грозящая разрушить всю страну. Здесь мы сталкиваемся с капризным и иррациональным гневом бога плодородия на его собственное творение – жизнь во всех ее формах. Сходные концепции божественной амбивалентности встречаются повсюду; они будут особенно разработаны в индуизме (ср.: Шива, Кали). Тот факт, что роль Телепинуса передавалась иногда богам грозы и солнца, а также некоторым богиням – т. е., в сущности, божествам, управляющим разными областями космической жизни – доказывает, что миф трактует более сложную драму, чем драма растительности – он иллюстрирует непостижимую тайну разрушения Творения его собственным создателем.

§ 45. Победа над драконом

По случаю празднования Нового Года (пурулли) ритуально произносился миф о битве бога грозы с драконом (иллуянкой).[332]332
  Иллуянка, букв. «дракон», «змей», а также имя собственное.


[Закрыть] При первой встрече бог грозы был побежден и обратился за помощью к другим божествам. Богиня Инара приготовила званый обед и пригласила Дракона. Перед этим она попросила помощи у смертного Хупасияса. Тот согласился при условии, что она будет спать с ним; богиня дала согласие. Дракон так наелся и напился, что не смог спуститься в свое логовище, и Хупасияс связал его веревкой. Вошел бог грозы и убил Дракона без боя. Эта версия мифа заканчивается эпизодом, известным по многим волшебным сказкам: Хупасияс поселяется в доме Инары, но нарушает запрет богини – не выглядывать из окна во время ее отсутствия. Он увидел свою жену и детей и попросил Инару отпустить его домой. Конец текста утерян, но можно предположить, что Хупасияс был убит.

Во второй версии содержатся такие подробности: Дракон побеждает бога грозы и забирает его сердце и глаза. Затем бог грозы женится на дочери бедняка и имеет от нее сына. Когда сын вырастает, он решает жениться на дочери Дракона. Согласно наставлению отца, молодой человек не войдет в дом жены, не попросив прежде сердце и глаза бога грозы; он получает их и передает своему отцу. Обладая вновь своими «силами», тот снова встречается с Драконом "возле моря" и побеждает его. Но, женившись на дочери Дракона, сын бога грозы обещал быть верным тестю, и он просит отца не щадить его. "Так бог грозы убил Дракона и своего собственного сына тоже".[333]333
  Переводы: A. Goetze. – ANET, pp. 125–126; Vieyra. Ор. cit., p. 526 sq.


[Закрыть]

Борьба бога с драконом – хорошо известная мифо-ритуальная тема. Первые поражения бога и его увечья имеют параллель в борьбе Зевса с гигантом Тифоном. Тифону удалось перерезать у Зевса сухожилия рук и ног; взвалив бога на плечи, он доставил его в Киликийскую пещеру. Тифон спрятал сухожилия в медвежьей шкуре, но Гермес и Эгипан в конце концов сумели похитить их. Зевс обрел свою силу и одолел гиганта.[334]334
  Apollodorus. Bibliotheke, 1, 6, 3.


[Закрыть] Мотив похищения жизненно важного органа хорошо известен. Но в хеттской версии Дракон – уже не устрашающий монстр, каким он является во многих космологических мифах или в мифах о борьбе за господство над миром (ср.: Тиамат, Левиафан, Тифон и др.). Иллуянка воплощает уже некоторые характерные черты дракона народных сказок, ибо он обжора и не отличается умом.[335]335
  См.: Gaster. Thespis, pp. 259–260.


[Закрыть]

Бог грозы, терпящий в первый раз поражение (часто встречающийся мотив), кончает борьбу победой не благодаря собственному героизму, а при помощи человека (Хупасияса или собственного сына от смертной женщины). Верно, что в обеих версиях этот человек предварительно обретает некоторым образом божественную силу: он любовник богини Инары или сын бога грозы. В обоих случаях, хотя и по разным причинам, с помощником разделывается сам творец его квазиобожествления. Став возлюбленным Инары, Хупасияс больше не имеет права воссоединиться со своей семьей, ибо, причастившись таким образом божественного, он может передать это другим человеческим существам.

Несмотря на частичную фольклоризацию, миф об Иллуянке играл центральную роль: его ритуально оглашали на празднестве Нового Года. Некоторые тексты свидетельствуют о существовании ритуальной борьбы между двумя противостоящими группами[336]336
  См. текст (KUB XVII 95, III 9-17), перев. в: Gaster. Ор. cit., р. 267 sq. Ср. также: O.R. Gurney. The Hittites, p. 155. Другой текст относится к «назначению судеб» собраниями богов (см.: Gurney. Ор. cit., р. 152; idem. Hittite Kingship, p. 107 sq.).


[Закрыть] – наподобие вавилонской церемонии акиту. Космогоническое значение мифа, очевидное в борьбе Мардука с Тиамат, заменилось соперничеством за власть над миром (ср.: Зевс-Тифон). Победа бога обеспечивает стабильность и процветание страны. Мы можем предполагать, что до своей фольклоризации миф представлял царствование Дракона, как «хаотический» период, когда подвергались опасности истинные источники жизни (Дракон символизирует как «виртуальность» и тьму, так и засуху, упразднение норм и смерть).

§ 46. Кумарби и верховная власть

Исключительный интерес представляет то, что получило название хуррито-хеттская «теогония»,[337]337
  Ссылка на хеттские переводы с хурритских текстов, сделанные около 1300 г. до н. э. Хурритская теогония отражает синкретизм с более ранними шумерскими и северо-сирийскими традициями.


[Закрыть] т. е. череда мифических событий, героем которых является Кумарби, отец богов. Вступительный эпизод «О царствовании на небесах», описывает смену первых богов. Вначале царем был Алалу, и Ану, самый значительный из богов, склонялся перед ним и служил ему. Но спустя девять лет Ану напал на него и одержал победу. Тогда Алалу бежал в подземный мир, и Кумарби стал новым слугой. Прошло девять лет, и Кумарби в свою очередь напал на Ану. Спасаясь бегством, последний взлетел на небо, но Кумарби преследовал его, схватил за ногу и, откусив его «филеи»,[338]338
  Первые переводчики предлагали другой эвфемизм – «колени». Оба слова заметают «мужской половой орган».


[Закрыть] швырнул на землю. Поскольку он смеялся и ликовал, Ану сообщил ему, что он забеременел. Кумарби выплюнул то, что у него оставалось во рту, но часть семени Ану вошла в его тело, и он разрешился от бремени тремя богами. Остальная часть текста, к сожалению, утрачена, но предполагается, что «дети» Ану, ведомые Тешубом, богом грозы, объявили Кумарби войну и свергли его с трона.

Следующий эпизод – "Песнь об Улликумме" – рассказывает об усилиях Кумарби вернуть царство, отнятое у него Тешубом. С целью создать того, кто сумеет одолеть Тешуба, он оплодотворил скалу своим семенем. Плодом этого союза стал Улликумме, каменное антропоморфное существо. Посаженный на плечи гиганта Убеллури, который, стоя по пояс в море, поддерживает небеса и землю (хурритский аналог Атласа). Улликумме рос так быстро, что скоро достиг неба. Тешуб направился на берег моря и напал на каменного гиганта, однако потерпел поражение. В тексте имеются значительные лакуны, но последовательность событий можно восстановить. Улликумме угрожает уничтожить все человечество, и встревоженные боги собираются вместе и решают обратиться к Эа. Тот сразу же идет к Эллилу, а затем к Убеллури и спрашивает их, знают ли они, что каменный гигант решил свергнуть Тешуба. Ответ Эллила утерян. Что касается Убеллури, то он сообщает чрезвычайно важные подробности. "Когда надо мной построили небеса и землю, я ничего не знал. Когда пришли и отделили большим ножом небеса от земли, я об этом тоже не знал. Теперь у меня немного болит плечо. Но я не знаю, кто этот бог". Тогда Эа просит "древних богов" "открыть кладовые отцов и дедов" и принести ему старый нож, которым они отделили небеса от земли. Он обрубает ноги каменному человеку, но и покалеченный, Улликумме все еще хвастает, что небесное царство завещано ему его отцом Кумарби. Наконец, Тешуб его низвергает.

Миф примечателен в нескольких отношениях. Во-первых, в нем содержатся некоторые архаические элементы: самооплодотворение Кумарби, который проглотил половой орган бога, свергнутого им; плотский союз божественного существа со скалой, результатом которого стало рождение антропоморфного каменного монстра; отношения между этим гигантом и хурритским Атласом – Убеллури. Первый эпизод может интерпретироваться как намек на двуполость Кумарби, характерную для первичных божеств (ср. например: Тиамат, Зерван). В этом случае Тешуб, который прочно удерживает власть, является сыном небесного бога (Ану) и андрогинного божества.[339]339
  Согласно некоторым мифологическим фрагментам, похоже, что боги, находившиеся «внутри» Кумарби, обсуждали с ним вопрос о том, через какие отверстия его тела им появиться (Ср.: Güterbock. Ор. cit., pp. 157–158).


[Закрыть] Что касается оплодотворения скалы сверхчеловеческим существом, то подобный миф обнаружен во Фригии: Папас (Зевс) оплодотворил камень, называющийся Агдос, и тот произвел гермафродического монстра Агдитиса; но боги оскопили Агдитиса, превратив его таким образом в богиню Кибелу (Павсаний, 7. 17. 10–12).

Более распространенными были мифы, в которых рассказывалось о рождении людей из камней: они обнаружены в Малой Азии, на Дальнем Востоке и в Полинезии. Возможно, в них включалась мифическая тема подземного происхождения первых людей: они были порождены хтонической Великой Богиней. Некоторые боги (например. Митра) представлялись родившимися из скалы, подобно солнцу, лучи которого появляются каждое утро над горами. Но эту мифическую тему нельзя сводить к солярной эпифании.[340]340
  В действительности, первая битва Митры, когда он только что вышел из родившей его скалы, была с Солнцем. Одержав победу, он отнял у Солнца его лучистую корону. Но вскоре после этого оба бога установили дружеские отношения, скрепив их рукопожатием.


[Закрыть] Можно сказать, что petra genitrix [происхождение от камня] усиливает сакральность Матери Земли чудесными качествами, которыми, по поверью, обладают камни. Как мы видели (§ 34), сакральность скалы нигде не восхвалялась так, как в мегалитических религиях. Неслучайно Улликумме сидел на плечах гиганта, поддерживавшего небеса; каменный человек подготавливался таким образом к тому, чтобы самому стать columna universalis [мировой столп]. Однако этот мотив, характерный для мегалитических религий, включен здесь в более широкий контекст борьбы за обладание божественной властью.

§ 47. Конфликты между поколениями богов

Уже по первым переводам хуррито-хеттских текстов были отмечены аналогии их теогонии с финикийской, представленной Филоном Библским, и, с другой стороны, между ней и традицией, переданной Гесиодом. Согласно Филону,[341]341
  Некоторые фрагменты его «Финикийской истории» сохранили Эвсебий и Порфирий. Филон утверждает, что он суммировал произведения Санхонйатона, финикийского ученого, который, как предполагают, жил «до Троянской войны». Ср.: Clemen. Die Phönikische Religion, p. 28.


[Закрыть] первым верховным богом был Элиун (в Греции – Хипсистос, «всевышний»), соответствующий Алалу в хуррито-хеттской мифологии. От его союза с Берут появились на свет Уран (соответствующий Ану) и Ге (Гея). В свою очередь эта пара имела четырех сыновей, первый из которых – Эл (или Крон) соответствует Кумарби. Поссорившись с женой, Уран решил уничтожить свое потомство, но Эл выковал себе пилу (или копье?), изгнал отца и стал править сам.[342]342
  Лишь спустя тридцать два года Элу удалось оскопить Урана. Два акта – кастрация отца и захват его власти, нераздельные в хуррито-хеттских и греческих мифах, здесь разделены.


[Закрыть] Наконец, властителем становится (представляющий четвертое поколение и соответствующий Тешубу и Зевсу); в виде исключения он получил власть без борьбы.

До открытия угаритской литературы существовало сомнение относительно подлинности этой традиции, переданной Филоном. Но чередование божественных поколений засвидетельствовано в ханаанейской мифологии (см. § 49). Тот факт, что Гесиод (§ 83) упоминает только поколения, представленные Ураном, Кроном и Зевсом, подтверждает подлинность версии Филона ("Санхонйатона"), который упоминает перед Ураном (Ану) правление Элиуна (Алалу). Возможно, что финикийская версия мифа о божественной власти происходит от хурритского мифа или была создана под его сильным влиянием. Мы можем предполагать, что Гесиод использовал ту же традицию, пришедшую в Грецию либо от финикийцев, либо непосредственно от хеттов.

Важно сразу же подчеркнуть «обособленный» и в то же время синкретический характер этого мифа, и не только в хуррито-хеттской версии (где, кроме того, имеется некоторое количество шумеро-аккадских элементов).[343]343
  Ср. имена божеств Ану, Иштар и, возможно, Алалу; некий бог Алала фигурирует в вавилонском списке, как один из предков Ану (Güterbock. Ор. cit., р. 160).


[Закрыть] В «Энума элиш» подобным же образом представляется: 1) ряд божественных поколений; 2) борьба молодых богов против старых богов; 3) победа Мардука, который таким образом приходит к власти. Но в месопотамском мифе победоносная борьба завершается космогонией, точнее, созданием вселенной в том виде, в каком ее узнают люди. Этот миф занимает место в серии космогоний, которая включает борьбу между богом и драконом и расчленение побежденного противника. В «Теогонии» Гесиода космогонический акт – т. е. отделение Неба (Уран) от Земли (Гея) путем оскопления Урана – осуществляется в начале драмы и фактически развязывает борьбу за власть. Сходная ситуация – в хуррито-хеттском мифе: там космогония, т. е. отделение Неба от Земли – происходит задолго до начала борьбы за власть в период «древних богов». Подводя итог, отметим, что все мифы, повествующие о борьбе между сменяющими друг друга поколениями богов за главенство, с одной стороны, оправдывают позицию последнего победившего бога, а с другой стороны, объясняют существующее строение мира и актуальное состояние человечества.

§ 48. Ханаанейский пантеон: Угарит

Незадолго до конца IV в. до н. э. в Палестине появилась новая цивилизация – цивилизация раннего бронзового века: она обозначила первое утверждение семитов. Мы можем называть их, как в Библии, «хананеями», но такое название – чисто условное.[344]344
  Ханаан не упоминается в текстах до середины II тысячелетия; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, vol. I, p. 58.


[Закрыть] Пришельцы стали оседлыми, занимались земледелием и развили городскую культуру. В течение нескольких последующих столетий в регион просачивались другие иммигранты, и взаимное влияние между Палестиной и соседними странами, особенно Египтом, росло. К 2200 г. до н. э. цивилизация раннего бронзового века была разрушена в результате вторжения новой семитской народности – амореев, воинов, ведущих полукочевой образ жизни, отчасти земледельцев, но главным образом – скотоводов. Конец этой цивилизации обозначает, однако, начало новой эпохи. Вторжение в Сирию и Палестину амореев (марту в шумерском языке, амурру – в аккадском) – это лишь эпизод в значительно более широком движении, отмечавшемся примерно в этот же период в Месопотамии и Египте. Здесь постоянно происходили набеги стремительных и «свирепых» номадов,[345]345
  В месопотамских литературных текстах конца III тысячелетия MAR. TU характеризуются как «грубые жители гор», «которые не знают жатвы», «которые не знают ни домов, ни городов» (тексты, цит. в: de Vaux. Ор. cit., p. 64.).


[Закрыть] мчавшихся волна за волной из сирийской пустыни: их влекло и дразнило богатство городов и обилие возделанных полей. В ходе завоеваний они усвоили образ жизни аборигенов и стали цивилизованными. Спустя некоторое время их потомки будут вынуждены защищаться от вооруженных набегов других «варваров», ведущих кочевой образ жизни на границах культивированных территорий. Этот процесс повторится в последние столетия II тысячелетия до н. э., когда начнется проникновение израильтян в Ханаан.

Противостояние и сопряжение в отношениях между культами аграрного плодородия, процветавшими на сирийско-палестинском побережье, и религиозной идеологией скотоводов-кочевников, в которой доминировали небесные и астральные божества, усилятся с приходом евреев в Ханаан. Можно сказать, что это противостояние, часто приводившее к сопряжению, поднимется в ранг парадигматической модели, ибо именно здесь, в Палестине, новый тип религиозного опыта вступает в конфликт со старыми и почитаемыми традициями космической религиозности.

До 1929 г. данные, относящиеся к сирийско-ханаанейской религии, черпались из Ветхого Завета, финикийских надписей и из сочинений некоторых греческих авторов – особенно Филона Библского (I–II вв. н. э.), но также и Лукиана из Самосаты (II в. н. э.) и Нонна из Панополя (V в. н. э.).[346]346
  См. русский перевод: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Перев. Ю.А. Голубца. СПб… 1997.


[Закрыть] Однако Ветхий Завет отражает полемику с язычеством, а другие источники – либо более поздние, либо слишком фрагментарные. После 1929 г. в результате раскопок в Рас-Шамра (Древнем Угарите), портовом городе на северном побережье Сирии, появилось большое количество мифологических текстов, относящихся к периоду XIV–XII вв., но в них представлены концепции более раннего времени. Тексты, которые удалось расшифровать и перевести к настоящему времени, пока еще не дают нам возможности получить четкое представление об угаритской религии и мифологии. Досадные лакуны прерывают изложение; начало и концовки повреждены, нет даже согласования в порядке мифологических эпизодов. Несмотря на эту фрагментарность, угаритская литература имеет неоценимое значение.[347]347
  См. издание и перевод текстов: Угаритский эпос. Памятники письменности Востока. Перев. И.Ш. Шифмана. М., 1993.


[Закрыть] Но следует не забывать о том, что религия Угарита никогда не была религией всего Ханаана.

Интерес, который представляют угаритские документы, определяется прежде всего тем, что они иллюстрируют фазы перехода от одной религиозной идеологии к другой. Илу[348]348
  В данной главе используются угаритские варианты имен общесемитских божеств (см. «Мифы народов мира»).


[Закрыть] является главой пантеона. Его имя в семитских языках означает «бог», но у западных семитов это – имя собственное. Его называют «Всемогущим», «Быком», «Отцом богов и людей»,[349]349
  Ab, «отец» – один из наиболее часто встречающихся эпитетов; ср. также ab adm, «отец человечества» (см.: М.Н. Pope. El in the Ugaritic texts, p. 47 sq.).


[Закрыть] «Царем», «Отцом лет». Он – «святой», «милосердный», «мудрейший». На стеле XIV в. он представлен сидящим на троне: величественный, с бородой, облаченный в длинную мантию, его тиара увенчана рогами.[350]350
  F.A. Schaeffer. The Cuneiform Texts of Ras Shamra-Ugarit, pl. XXXI. pp. 60, 62.


[Закрыть] До сих пор не обнаружено ни одного космогонического текста.[351]351
  Однако в западно-семитских надписях Илу (Эл) называется «создателем Земли»" см.: М.Н. Pope. – WdM., vol. 1, p. 280.


[Закрыть] Однако сотворение звезд посредством иерогамии можно истолковать как отражение ханаанейских космогонических концепций. И действительно, в тексте № 52 («Рождение милостивых и прекрасных богов») описывается, как Эл оплодотворил двух своих жен – Асират и Анат, давших потомство – Утреннюю Звезду и Вечернюю звезду.[352]352
  Этот миф дал модель ритуала, проводившегося в начале каждого нового семилетнего цикла, и это доказывает, что в ранние времена Илу еще считался творцом плодородия земли – роль, которая позже перешла к Баалу. См.: Cyrus H. Gordon. Canaanite Mythologie, p. 185 sq.; Ulf Oldenburg. The Conflict between El and Baal in Canaanite Religion, p. 19 sq.; Cross. Canaanite Myth, p. 21 sq.


[Закрыть] Сама Асират, «порожденная» Элом, называется «Матерью Богов» (текст № 51); она родила семьдесят божественных сыновей. За исключением Баала, все боги происходят от первой четы – Илу-Асират.

Все же, несмотря на эпитеты, которые представляли его как всемогущего бога, настоящего "Хозяина Земли", несмотря на тот факт, что во всех священных списках он всегда упоминался первым, Илу во всех мифах предстает как существо слабое, нерешительное, смиренное, дряхлеющее. Некоторые боги относились к нему с презрением. Наконец, обеих жен – Асират и Анат – отнял у него Баал. Следует заключить, что хвалебные эпитеты отражают раннюю ситуацию, когда Илу действительно был главой пантеона. Замена старого демиурга более энергичным молодым богом, «специалистом» по вселенскому плодородию – довольно распространенное явление. Часто демиург становился deus otiosus и все дальше и дальше отходил от своего творения. Иногда его смена являлась результатом конфликта между божественными поколениями или между их представителями. В той мере, в какой возможно восстановить существенные темы угаритской мифологии, мы можем сказать, что тексты показывают нам выдвижение Баала в высший разряд. Это выдвижение достигнуто с помощью силы и ума, хотя и не лишено некоторой двойственности.

Баал, единственный бог, который, числясь среди сыновей Илу (поскольку тот был отцом всех богов), носил имя "Сын Дагана". Этот бог, чье имя означает "зерно",[353]353
  Согласно энциклопедии «Мифы народов мира» (Т. 1. С. 346) имя Дагон (финикийская форма), Даган означает «колос».


[Закрыть] был почитаем в III тысячелетии в регионах Верхнего и Среднего Евфрата.[354]354
  Имя Анат равным образом документируется в тех же регионах. Возможно, что Баала, как сына Дагана, принесли амореи; см.: Oldenburg. Ор. cit., р. 151 sq. В этом случае он слился с местным Баал-Хададом, ибо невозможно понять старую ханаанейскую религию без этого знаменитого семитского бога грозы и, следовательно, плодородия. Ср. также: Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 112 sq.


[Закрыть] Тем не менее, Даган не играл никакой роли в мифологических текстах из Угарита, где главным действующим лицом был Баал. Имя нарицательное баал («хозяин») стало именем собственным. У него было также и личное имя – Хадду, т. е. Хадад. Его называли также «Оседлавший Облака», «Князь, Хозяин Земли». Один из его эпитетов – Алиан – «Всемогущий», «Владыка». Он – источник и первопричина плодородия, но также и воин. Его сестра и жена Анат тоже является одновременно богиней любви и войны. Наряду с ним, наиболее значительными мифологическими персонажами были Йамму, «Князь Моря, Правитель Реки» и Муту, «Смерть», которые соперничали с молодым богом за верховную власть. Действительно, большая часть угаритской мифологии посвящена конфликту между Илу и Баалом и борьбе Баала с Йамму и Муту за власть.