Текст книги "Масонство в прошлом и настоящем"
Автор книги: Микеле Морамарко
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 20 страниц)
Весь этот ритуал соотнесен с ведическим божеством огня – Агни и Прометеем, который, согласно легенде, похитил огонь у богов. Ясно также, что символика огня, содержащаяся в восемнадцатой степени шотландского обряда, связана с представлениями об огне алхимиков, где огонь является одним из основополагающих символов трансмутации вещного мира.
Значение, которое розенкрейцеры XVI–XVII вв. при давали огню (не столько его физическому воплощению – «atanor», пламени алхимической горелки, сколько огню духовному, очистительной силе, живущей в каждом существе), подтверждается многочисленными документами, в частности известной символогией «Amphiteat – rum», принадлежащей перу Кунрата (Н. Khunrath), при писывавшего огню роль движущей силы в процессах «сублимации» и «регенерации». Не говоря уже об «изумрудных таблицах» мифического герметиста, согласно которым огонь считается проявлением «высших миров» – разделением земли и огня. Элементы алхимических преданий присутствуют так же и в толковании криптограммы I. N. R. I., которая, кроме расшифровки «Jesus Nazarenus rex Judaeorum» («Иисус Христос Царь Иудейский») и «In nobis Regnat Jehova» («В нас Царь Иегова»), может быть прочитана также «Igne Natura Renovator Integra» (благодаря огню возрождается вся природа).
И. Якоби писал об алхимии: «Ошибочно сводить духовное движение, каким является алхимия, только к ретортам и горелкам. Юнг называл алхимию «первым робким шагом современной психологии»… Быть может, алхимия занималась не столько химическим экспериментированием, сколько изучением психических процессов»[275]275
Jасоbi J. La psicologia di C.G.Jung, p. 174–175.
[Закрыть]. Иначе говоря, скажем мы, практические манипуляции в алхимии, по всей вероятности, служили своеобразным стимулом или параллелью более утонченных размышлений и исследовательской работы, хотя и не были лишены собственной значимости, названной кем-то предысторией химии. Во всяком случае, «истинным алхимикам» удалось совершить немало открытий, легших в основу научной химии. Новые вещества и их сочетания были найдены Альбертом Великим, Раймундом Луллием, Теофрастом Парацельсом[276]276
См.: Hutin S. L'alchimia, p. 38.
[Закрыть].
Наиболее интересным определением алхимии, на наш взгляд, по-прежнему остается определение, данное К. Юнгом: «…труд братства алхимиков – это работа человека-искупителя во имя раскрепощения божественной души мира, закованной в узилище материи и ожидающей своего искупления»[277]277
Цит. no: Jacobi J. Op. cit., p. 176.
[Закрыть]. Неизменное присутствие в алхимической образности хтонических символов, не имеющих ничего общего с «духами зла» или аллегоричностью животного мира, как того желали бы искатели «философского камня», свидетельствует только об одном – «раскрепощении» человеческого духа, верно подмеченном швей царским психологом.
Итак, центральные символы восемнадцатой степени обряда, изображенные на фартуке, нагрудной цепи и медали, – это Роза, Крест и Пеликан, кормящий собственной плотью своих птенцов.
Начнем рассмотрение этих символов с последнего. Согласно М. Холлу, он обладает рядом значений, которые тем не менее сводимы к двум основным толкованиям:
1. Христианское толкование. Пеликан символизирует Христа, спасающего своей кровью человеческий род. Об этом, например, говорится в «Божественной комедии» Данте, когда святой Петр обращается к Иоанну Крестителю:
2. Герметическое толкование, по которому пеликан является Солнцем, животворящим семь «философских» планет.
В более общем смысле пеликан является символом жизни, любви, символом преданности и может быть определен как исконный «материнский» символ, что подтверждается, в частности, древней легендарно-фольклорной тематикой: когда пеликан-отец умерщвляет своих птенцов, пеликан-мать возвращает их к жизни, вскармливая поросль кровью своей груди.
Роза в центре креста толкуется противоречиво. Иеннингс и Найт (Jennigs, Knight) полагают, что речь идет о мужском символе (крест) в сочетании с женским символом (роза). Однако глубинная значимость этой символики вряд ли может быть сводима к столь примитивному толкованию, которое сегодня следует назвать ложнофрейдистским. По нашему мнению, прав У. Порчатги, когда интерпретирует символику розы и креста как расцвет духовности в пункте пересечения двух противоположных космических начал, символизируемых вертикалью и горизонталью креста[279]279
См.: Рогсiatti U. G. Op. cit., p. 167.
[Закрыть].
Роза на кресте – символ распятой души, претерпевающего страдания тела, символ надежды, на которую возлагает свои упования человек, мучимый болью, она же – свет, исходящий из духовного средоточия мира (четыре оконечности креста суть символы четырех сторон света). И тем не менее первая часть словосочетания в термине «розенкрейцер» не от слова «роза», а от латинского «ros» – роса, считавшаяся в алхимии символом «универсального растворителя», то есть субстанцией, способной облагораживать в аллегорических растворениях минеральное сырье[280]280
См.: Jones В E. Op. cit, p. 118–119.
[Закрыть].
Крест как символ имеет дохристианское происхождение. Существует немало его формальных вариантов.
Напомним: «ankh» – крест древних египтян, символизировавший жизнь, который, по мнению Г. Д'Альвиеллы, повторял форму инструмента, использовавшегося для измерения уровня воды в Ниле; «swastika» – солярный символ древней Индии, превращенный в свою гнусную противоположность нацистами; стилизованный «круцификс» бога Кецалькоатля в доколумбийской цивили зации майя; крест в виде Т (тау), весьма распростра ненный в древности, тот, при помощи которого кельтские жрецы, друиды, изображали своего бога Ни[281]281
См.: Hall М. Op. cit, p. 181–184.
[Закрыть].
Происхождение символа креста скорее всего двоякое: с одной стороны, в протоформе «тау» крест, вероятно, является дериватом стилизации рогов быка или овена, животных, символизирующих производительные силы, с другой – в символе креста содержатся различные астрономические и натуралистические познания человека – от креста равноденствия до крестовидной диаграммы в каббале, изображающей таким образом человека. Христианство наделило крест символикой спасения, которая всем нам хотя бы приблизительно известна.
Наиболее глубокими исследованиями эзотерического смысла символогии креста являются работы Генона[282]282
См.: Guenon P. R. Il simbolismo della croce.
[Закрыть], к которым мы и отсылаем читателя. Напомним также, что исследования Джонса[283]283
См.: Jones В E. Op. cit., p. 354.
[Закрыть] убедительно показывают, что первые масонские ложи строились также в виде креста. Тем не менее, на наш взгляд, дополнительного внимания заслуживает мнение К. Юнга, оставившего психологическое истолкование символа креста. На первый взгляд оно представляется странным и удивительным. В действительности же это пример глубокой научной интроспекции.
В одной из своих фундаментальных работ Юнг писал, что всякий вступивший на путь, ведущий к тотальному восприятию действительности, не может избежать необходимости осмыслить то характерное положение тела в пространстве, которое задано образом распятия. Так или иначе человек неизбежно сталкивается с препятствием, преграждающим его путь, как бы пересекающим его крест-накрест. Во– первых, это препятствие есть то, чем он не желал бы быть (Тень). Во-вторых, это препятствие в том, что не он сам, а другой есть на самом деле (индивидуальная реальность «ты»). В-третьих, в том, что составляет его психическое «не-я», то есть коллективное бессознательное[284]284
См.: Jung С. La psicologia del transfert, p. 105.
[Закрыть]. Графическая трактовка креста у Юнга может быть представлена следующим образом:
Прочитать этот график можно следующим образом: «Я», то есть субъект сознания, находится в конъюнкции с «Оно», то есть внутренним ядром личности, которое индивидуализируется, «распиная себя на кресте», иными словами – сталкиваясь и договариваясь с объективными (внутренними и внешними) психическими реальностями. «Оно» и есть та искомая психическая реальность, так как именно она включает в себя вышеупомянутые реальности. «Я» – это субъект сознания, функция, которая должна быть наполнена особенным содержанием в процессе индивидуализации, который предполагает конфронтацию (столкновение), нередко являющуюся генератором невыразимых страданий (см. «крест»), с объективными психическими реальностями.
Уточним, правда, что данная гипотеза аналитической разработки символики креста ничуть нс подрывает той веры, символом которой для стольких людей является крест. Не идет здесь речь и о редукции символической значимости креста к так называемым «минимальным терминам», осуществляемой обычно бездарным «панпсихологизмом». Напомним, что Юнг разъяснял: религиозный символ может быть подвергнут научному изучению в том случае, когда он является нс только объектом веры, но и человеческой идеей, включенной в сферу психологии. Таким образом, объект веры нс претерпевает никакого ущерба[285]285
См.: Jung C.G La simbolica dello Spirito, p. 13–14.
[Закрыть]. Завершая анализ степени розенкрейцера шотландского обряда, нам хотелось бы поделиться с читателем одним любопытным наблюдением. Обязанность масона, посвященного в степень розенкрейцера, по меныпеймере в итальянской традиции, – вести работу в больницах, общественных и частных организациях, занимающихся благотворительностью, во всех учреждениях, как сказано в уставе, созданных для того, чтобы облегчить страдания человека. Данная установка свидетельствует о том, что, помимо «практической» деятельности (в определенные периоды истории приводившей масонов к участию в политической борьбе) и филантропии, являющейся характерной чертой англосаксонского масонства, розенкрейцерство сохраняет исконные устремления, связанные с выполнением терапевтической миссии, соответствующей в своих формах духу быстротекущего времени. Если вдуматься, то не так уж и велика пропасть, отделяющая первые основанные розенкрейцерами больницы от современных поликлиник и радиологии. Вряд ли покажется случайным, что один из розенкрейцеров, по имени Флеминг, совершил открытие пенициллина, будучи ревностным руководителем масонской ложи.
Читатель, надеемся, извинит нашу иронию. Но именно в таком ключе нам хотелось бы завершить рассмотрение «центральных» степеней шотландской пирамиды, чтобы перейти к характеристике ее высших степеней. Эти высшие степени, следующие за восемнадцатой, также не лишены заряда символики и универсализма.
22° именуется Рыцарь Королевского топора. Здесь мы имеем дело с символикой одного из немногих предметов, наделенных как трудовым, так и царственным смыслом. На память сразу же приходят топоры, которыми были срублены ливанские кедры, и «labris» – двойной топор, символ власти с незапамятных времен, один из символов наиболее таинственной средиземно морской цивилизации – критской культуры. 25° – Рыцарь Медного змея. Еще раз мы видим в символике этой степени воздействие библейских преданий на шотландский обряд.
В четвертой книге Чисел рассказывается о том, как Моисей вел народ от горы Ор путем Чермного моря, сделав медного змея и выставив его на знамя. «И, ее ли ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него (медного змея), останется жив» (21, 4—10). Такая вот своеобразная медицинская гомеопатия того времени.
Тем не менее символика этой степени шире, чем библейские предания. Терапевтическое прочтение символа змея не привилегия Библии. Достаточно упомянуть о благотворном действии древнеегипетского «Kneph» или о змеях, обитавших в храме Эскулапа.
26° – Князь Милосердия (или Сострадания) – вводит нас в мир рыцарских традиций. Согласно Палу, данная степень уходит корнями в обряды рыцарских орденов средневековья: Ордена тринигариев (основанного в 1198 г. и Ордена Отцов Милосердия (1218 г.). Важная подробность: местопребыванием второго из упомянутых орденов был собор Сен-Виктор в Марселе, где в одной из крипт до сих пор хранится икона «черной Девы», центральной фигуры алхимической традиции. Говорят, что она символизировала исходную материю во всех манипуляциях алхимиков[286]286
См.: Palоu J. Op. cit, p. 144.
[Закрыть].
Титул Князь Милосердия известен и на Востоке: господином милосердия иногда называют Будду. Буд дистская школа «махаяна» полагает, что Будда, обретя просветление, отказался погрузиться тотчас в нирвану, дабы посвятить себя делу Великого Милосердия (сострадания) – на санскрите «mahakanma», – то есть делу просветления всех существ.
Степень Рыцаря Солнца, по мнению Меллора, соединяет в себе христианскую и герметическую символику. Согласно другим авторам, данная степень отражает влияние мистерий Митры, выражающееся в ритуальной символизации семи «Amesha Spenta» – бессмертных святых персидской традиции, олицетворяемой присутствием семи масонов. Согласно другим источникам, речь идет о семи «философских» планетах, образующих солнечную корону, то есть семь братьев вокруг председателя Совета во время заседания масонов этой степени[287]287
См.: Меllог A. Dictionnaire de ia Franc-Maconnerie et des Francs– Macons, p. 93 (Chevalier du Soleil); Porciatti U. G. Op. cit.
[Закрыть]. Получение степени Рыцаря Солнца, судя по всему, построено таким образом, чтобы посвященный привык видеть за покровом чувственных представлений образующую их духовную реальность, духовное Солнце, воспринимаемое как ценность в себе сквозь пелену космических газов, находящихся в стадии взрыва. Следует также напомнить, что Солнце является символом победы (ср. «sol invictus» древних римлян). Не случайно этот символ появляется в титуле шотландского обряда именно в тот момент, когда посвященный в эту степень готовится постичь цель, неизменно оказывающуюся, однако, за пределами досягаемости, – Верховную инициацию.
На степени – Рыцарь Кадош (на древнееврейском «кадош» значит «святой») завершается основание шотландского обряда, так как последние три степени, административные степени, являются вершиной ритуального корпуса, и в их основание положены знания, полученные братьями в ходе предыдущих этапов масонского пути. Титулы и символика административных степеней чрезвычайно перегружены внешним блеском. Очевидно, таким образом масонские братья, достигшие высших степеней, пытаются продемонстрировать достоинство и значимость своего положения. Но и на этом высшем этапе, равно как и на всех предыдущих этапах масонского пути, титулы, символы, ритуалы являются сугубо интеллектуальными и эмоциональными знаками. В этом своем качестве они мало чем отличаются от других званий и титулов, построенных на основании универсальных архетипов. Так что нет ничего странного в том, что масонские звания и титулы отчасти или целиком совпадают с теми, которые приняты в обычной жизни. Таким образом, понятно, отчего в 33-й, и последней, степени шотландского обряда присутствует символ вполне императорской власти – орел, сжимающий в когтях меч с лентой, на которой начертан девиз «Deus meumque jus» («Бог мое право»), У. Порчатти связывает его непосредственно с Ричардом Львиное Сердце[288]288
См.: Porciatti U. G. Op. cit., p. 302–303.
[Закрыть].
Однако наряду с символами «власти» в белом масонстве имеется также символика «познания». В той же 33-й степени мы обнаруживаем девятиконечную звезду, то есть геометрическую фигуру, составленную из трех пере плетенных равносторонних треугольников, содержащих имя Великого Архитектора Вселенной, составленное из еврейских литер «Yod Не Vau Не», которыми посвященные Израиля обозначали имя божества, произносимое в строго оговоренных торжественных случаях. В обычной религиозной практике это имя заменяло слово «Adonai» или иносказательные обороты речи.
Можно было бы долго рассказывать о степени Рыцаря Кадошиего богатой обрядности, воспроизводящей истории тамплиеров и смерть на костре их великого магистра Жака де Моле.
Обычно эту степень называют степенью «вендетты», так как в основу ее положены слова де Моле, сказанные им, как гласит легенда, в пламени костра: «Nekanm, Adonai, Nekam» («Отмщения, Господи, отмщения»). Смысл поучения данной степени – поиск справедливости и борьба с духовным и светским деспотизмом. Напомним, что тамплиеры были уничтожены священным союзом папы и короля.
Таково внешнее, если так можно выразиться, обрамление степени. Эзотерическое же поучение Рыцаря Кадош, судя по всему, более возвышенно. Эта степень требует от масона переводить мысль в действие. Лучше сказать, возвращать мысль к деятельности, имея в виду тот факт, что начало инициационного пути в ордене и шотландском обряде, как помнит читатель, имеет отправной точкой символику ручного труда над неотесанным камнем. Достигнув 30-й степени обряда, вольный каменщик уже прошел этап гностической спекулятивности, возвысил себя до восприятия мира идей. Теперь он подготовлен к тому, чтобы возвратиться в мир людей, с которым, по правде говоря, никогда не порывал; теперь он вооружен волей творить справедливость, геометрическим пониманием пропорций, духом свободы и любви к истине, которые он приобрел в ходе свободного, вечного и подлежащего совершенствованию поиска.
Рыцарь Кадош возвращается в мир, чтобы символически «отомстить» за де Моле, то есть восстановить правосудие, попранное беззаконием, стать средоточием света справедливости. Действовать рыцарь должен в тишине и скромности, как бы под защитой мистического щита. Он не скажет ни слова, но будет при сем, чтобы никто не заподозрил, что и он из числа бесчестных демагогов. Отмщение зла есть преодоление зла. Одни называют его прощением, другие – уходом от мирской суеты, третьи же – правосудием, не пристрастной, но рациональной справедливостью, построенной на чувстве человечности.
Последняя фраза шотландского обряда получения степени – восхваление чувства долга, такое же как и в степени Тайного Мастера.
Для Рыцаря Кадош долг – это «дхарма», устремленность осуществить смысл своего существования путем реализации всех возможностей своей личности. Инициация, впрочем, всегда ставит целью некую реализацию. Рыцарь Кадош должен претворять на практике знания, полученные им в храме. Но каким образом? Никто не в состоянии его научить этому. Секрет инициации остается секретом до самого конца. При этом следует учесть, что масоны обычно гордятся тем фактом, что никогда не подавляют творческую индивидуальность своих адептов, но способствуют «индивидуализации», то есть стремятся раскрыть в личности человека все то, что в ней отложилось в ходе свершаемого пути, то, что было усвоено в доктринах и символах предыдущих степеней, то, что свидетельствует о развитости духа.
Символически усвоение духовного содержания, полученного в храме, завершается ритуальным правом масона «попирать колонны храма», ибо храм его уже внутри самого посвященного. В то же время степень Рыцаря Кадош является крайним выражением «мужского» начала всего масонского пути. Функциональная особенность этой степени состоит в интеграции в систему «женского» начала. Обрядность этой степени построена на ситуациях, которые вряд ли могут сочетаться с женской психологией. Тем не менее основной символ степени – «бело-черный Орел» – подспудно, на уровне архетипа, связан с «женским» началом. Юнг, применяя метод аналитической логики, выделяет в символе «орла» одно из типичных проявлений «animus», мужского архетипа, в восприятии женщины. С психологической точки зрения «орел» символизирует «мужчину, предназначенного для женщины»[289]289
Jacobi J. Op. cit, p. 145.
[Закрыть]. С точки зрения алхимической символогии, при помощи которой нередко истолковывают основной корпус шотландской символики, «орел» является указанием на «летучесть» материи, то есть такой материи, которая готова «отправиться в полет» – спиригуализоваться.
Верхний эшелон шотландской иерархии также в ведении Великого Архитектора Вселенной. Его символизирует на интуитивном уровне своего рода развернутая система знаков, передающих представление о вечности. Речь идет о терновом кусте, который горит огнем, но куст при этом не сгорает. Согласно книге Исход, воззвал к Моисею Бог из среды куста: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (3, 6).
Рыцарю позволено видеть «гностического змея», свившегося в пять колец, в каждом из которых, говорит Фарина[290]290
См.: Farina S. Il libro dei rituali del Rito Scozzese Antico ed Accettato, p. 388–390.
[Закрыть], заключена тайна эволюции:
а) гравитация (присущая телам по законам механики);
б) кристаллизация (формирование и дифференциация минералов);
в) жизнь (рост растительной и животной жизни);
г) сознание (особенность, хотя и не исключительная привилегия, человека);
д) совесть, процесс самосознания, то есть возрастание чувства долга (завоевание просвещения).
На 30-й степени обряда завершается символическое восхождение масона, которое Дж. Бэйлот определяет как движение, сопровождаемое жестом, спиритуализмом и мнемотехникой[291]291
См.: ВауIоt J. La Massoneria tradizionale nel nostro tempo, p. 213.
[Закрыть]. Символизация этого пути является изобретением масонства. Одни считают это изобретение гениальным, другие находят его пошлым и никчемным. Само масонство полагает, что таким образом оно облегчает путь человека, стремящегося к полноте жизни, и называет этот путь путем регенерации. По мне шло масонов, пути регенерации столь же неисчислимы, сколь неисчислимы человеческие судьбы. Так, например, вряд ли найдется среди масонов кто-либо отрицающий путь такого человека, каким был Альберт Швейцер, хотя он и не переступил порога ложи. Несмотря на это, немецкие масоны сочли возможным наградить его своим высшим почетным званием[292]292
См.: Rivista Massonica, № 1, gen. 1974, p. 56.
[Закрыть], веря в его «посвященность». Найдется немало людей, которые в силу своих убеждений или предрассудков с негодованием отвергнут предположение, что и они вполне могли бы считаться Рыцарями шотландского обряда, столь близки их идеалы идеалам свободы, истины и справедливости. И в то же время существует немало формальных Рыцарей, которые к этим идеалам не смогли бы даже приблизиться. Масонство в отличие от церкви не стремится обращать в свою «веру», предпочитая предлагать свой путь в качестве одного из возможных путей духовного роста личности. Речь идет о пути, подходящем для человека с определенным складом ума, не более того. Направление этого пути – универсализм. Его предел – человеколюбие, тяжкое бремя для тех, кто за частностями хочет увидеть всеобщность.
