Текст книги "Масонство в прошлом и настоящем"

Автор книги: Микеле Морамарко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 20 страниц)

IV. ОЧАРОВАНИЕ ПЕРВЫХ ШАГОВ

Английское оперативное масонство возникло в начале XI в., когда жители Британии приступили к возведению многочисленных церквей. На строительной площадке храма, как правило, находилась ложа, то есть мастерская, где каменщики отесывали строительный камень, хранили орудия труда, питались и проводили свободное время. Сам термин «ложа» впервые появляется, согласно Б. Джонсу, в 1278 г. в бумагах, связанных со строительством королевского аббатства. Обычно мастер-каменщик был в те времена и архитектором (в этом ему помогали образованные духовные лица) и смотрителем работ. Он обладал огромным престижем. В ту эпоху короли назначали «личного» королевского мастера-каменщика.

Однако строительное искусство более всего процветало во Франции. И в Италии, точнее, в Северной Италии, работали легендарные мастера-комакийцы, чье имя отождествляется с ломбардской архитектурой. Правда, термин „cojnacinus" вряд ли, как принято думать, происходит от названия города Комо. Будь это так, тогда соответствующее прилагательное звучало бы „comensis" или „comanus". Комакийцами их прозвали за принадлежность к товариществу каменщиков. „Macinus", согласно этому предположению, восходит к индоевропейскому корню „mag" или „так" (делать, придавать форму), то есть тому же самому, от которого происходит слово «масон» (каменщик). Приставка „со" имеет собирательное значение, указывает на принадлежность к группе.

Согласно преданию, средневековые масоны обладали привилегией, подтвержденной папской буллой, свободно передвигаться по европейской земле. Но, как замечает Б. Джонс[111]111
  См.: Jоnеs В. Е. Freemasons' guide and compendium, p. 35.


[Закрыть], какие-либо документальные свидетельства на этот счет отсутствуют. Тот же автор склонен полагать, что передвижение масонов не носило систематического характера. К тому же оперативные масоны имели достаточный объем работы, так сказать, «на месте», ибо возводили они не только церковные здания, но строили и по прихоти своих всемогущих заказчиков. Так, мастер– каменщик Генри де Йевель строил не только Вестмин терское аббатство, но и лондонский Тауэр. Имя Уильяма Уинфорда связано с возведением Винчестерского собора и Виндзорского замка[112]112
  Idem, p. 48.


[Закрыть]. Масоны, таким образом, работали в светской архитектуре. Идея, встречающаяся в литературе прошлых лет, что средневековые масоны строили якобы только соборы и ничего больше, обусловлена, надо думать, тем фактом, что готические соборы – это самый возвышенный дар, какой масонство принесло человечеству[113]113
  Idem, p. 49–51.


[Закрыть].

Первоначальное оперативное масонство не имело об щей автономной организации. Но с развитием гильдий (от саксонского „guildan" – платить) объединились в свою корпорацию и мастера-строители. Колыбелью организационной деятельности и средоточием масонских интересов стало Лондонское товарищество масонов, о существовании которого имеются сведения, датируемые серединой XIV в.[114]114
  Idem, p. 53.


[Закрыть] Эта корпорация процветала на протяжении почти двух столетий. Затем наступил ее упадок. В результате «протестантской» реформы Генриха VIII гильдии были лишены многочисленных привилегий[115]115
  Idem, p. 94–95. Джонс предполагает, что преследования Генрихом VIII монашеских орденов были также направлены на пресечение деятельности тайных эзотерических обществ.


[Закрыть]. Церковная архитектура также приходила в упадок. Мало-помалу среди масонов вошло в обычай уходить на заработки с собственным инструментом в Сити, то есть не пользуясь покровительством и помощью со стороны корпорации. В XVII в. упадок масонских организаций еще более усилился. Именно с середины этого столетия, как мы увидим далее, начался процесс преобразования масонства из оперативного в созерцательное[116]116
  См.: Rivista Massonica, № 5, mag. 1975.


[Закрыть].

Оперативные масоны ревностно хранили свои «древние предания» (old charges), среди которых была и легенда о происхождении древнего масонства. Из дошедших до нас рукописей явствует, что в свой круг масоны включали Адама, Моисея, Еноха, Гермеса, Пифагора. Как объяснить эту более чем странную генеалогию? Быть может, гипотезой, сегодня получившей распространение среди ряда специалистов, по которой внутри корпорации каменщиков существовала некая ячейка «эзотерических братьев» – хранителей универсального внутреннего знания? Именно они в дальнейшем способствовали вступлению в ряды вольных каменщиков людей умственного труда, не владевших навыками физического ремесла.

Так появились первые «созерцатели» среди масонов.

В оперативном масонстве существовала практика кандидатского стажа, то есть периода первоначального обучения, по окончании которого кандидат становился членом организации – „fellows", полноправным участником корпорации. Степень мастера не была доступной для всех. Для того чтобы стать мастером, необходимо было иметь особую компетентность и соответствующую квалификацию. В современном же масонстве практически каждый может претендовать на степень «мастера».

В этой связи следует подчеркнуть, что степень мастера была введена в масонстве не ранее XVIII в. Средневековый «мастер» равнозначен, пожалуй, нынешнему «Достопочтенному Мастеру», являющемуся не «степенью», а своего рода «саном».

Наличие в оперативном масонстве ритуального компонента подтверждается учеными, хотя нам и неизвестны его подробности. На одной из конференций в Австралии, состоявшейся в сиднейской ложе «Поиск», Льювеллин Гриффит утверждал, например, что первые указания на фиксированный ритуал, правда, указания разрозненные и случайные, появляются в бумагах шотландского оперативного масонства в 1598 г., а именно в документах ложи Эттчинсона.

Вполне вероятно, что при приеме в оперативное масонство кандидату сообщались сведения о знаках и пароль. Кроме того, судя по всему, ритуальное значение имели отдельные фрагменты, быть может читавшиеся вслух, наиболее древних рукописей.

А. Амбези утверждает[117]117
  См.: Ambеsi A. C. Storia della Massoneria, p. 33.


[Закрыть], что средневековое масонство являлось ареной «извечного столкновения между ортодоксией и гностиками». Он приводит в качестве примера парижские соборы, в частности Нотр-Дам, соборы Шартра и Брюгге, Кведлинбурга (Саксония) и Льюэмика (Великобритания), в которых сохранились символические фигуры, безусловно чуждые христианской традиции. Среди прочих – Тесей и Минотавр (мифологема, которая является, судя по всему, инициационной темой, где лабиринт символизирует материальный мир, Минотавр – силы преисподней, Ариадна – познание), легендарные звери, змеи, драконы, вороны. Вывод, к которому приходит Амбези, представляется логичным: «Масоны средневековья ввели в образную систему Ветхого Завета и Апокалипсиса такие аллегории и символы, которые не имеют ничего общего с учением Римской церкви, но связаны таинственным образом с культурой предшествующего языческого мира и с гностической тематикой азиатского происхождения, с негодованием отвергавшейся христианством»[118]118
  Idem, p. 90–92.


[Закрыть].

Таким образом, уже в средневековом искусстве появляются признаки эклектики и универсализма (о чем свидетельствует сочетание христианских и языческих символов), претворившиеся в новое время в понятийную структуру масонства. При этом не суть важно, были ли оперативные масоны сознательными последователями эзотеризма или они испытывали простую потребность просвещения католиков-мирян в духе творческой эклектики и универсализма. Очевидно одно: зооморфные и двуполые фигуры, символические геометрические формы (пентаграммы, треугольники, вписанные в окружность, и т. п.), обогащающие большинство памятников священной средневековой архитектуры, не были задуманы как несущие чисто орнаментальную функцию, но мыслились авторами как аллегории, содержащие явное или тайное духовное послание.

Тем же, кто заинтересовался этой проблематикой, особенно с алхимической точки зрения, мы бы рекомендовали прочитать, правда, с известной долей осторожности, работу Фульканелли «Тайна соборов»[119]119
  К этим сведениям следует подходить с известной осторожностью, имея в виду субъективность содержащейся в этой работе информации. За псевдонимом Фульканелли, как полагают также Поуэлс и Бержье (в «Утре магов»), скрывается один из наиболее способных сторонников герметизма и алхимии.


[Закрыть].

К 1620–1621 гг. относятся первые сведения о приеме в масонство «непрофессионалов». В последующие годы это явление получает более широкое распространение. Среди прочих был принят и Элиас Эшмол, эрудит и антиквар, член Королевского общества. Это событие датируется 16 октября 1646 г., тогда он и стал членом ланкаширской ложи.

В истории масонства деятельность Эшмола неизменно ассоциируется, хотя и не без преувеличений, с проблемой влияния на масонство эзотерического движения розенкрейцеров, расцвет которого приходится на XVI–XVII вв. Учение розенкрейцеров[120]120
  В прошлом литература о розенкрейцерах на итальянском языке носила совершенно ненаучный характер. Так, например, «История и доктрины розенкрейцеров» Седира представляет собой работу, не лишенную, правда, известной тщательности суждений и обширного реферативного материала, которая написана под влиянием моды конца XIX – начала XX в. на магический оккультизм. В этой книге все смешано в кучу – и философские воззрения Роберта Фладда, и оккультизм Барлета, и произвольно интерпретируемые алхимические символы и операции.
  Кроме того, есть такие книги, как «Мудрость розенкрейцеров» Рудольфа Штейнера и «Космогония розенкрейцеров» Макса Гейделя (который, если мы не ошибаемся, сам входил в круг воинствующих штейнерианцев), в которых изложены доктрины, не имеющие ничего общего с исторической розенкрейцерской традицией.
  То же можно сказать и о брошюре «Символы розенкрейцеров», принадлежащей перу Франца Гартмана, плодовитого автора XIX в., писавшего об эзотеризме, основателя ордена эзотерического розенкрейцерства.
  В его книге прежде всего бросается в глаза эмоциональное желание стать розенкрейцером, что на деле ему так и не удалось.
  Быть может, в этом обзоре мы упустили те или иные названия. Укажем только опубликованный издательством «Атанор» труд под ред. X. Кунрата «Amphiteatram Sapientiae Aetemae, solis verae christiano-eabalisticum, divino-magicum, nee non physico-chimicum, tertriunum catholicon» и «Химический банкет Христиана Розенкрейца» В. Андреа. Эти работы в отличие от предыдущих по меньшей мере оригинальны и в известном смысле «научны», хотя и связаны, как подчеркивает А. Амбези, с закатным периодом розенкрейцерства.
  Не так давно в исследование розенкрейцерства внес вклад Альберто Амбези, автор исследования «Розенкрейцеры». На итальянский язык был переведен также объемистый том Ф. Йитса «Просветительство розенкрейцеров». Согласно Амбези, розенкрейцерская закваска обнаруживается в творчестве многочисленных писателей, философов, художников. Сочетание христианских, неоплатонических, каббалистических источников в творчестве Пико делла Мирандолы, Шекспира, Дюрера, Боттичелли является не какой-то случайностью, обусловленной культурной модой того времени, но свидетельством инициации, основной движущей силой которой было движение розенкрейцерства.


[Закрыть], о котором на этих страницах нам придется сказать достаточно бегло, было обращено, по словам М. Майера, «на поиск истины, познание человека, его возможностей и его взаимоотношений с иными уровнями бытия, то есть не только в том, что касается материального мира, но и идеи Бога». Симвология розенкрейцеров в основном построена на алхимической тематике. Розенкрейцеры стремились к достижению «универсальной трансмутации», иными словами – к уничтожению зла и очищению космоса посредством Любви. Речь идет об активной Любви, выражающейся в изучении природы и практиковании терапевтического искусства. О розенкрейцерах шла молва как о людях, устремлявшихся в самые дальние уголки, чтобы открывать там больницы и облегчать страдания людей, разумеется, их деятельность подпитывал мощный «просвещенный» христианский мистицизм. Не случайно движение розенкрейцеров наибольшее распространение получило в Германии, где почти одновременно начинает свою деятельность Якоб Бёме, основатель протестантской мистики. В то же время розенкрейцеры культивировали ветхозаветную и нумерологическую экзегезу, которая вполне укладывается в рамки пифагорейских и каббалистических традиций.

Наиболее известным из розенкрейцеров-англичан был философ и врач Роберт Фладд, среди прочего автор апологии своей общины и еще более известной «Моисеевой философии». Учение Фладда основано на «эманационизме». По его мысли, Бог не творит из ничего, но творит из своей собственной сущности и эманирует бесчисленные проявления существования, несметное количество пространств и моментов времени, благодаря чему вся Вселенная является божественным становлением. Вспомним, что уже неоплатоники предполагали наличие «эманации», объясняя зло и несовершенство мира «отдаленностью» от эманирующего центра. С эманацией связан также процесс деградации и ослабления влияний. В начале всего процесса – божественное Целое, Единое, абсолютное совершенство и «сумма» ценностей (истины, добра и т. д.). В конце его – материальный мир, запаздывающая и несовершенная эманация Целого, с которым этот мир должен воссоединиться, чтобы пользоваться высшей свободой, нисходящей от совершенства. Согласно Фладду, вселенское равновесие установлено отношением «свет – тьма», то есть дуальностью, тогда как Божество действует во Вселенной посредством Христа, который (по мнению Фладда и других розенкрейцеров) не только исторический Иисус, но и Логос, принцип истины и любви, вдохновляющий великие души всех времен и народов и являющийся космическим явлением. Жизненный путь розенкрейцера предусматривает последовательность смерть – воскресение, как и всякая инициационная традиция в чистом виде. Смерть должно принимать изо дня в день, умирая, уничтожать свои собственные истины, чтобы воссоздавать их снова и снова, но более прочными, ибо, как предупреждает одна из метафор розенкрейцеров, «велико заблуждение тех, кто полагает, будто философский камень (истина. – Авт.) станет прочнее, если перед этим его не растворить. Время и труд заблуждающихся таким образом – потеряны»[121]121
  Jоnеs В. Е. Op. cit, р. 118.


[Закрыть].

Розенкрейцеры с огромным вниманием относились к духовной стороне искусства. Розенкрейцер Майер в одном из текстов говорит о высшей музыке, существо ванне которой засвидетельствовано Пифагором и библейским псалмопевцем. По Майеру, совершенный мажорный аккорд между «тоникой», «терцией» и «квинтой» является образом космической целостности, существующей благодаря действию трех принципов, по-разному, но повсеместно представленных в культуре духовных традиций: Отец, Сын и Дух Святой; Брахма, Вишну и Шива; сера, соль и ртуть в алхимии и т. д. Явной целью подобного рода поисков было желание доказать (посредством выявления аналогических законов) субстанциональное единство науки, искусства и религиозности как дифференцированных выражений одного-единственного устремления в направлении Божества[122]122
  Ambеsi А. С. I Rosacroce, р. 159.


[Закрыть].

Но возвратимся к Эшмолу (тем более что нам предстоит еще поговорить о розенкрейцерах в главе, посвященной Древнему шотландскому обряду)[123]123
  См.: Jones В. Е. Op. cit., р. 119.


[Закрыть]. Эшмол – первый «созерцательный» масон, который был инициирован в Германии в братстве розенкрейцеров. Есть данные, имеющие отнюдь не второстепенное истори ческое значение, которые свидетельствуют в пользу этого тезиса. Одна из работ Майера (английское издание 1656 г.) содержит посвящение, обращенное к Элиасу Эшмолу. Согласно традиции, которую одни поддерживают, другие же отвергают, Эшмол составил первые собственно масонские ритуалы. Правда, не следует забывать, что в дневнике эрудита и антиквара о масонах говорится дважды с перерывом в тридцать шесть лет. Первое упоминание относится к 1646 г. и связано с его принятием в масоны, второе – к 1682 г., в котором Эшмол сообщает о собрании в Масонском зале. Вряд ли можно считать возможным, авторитетно подчеркивает Б. Джонс[124]124
  См.: Ibid.


[Закрыть], что такая огромная работа, как написание или пусть даже редактирование под углом зрения розенкрейцерского эзотеризма масонских ритуалов, не нашла никакого, хотя бы слабого отзвука в дневнике. Скорее всего роль Эшмола как соединительного звена между старым и новым масонством была преувеличена. Быть может, и его деятельность в качестве масона не была такой активной, как принято полагать. Правда, она носит продолжительный характер, на что указывают тридцать шесть лет масонского «стажа», который ему приписывают.

Говоря об Эшмоле, нельзя не упомянуть также таких первых масонов, как Рэндл Холм, тоже антиквар, сэр Кристофер Врен, профессор математики и астрономии, главный архитектор работ по возведению собора св. Павла, Джон Обри, автор фундаментальной «Натуральной истории Уилтшира», в которой он говорит о возникновении созерцательного масонства.

История «первых шагов» является одной из наиболее слабых сторон историографии масонства. Это – царство легенд и полулегенд, тайна громоздится на тайну, неясности следуют одна за другой, то и дело возникают историографические пустоты. Об опасности полагаться на кое-как сделанную историографию масонства предупреждают и сами масоны. Так, Джордано Гамберини писал: «Нам следует иметь четкое представление о своей истории, а не заниматься опровержениями своих собственных теоретиков»[125]125
  Gambегini G. Massoneria Italiana, storia e storiografia. – Rivista Massonica, № 1, 1975, p. 4.


[Закрыть]. Представляется, что автор этих слов прав. Историки то и дело меняют свою точку зрения. То они говорят о том, что масонство сформировалось под влиянием такой-то эзотерической или инициационной доктрины, то вдруг начинают толковать о каком-либо другом учении или ереси. Перебрали, кажется, всех: и поэтов– эзотеристов группы «Верных Любви», куда, как утверждают, входил Данте Алигьери, и рыцарей– тамплиеров, спасавшихся от преследований и принятых, согласно традиции, в оперативную масонскую ложу Килвиннинга в Шотландии. Аналогичная ошибка «теоретической идентификации» была совершена и в том, что касается связей масонства с итальянским Рисорджименто и по целому ряду других исторических периодов.

Не розенкрейцеры, а тем более не тамплиеры создали масонство. Исторический подход к масонству показывает, что скорее всего верна та гипотеза, согласно которой созерцательное масонство является ответвлением оперативного средневекового масонства, отпочковавшимся от исторического ствола благодаря процессу интеллектуальной масонской работы, этапы которой нам неизвестны. Вероятнее всего, это происходило под воздействием и благодаря вкладу отдельных личностей, связанных с масонским движением, людей эрудированных и чуждых самоуспокоению, которых можно, пожалуй, отнести к направлению «английского розенкрейцерства».

Большего при нынешнем состоянии историографии масонства нельзя и не должно сказать[126]126
  См.: Jones В. E. Op. cit., p. 147–158.


[Закрыть].

В завершение этой главы нам хотелось бы кратко порассуждать о происхождении определения «вольный», как правило сопровождающего понятие «каменщик» (масон). Получила распространение гипотеза, по которой масон именуется «вольным» только потому, что он не был «закрепощен» разного рода ограничениями и запретами (например, на свободу передвижения), так как являлся членом мощной корпорации. Действительно, в Англии члены других корпораций также пользовались определением «вольный». Однако в этих случаях слово, указывающее на профессию, и определение «вольный» неизменно писались отдельно – в два слова, например Free Sewers (вольные ткачи) или Free Fishers (вольные рыбаки). Масоны всегда и неизменно в одно слово – Freemasons. Наличие в лексиконе того времени сложного слова свидетельствует о его специфическом значении.

С филологической точки зрения маловероятно утверждение, согласно которому „free" (вольный) является, мол, английской деформацией французского слова „frere" (брат). Остается, правда, еще одна гипотеза. В одном из документов 1350 г. говорится о „mestre mason de frenche pere" (на французском языке XIV в.: мастер-масон вольного камня). Дело в том, что наиболее квалифицированные масоны-каменщики обрабатывали „freestone то есть песчаник или известняк, который легко, «вольно» ведет себя при обработке. Можно предположить, что от выражения „freestone mason" и произошло по закону элизии и ассимиляции слово „freemason" – вольный каменщик.

V. ИЗ ИСТОРИИ МАСОНСТВА

24 июня 1717 г. в Лондоне в таверне «Гусь и вертел» появилась первая в мире Великая ложа. Четыре ложи, которые прежде собирались в других лондонских тавернах, наконец объединились, создав тем самым первую масонскую организацию нового времени. На этот день приходился праздник ев. Иоанна Крестителя. Об этом событии до нас дошел краткий отчет Джеймса Андерсона, опубликованный во втором издании его «Книги уставов» по прошествии многих лет после памятного дня. Судя по всему, сам Андерсон в тот день не присутствовал в таверне. Однако его свидетельство, составленное со слов очевидцев, можно считать достаточно корректным. Тем более что другой отчет об основании Великой ложи, принадлежащий перу неизвестного автора, мало чем может дополнить сообщение Андерсона[127]127
  См.: Jones В. Е. Freemasons' guide and compendium, p. 168–169.


[Закрыть].

Собранию, состоявшемуся 24 июня 1717 г., предшествовала встреча, имевшая место за год до этого в таверне «Под яблоней» в Ковент-Гардене. Именно тогда лондонские ложи приняли решение, «согласно велению времени», учредить Великую ложу и поставить во главе ее Благородного брата. Итак, на собрании, состоявшемся в день св. Иоанна Крестителя, накануне торжественной трапезы старейший Мастер– каменщик огласил список кандидатов в руководители Великой ложи. Были избраны: дворянин Энтони Сэйер на должность Великого Мастера, капитан Джозеф Эллиотт и плотник Джекоб Лэмболл на должность Великого Смотрителя.

Четыре ложи, ставшие основателями Великой ложи, были заняты не только «умозрительной» деятельностью. По меньшей мере три из них активно работали также в сфере «практической деятельности». По сути дела, речь идет об обществах товарищеской взаимопомощи и взаимовыручки, действовавших на основе старинных установлений, выражением которых была система символических обрядов[128]128
  Idem, p. 166–171.


[Закрыть].

1723 и 1730 гг. – узловые даты в истории масонства. В 1730 г. орден принял решение усилить эзотерическую сторону своей деятельности, включив в состав своей символики легенду о Хираме. В 1723 г. были изданы «Книги уставов», написанные в основном Джеймсом Андерсоном. И по сей день они считаются идейным и практическим основанием масонства.

Джеймс Андерсон был пастором пресвитерианской церкви. Кроме масонской «Книги уставов», им написан труд по королевской генеалогии и ряд проповедей, среди которых наиболее известная – о «Единстве Троицы» (1733), свидетельствующая, как утверждают многие, о его глубоких «традиционных» христианских убеждениях. Как бы там ни было, именно благодаря пресвитериан скому пастору Андерсону произошла кодификация вселенского, деистского и неконфессионального характера деятельности ордена масонов, скрепленной «Книгой уставов» 1723 г.[129]129
  Согласно Джонсу, существует прямая связь между андерсоновскими уставами и рукописями «древних обязанностей». Нам же представляется, что «универсалистская» реформа, сформулированная в первой «обязанности» (почитать Бога и религию), является действительным нововведением в масонскую практику, хотя ей и предшествует тот творческий дух, с которым оперативные масоны подходили к исповедуемой ими католической вере.


[Закрыть]

Первая из «древних обязанностей», содержащихся в «Книге уставов» и касающихся Бога и религии, утверждает, в частности, следующее: «Согласно своему званию, масон обязан подчиняться нравственному закону, и если он правильно понимает Мастерство, то никогда не станет глупым безбожником или распутным нечестивцем. Хотя с древних времен масоны были вынуждены в той или иной стране исповедовать религия) той страны или того народа, которая там была принята сегодня считается более целесообразным придерживаться только той религии, которую исповедуют все люди, оставив для себя свои собственные взгляды. Иными словами, быть вместе с людьми добрыми и искренними, с людьми чести и целомудрия, несмотря на то, как они себя называют или каких убеждений придерживаются»[130]130
  Massoneria Italiana-Grande Oriente d'ltalia «Antichi Doveri, Costituzioni, Regolamento», p. 3–4.


[Закрыть].

Андерсон открыто провозгласил примат этики над догмами, веротерпимость и миролюбие. Религиозный минимум, требующийся от масона, состоит в выполнении нравственного закона, изваянного в каждой человеческой душе. Мы далеки от ортодоксии, будь она протестантской или католической, далеки и от православия, от религий, основанных на доктринальных изъяснениях, которые следует принимать не рассуждая. Мы видим, как Андерсон, хотя и отвергает конфессионализм, в то же время обрушивается с нападками на «вольнодумца» Джона Толанда, которого он, надо думать, имел в виду, говоря о «распутном нечестивце»[131]131
  Джон Толанд (1670–1722) является представителем наиболее радикального крыла английского рационализма. Он был особенно одиозной фигурой в английской культуре своего времени, его обвиняли в интеллектуальной распущенности и безбожии. Толанд способствовал созданию тайных философских обществ, известных под названием «сократических», для которых он разработал особый ритуал. Сведения об этом ритуале можно почерпнуть в труде самого Толанда «Пантеистикон», в котором немало общего с масонскими воззрениями.
  По мнению А. Меллора, инвективы направлены не против Толанда, а против герцога Филиппа Уартона, масона, бывшего также Великим Мастером, который любил развлекаться в обществе друзей в клубе «Адское пламя», где собирались любители горячительных напитков и крепкого словца.


[Закрыть].

Другим идеологом масонства нового времени был ДжонТеофил Дезаполье. Сын эмигрантов-гугенотов, членов Королевского общества, Дезаполье вошел в историю как один из наиболее талантливых популяризаторов теорий Ньютона[132]132
  См.: Сasini Р. L'universo-macchina (origin! della filosofia newtoniana), p. 18, 186.


[Закрыть]. Прекрасный лектор и автор многочисленных исследований по экспериментальной философии, введший в употребление барометр, исследовавший флюиды и рефракции света, в 1719 г. он был избран Великим Мастером[133]133
  См.: Rivista Massonica, № 7, set. 1976, p. 397.


[Закрыть].

В XVIII в. история английского масонства озна меновалась знаменитым диспутом между «старыми» и «новыми» масонами. Начиная с 1730 г. Великая ложа переживает период значительных организационных трудностей. Великие Мастера перестали уделять организационным вопросам хоть сколько-нибудь внимания. От части этот факт может служить подтверждением того, что английские масоны XVIII в. рассматривали свою принадлежность к ордену в качестве формальной по чести. Тем не менее интерес общественности к вольным каменщикам в Англии продолжал возрастать. Выходили книги, например известный «Критический разбор масонства» Причарда. Противники масонства организовывали шутовские процессии, пародировавшие масонские ритуалы. Конъюнктурой не преминули воспользоваться и обо ротистые дельцы. Так, в одной из таверн красовалось объявление, что здесь за определенную плату «производят в масоны»[134]134
  См.: Jones В. E. Op. cit., p. 195.


[Закрыть]. В 1730 г. Великая ложа Англии, желая предотвратить проникновение в ложи авантюристов и избавиться от скомпрометировавших себя членов, приняла решение о замене знаков различия 1-й и 2-й степени. Тем не менее среди братьев-масонов продолжался разброд. Многие ложи не приняли нововведения, установленного Великой ложей. Разногласия возникли и по целому ряду других вопросов. В 1751 г. была основана соперничающая Великая ложа, которая была названа «старой» Лоуренсом Дермоттом, одним из наиболее активных ее сторонников, дабы подчеркнуть почтение к традиционным установлениям ордена. Исходя из этого, Великая ложа, основанная в 1717 г., была поименована «новой».

Среди обвинений, выдвинутых «старыми» масонами против «новых», помимо неприятия нозых знаков различия для первых двух степеней, выдвигалось и обвинение в «дехристианизации» обряда, сокращении продолжительности ритуалов, равно как и в отказе от эзотерических церемоний, связанных с присуждением степени Достопочтенного Мастера[135]135
  Idem, p. 201–202.


[Закрыть].

Однако на исходе XVIII в. разногласия между «новыми» и «старыми» масонами утратили прежнюю остро ту. Практикующие ложи как той, так и другой системы стали заимствовать друг у друга наиболее привлекательные особенности. Наряду с этим сближением велись и переговоры между двумя Великими ложами, которые привели к заключению Акта о союзе. 27 декабря 1813 г. в день ев. Иоанна Евангелиста в Лондоне была провозглашена новая Великая объединенная ложа Англии. Церемония носила торжественный характер. В Фримэсонс-холле в двух отдельных залах были открыты две Великие ложи – «новых» и «старых» масонов. Затем в ходе процессии они перешли в общий зал, и Великие Мастера обеих лож заняли места рядом друг с другом. Великий Капеллан провозгласил: «Да будет известно всем людям, что союз между двумя Великими ложами вольных каменщиков Англии подписан. Отныне два братства едины. Пусть же Великий Архитектор Вселенной сделает их союз вечным и нерушимым!»[136]136
  Idem, p. 222.


[Закрыть] Тем временем масонство уже распространилось на континенте и в Новом Свете.

В Америке орден имел своим крестным отцом Б. Франклина, который издал «Книгу уставов» Андерсона и стал Великим Мастером в 1734 г. Вся его жизнь была неразрывно связана с деятельностью масонства. Американское масонство унаследовало разногласия между «новыми» и «старыми» масонами. Сторонники провозглашения независимости от метрополии были особенно многочисленны среди «старых» масонов. Представление о том, что Американская революция, так же как и Французская революция, является якобы порождением масонских лож, нельзя назвать соответствующим реальности. Действительно, духовные вожди масонства были по большей части в лагере сторонников независимости. Верно также и то, что большинство подписавших Декларацию независимости были масонами. Масоном был и Джордж Вашингтон, посвященный в масонство в 1752 г. в ложе Федериксбург-4, штат Вирджиния[137]137
  См.: Gamberini G. Mille volti di Massoni, p. 37.


[Закрыть]. Однако не следует забывать, что немало масонов было и на другой стороне, в том числе и среди английских военных, воевавших против Джорджа Вашингтона.

Тем не менее нельзя отрицать и тот факт, что дух свободолюбия, терпимости и самостоятельности, содержащийся в культурном эпосе масонства первой половины XVIII в., мог одухотворить идеи Декларации независимости. Во всяком случае, можно говорить о существовании если и не причинно-следственной связи, то совпадении во времени между идеями масонства и Декларацией независимости.

Еще и сегодня американское масонство гордится своими «отцами-основателями», и многие вольные каменщики в Америке подчеркивают масонское содержание основополагающих принципов Декларации 1776 г.

Как бы там ни было, масонские ложи получили широкое распространение в армии, сражавшейся за независимость. Самой знаменитой была Американская союзная ложа, действовавшая в системе «старого» масонства. Наиболее активные члены этой ложи были почти все захвачены в плен и убиты англичанами. Только в 1778 г. эта ложа возобновила свою деятельность в Реддинге, штат Коннектикут[138]138
  См.: J. Royal Case. American Union Lodge, February-August 1776. – The Philalethes, № 1, febr. 1976.


[Закрыть].

После обретения независимости американское масонство в отдельных штатах сохранило свою организационную структуру, то есть такую структуру, которая сложилась еще в колониальный период. Однако Американская союзная ложа обратилась с петицией к Великой ложе Бостона учредить центральную масонскую организацию во главе с Джорджем Вашингтоном. Но возобладал дух автономии, и Великие ложи штатов сохранили в неприкосновенности свой суверенитет[139]139
  См.: Fау В. La Massoneria e la rivoluzione intellettuale del sec. XVIII, p. 242–243.


[Закрыть].

Жизнь американского масонства в XVIII в. протекала без особых потрясений, если, конечно, не считать период революционной эпопеи. Иначе обстояло дело в XIX в.

Начиная с 1826 г. в связи с аферой Моргана злобная антимасонская кампания захлестнула Соединенные Штаты. Поводом к ее развертыванию послужило исчезновение и предполагаемое убийство, в действительности не подтвердившееся, Уильяма Моргана, который объявил о своем намерении опубликовать книгу, разоблачающую все «секреты масонства». В его смерти были обвинены масоны. Смерть, впрочем, была легкой, если учесть, что Морган объявился живым и здоровым в 1831 г. Необходимо, правда, сказать, что повод для провокации был дан самими масонами, небольшая труп па которых выступила на страницах провинциальной газеты с угрозами в адрес Моргана. С 1826 по 1838 г. американское масонство вступило в полосу глубокого кризиса и преследований. Дело дошло до того, что масоны и их семьи не имели больше права работать на государственной службе, в школах и религиозных общинах[140]140
  См.: Lennhoff E. II Libero Muratore, p. 171–172.


[Закрыть].

В период 40-х годов XIX в. и в последующие годы орден сумел восстановить свои силы и добиться успеха Широкое распространение получил так называемый Древний шотландский обряд. Самый знаменитый его представитель, генерал, языковед, эрудит и поэт Альберт Пайк, в течение долгих лет бывший верховным командором Южных штатов, внес основополагающий вклад в культуру масонства. Речь идет о его книге «Нравственность и догма» (1871), являющейся истолковательным трактатом «высших шотландских степеней».

Постепенно на протяжении ХГХ в. на территории Соединенных Штатов начинают формироваться «сопутствующие» масонские организации, сыгравшие значительную роль в закреплении масонства в американской жизни. Так, в 1805 г. был создан первый «лагерь» рыцарей-тамплиеров. В 1850 г. появился орден «Звезда Востока», открытый для женщин. В 1870 г. благодаря инициативе У. Флеминга был создан «Староарабский орден тайного храма»[141]141
  См.: Вaсci U. II libro del Massone Italiano, vol. 2, p. 41; Mellог A. Dictionnaire de la Franc-Maconnerie et des Francs-Masons, p. 202.


[Закрыть].

Тем временем в Европе произошли важные события. Масонство постепенно распространилось повсюду. Прав да, сначала его распространение столкнулось с некоторыми трудностями. Начиная с 40-х годов XVIII в. наметилось значительное укрепление его численности. Улучшался и качественный состав лож. В 1773 г. была основана ложа Великий Восток Франции.

Колыбелью масонской жизни во Франции до революции 1789 г. являлась парижская ложа «Девяти Сестер», в которую входили наиболее выдающиеся представители культуры своего времени: Кондорсе, астроном Лаланд, скульптор Г уд он. Во время своей дипломатической миссии во Франции членом этой ложи был Б. Франклин. Незадолго до смерти в 1778 г. в ее члены был посвящен Вольтер.

Во французских ложах XVIII в. можно было встретить кого угодно. Здесь бывали священнослужители, аристократы, буржуа, революционеры. Согласно законам математики, было бы невероятным, чтобы в этом множестве людей вдруг определилась какая-то общая линия по ведения перед лицом событий, которые грозовой тучей уже сгустились на политическом горизонте Франции. Так что тезис аббата Баррюэля, утверждавшего в своих «Памятных записках к истории якобинства» (1797), будто Французская революция была задумана и подготовлена каким-то масонским «секретным комитетом», – тезис, нашедший сторонников среди масонских кругов, – следует считать фальшивкой.

Вольные каменщики были как в стане революционеров, так и в стане контрреволюционеров. Господст вующей мыслью среди французских братьев-масонов было провести конституционную реформу, которая бы преградила путь насилию[142]142
  См.: Lennhoff E. Op. cit.,p. 76–77.


[Закрыть]. На крайних позициях стояли такие масоны, как Дантон и Марат, с одной стороны, и Местр и Тассен – с другой. Тассен – один из руководителей Великого Востока Франции, члены которого были гильотинированы.