Текст книги "Бог, человек, животное, машина. Технология, метафора и поиск смысла (ЛП)"

Автор книги: Meghan O'Gieblyn

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц)

Созвучие между этим видением и пророчествами Курцвейла просто поразительно. И все же Тейяр верил, что именно так произойдет библейское Воскресение. Христос направлял эволюцию к состоянию прославления, чтобы человечество могло наконец слиться с Богом в вечном совершенстве. Писание говорит нам, утверждал Тейяр, что Христос исполняет Себя в человечестве "постепенно, на протяжении веков". Нет никаких причин, по которым мы должны понимать этот процесс как сверхъестественный, а не вытекающий из биологических процессов эволюции и технического развития человека. "Почему, – спрашивал он, – мы должны относиться к этому исполнению так, будто оно имеет лишь метафорическое значение?"

Не случайно Тейяр был близким другом Джулиана Хаксли, которому удалось сделать идеи священника мейнстримом. Однако, в отличие от Тейярда, Хаксли был светским гуманистом и считал, что эти видения не должны основываться на каком-либо более широком религиозном повествовании. В лекции 1957 года Хаксли, по сути, предлагал нерелигиозную версию идей Тейлора. «Такую широкую философию, – писал он, – можно было бы назвать не гуманизмом, поскольку это имеет неудовлетворительные коннотации, а трансгуманизмом. Это идея человечества, пытающегося преодолеть свои ограничения и прийти к более полному воплощению». По сей день в историях трансгуманизма редко упоминается влияние Тейяра, хотя центральные идеи трансгуманизма присутствовали в его работах. («Точка Омега», как отмечают многие критики, является очевидным предшественником «Сингулярности» Курцвейла). Это упущение не совсем удивительно. Большинство трансгуманистов – откровенные атеисты, стремящиеся поддерживать представление о том, что их философия уходит корнями в современный рационализм, а не является на самом деле пережитком христианской эсхатологии.

Для меня самого открытие этой истории несколько демистифицировало трансгуманизм. Сходство с христианским пророчеством было историческим и генетическим, неся на себе отпечатки человеческих мыслителей, которых, вероятно, привлекли эти технологические идеи, потому что они напомнили о тех ранних повествованиях, которые красочно оживили наше религиозное прошлое. Что еще более важно, я начал понимать, насколько упорно эти духовные жажды сохранялись даже среди тех, кто утверждал, что отвергает их, – насколько отчаянно мы пытались обосновать, даже в рамках материализма, нашу духовную и трансцендентную ценность как людей.

-

Однако в основе трансгуманизма лежит более мрачная ирония, которая часто ускользает от внимания благодаря его одухотворенной риторике. Хотя он утверждает, что предлагает человечеству портал в высшую сферу существования, его фундаментальная идеология на самом деле подталкивает нас к более низкому онтологическому статусу. Несмотря на все заимствования из христианства, трансгуманизм в конечном итоге фаталистично смотрит на будущее человечества. Его довольно унылое евангельское послание настаивает на том, что нас неизбежно вытеснят машины и что единственный способ пережить Сингулярность – это самим стать машинами – объектами, которые мы веками считали ниже растений и животных. Даже возвышенная платоновская риторика о том, что дух преодолевает тело, затушевывает то, что на самом деле влечет за собой загрузка разума. Как признают многие трансгуманисты, вполне возможно, что наши новые, цифровые личности будут полностью лишены субъективного опыта – феномена, который мы чаще всего связываем с такими словами, как «дух» и «душа». Наши воскрешенные формы могут вести себя так же, как и наши нынешние личности, но внутри у них ничего не будет происходить. Эта проблема часто игнорируется критиками движения, которые отвергают его как мистицизм или технологическую религию (технологический критик Абу Фарман назвал трансгуманизм одной из современных «космологий перевоплощения»). В конечном счете, трансгуманизм – это всего лишь очередная попытка доказать, что человек – не более чем вычислительная машина, что душа уже настолько иллюзорна, что ее не хватятся, если она не переживет прыжок в великий цифровой мир. В этом заключается великий парадокс современных повествований о перевоплощении: даже самые мистические из них в итоге просто повторяют фундаментальную проблему нашего разочарованного века: неспособность объяснить, что такое разум.

В 2012 году Курцвейл стал директором по инженерным вопросам в Google – должность, которую многие восприняли как символическое слияние трансгуманистической философии с влиянием крупного технологического предприятия – союз дыхания и тела, идеи и капитала. Сегодня трансгуманисты обладают огромной властью в Кремниевой долине. Они основали такие аналитические центры, как Университет сингулярности, Институт этики и новых технологий и Всемирную трансгуманистическую ассоциацию. Питер Тиль, Элон Маск и многие венчурные капиталисты относят себя к их приверженцам, а умозрительные технологии, о которых мечтали пионеры движения, сегодня исследуются и разрабатываются в таких компаниях, как Google, Apple, Tesla и SpaceX. В 2019 году Маск запустил новый стартап под названием Neuralink, который занимается подключением человеческого мозга к компьютеру с помощью очень тонких волокон, вводимых в череп. Маск утверждает, что эта технология однажды облегчит перенос разума на машину, позволив нам жить вечно. Если ваше биологическое "я" умрет, вы сможете загрузиться в новое устройство", – сказал он в одном из интервью. «В буквальном смысле».

И все же, несмотря на периодическую шумиху вокруг этих футуристических технологий, эти компании в основном посвятили себя более обыденным продуктам: социальным платформам, криптовалюте, более быстрым и мощным мобильным устройствам и, конечно, сбору умопомрачительных массивов пользовательской информации. Можно утверждать, что основная функция трансгуманизма – не пророческая, а доктринальная. В своей книге "Ты не гаджет" компьютерный ученый Джарон Ланье утверждает, что подобно тому, как христианская вера в скорое Вознесение часто заставляет учеников принимать некоторые существующие на Земле реалии, убеждая их мириться с войнами, разрушением окружающей среды и социальным неравенством, так и обещание грядущей Сингулярности служит для оправдания технологической культуры, которая отдает предпочтение информации перед людьми. "Если вы хотите перейти от старой религии, где вы надеетесь, что Бог подарит вам загробную жизнь, – пишет Ланье, – к новой, где вы надеетесь стать бессмертным, будучи загруженным в компьютер, то вам придется поверить, что информация реальна и жива". Эта сакрализация информации проявляется в растущем количестве социальных медиаплатформ, которые рассматривают своих пользователей не более чем вместилища данных. Это проявляется в растущей одержимости стандартизированным тестированием в государственных школах, которое создано для того, чтобы ученики выглядели хорошо для алгоритма. Это проявляется в появлении сайтов, основанных на краудсорсинге, таких как Википедия, где индивидуальное авторство человека скрывается, чтобы наделить контент трансцендентной аурой священного текста. В итоге трансгуманизм и другие техно-утопические идеи послужили развитию того, что Ланье называет "античеловеческим подходом к вычислениям", – цифрового климата, в котором "биты представляются так, как будто они живые, а люди – это преходящие фрагменты".

В каком-то смысле мы уже ведем дуалистическое существование, обещанное Курцвейлом. Помимо нашего физического тела, где-то в эфире существует второе "я", чисто информационное и нематериальное, набор данных о наших кликах, покупках и «лайках», которые хранятся не в какой-то трансцендентной нирване, а скорее в теневых досье сторонних агрегаторов. Эти вторые "я" полностью лишены агентности и сознания; у них нет ни предпочтений, ни желаний, ни надежд, ни душевных порывов, и все же в чисто информационной сфере больших данных именно они, а не мы, являются наиболее ценными и реальными.

-

Несколько лет назад я написал эссе о своей бывшей одержимости трансгуманизмом. Хотя статья была подана как личное эссе, на самом деле она стала для меня поводом оформить в письменном виде параллели, которые я заметил между двумя идеологиями, и привлечь внимание к некоторым исследованиям, которые я провел о происхождении этого движения в христианской эсхатологии. Статья была опубликована в литературном журнале, а затем перепечатана в воскресном выпуске "Гардиан", где она достигла более широкой аудитории. Через пару недель после публикации я открыл свою электронную почту и обнаружил сообщение от Рэя Курцвейла. Я сразу же решил, что это розыгрыш. Но, прочитав первые предложения, я понял, что оно подлинное. Он сообщил, что прочитал мою статью и нашел ее "вдумчивой". Он тоже нашел "существенную эквивалентность" между метафорами трансгуманистов и христианскими метафорами: обе системы мысли придают большое значение сознанию. По его словам, природа сознания, а также вопрос о том, кто и что является сознанием, – это фундаментальный философский вопрос, но на него не может ответить только наука. Вот почему нам нужны метафоры:

Я уже писал, что религия имеет дело с законными вопросами, но основные религии возникли в донаучные времена, так что метафоры носят донаучный характер. То, что ответы на экзистенциальные вопросы обязательно метафоричны, обусловлено тем, что в поисках ответов мы должны выйти за пределы материи и энергии... Разница между так называемыми атеистами и людьми, верящими в «Бога», заключается в выборе метафоры, и мы не смогли бы прожить всю жизнь, если бы нам не приходилось выбирать метафоры для трансцендентных вопросов.

Помимо сюрреалистического ощущения, что ко мне напрямую обращается мыслитель, чьи работы когда-то покорили меня, было странно, что он упомянул метафору – понятие, которое стало занимать мои мысли о технологиях. Что означает, что мы можем мыслить только через метафору? И есть ли опасность в том, чтобы воспринимать метафоры – будь то Воскресение или вычислительная теория разума – слишком буквально, неправильно истолковывая образное как простую истину? Уверенность Курцвейла в том, что ответы на экзистенциальные вопросы "обязательно метафоричны", казалось, перекликалась с самыми дикими теориями, которые я когда-то вынашивал: что все эти усилия – от ранних христиан, средневековых алхимиков до светил Силиконовой долины – сводились к единому историческому поиску, который выражался через аналогии, характерные для каждой эпохи. Но в его наблюдениях прозвучала и нотка фатализма – или, возможно, просто смирения. Возможно, наша ограниченность как людей означает, что все, на что мы можем надеяться, – это метафоры нашего собственного изготовления, что мы будем постоянно хвататься за тень абсолютных истин без всякой надежды на их достижение.

Курцвейла считали провидцем с юности, но тон его письма, казалось, передавал более скромную ясность, которая приходит с возрастом. Я посчитал и понял, что ему приближается к семидесяти. Мне стало интересно, надеется ли он по-прежнему на бессмертие или жаждет – как это часто бывает с людьми определенного возраста – утешения покоя, окончательной тишины того вечного журчащего ручья, который несет в себе узор нашей личности. Недавно мне попалось стихотворение Алджернона Чарльза Суинберна «Сад Прозерпины», в котором описывается усталость жизни и облегчение, которое приходит от уверенности в том, что она не может длиться вечно. Одна из последних строф, в частности, зацепила меня:

От слишком большой любви к жизни,

От надежды и страха освободитесь,

Мы благодарим с краткой благодарностью

Какими бы ни были боги.

Что ни одна жизнь не живет вечно;

Мертвецы не воскресают;

Что даже самая извилистая река

Ветра в безопасном месте в море.

В электронном письме Курцвейл попросил указать мой адрес, и через неделю посылка пришла ко мне на дом. Еще не успев полностью снять бумажную упаковку, я увидел знакомое металлическое мерцание, пробивающееся сквозь нее. Книга была в твердом переплете, но на суперобложке был тот же голографический блеск, который я помнил, – странная радуга цветов, возникающая при попадании на бумагу света. Титульный лист был подписан и дополнен рукописной запиской: "Меган, наслаждайся веком духовных машин". Это была ссылка на название книги, но без курсива, кавычек и заглавных букв она просилась быть прочитанной как нечто иное: пожелание счастливого будущего, депеша от пророка, который, возможно, не доживет до обетованной земли.

Глава 5

Никто не мог сказать, когда именно появились роботы. Казалось, их тайно завезли в кампус во время каникул, без какого-либо официального объявления, объяснения или предупреждения. Всего их было несколько десятков: небольшие белые коробки на колесиках с маленькими желтыми флажками, прикрепленными сверху для видимости. Они автономно перемещались по тротуарам возле кампуса, используя камеры, радары и ультразвуковые датчики. Они служили студентам, доставляя продукты, заказанные через приложение в университетской службе питания, но у каждого из моих знакомых, кто работал в кампусе, был свой анекдот о первой встрече с ними. По крайней мере, вначале эти истории рассказывались с юмором или с нотками перформативного отчаяния. Несколько человек жаловались, что машины свободно пользовались велосипедными дорожками, но при этом не знали социальных норм: они отказывались уступать дорогу пешеходам и медленно ехали по встречной полосе, создавая помехи движению. Однажды утром мой друг, опаздывавший на занятия, подтолкнул свой велосипед прямо за одним из ботов, намереваясь сбить его с дороги, но тот, не обращая внимания, продолжал ехать по своему маршруту. Другая подруга, возвращаясь с обеденного перерыва, обнаружила бота, беспомощно застрявшего в велосипедном багажнике. Он был тяжелым, и ей пришлось прибегнуть к помощи прохожего, чтобы освободить его. "К счастью, это был всего лишь велосипедный багажник", – сказала она. "Подождите, пока они не начнут врезаться в велосипеды и движущиеся автомобили".

Единственной проблемой для студентов был избыток привязанности. Боты часто задерживались во время доставки, потому что студенты настаивали на том, чтобы сделать селфи с машинами возле общежития или поболтать с ними. Роботы обладали минимальным речевым потенциалом – они могли произносить приветствия и инструкции, а также говорить «Спасибо, хорошего дня!», когда уезжали, – но этого было достаточно, чтобы они приглянулись многим людям как социальные существа. Боты часто возвращались на свои станции с прикрепленными к ним записками: «Привет, робот!» и «Мы тебя любим!». Они вдохновили многих на создание мемов на страницах университета в социальных сетях. Один студент одел бота в шапку и шарф, сфотографировал его и создал для него профиль в приложении для знакомств. Его имя было указано как Onezerozerooneone, возраст – восемнадцать лет. Род занятий: курьер. Ориентация: асексуальный робот.

Примерно в это время автономные машины стали появляться по всей стране. В продуктовых магазинах их использовали для патрулирования проходов в поисках разливов и мусора. Walmart внедрил их в своих суперцентрах, чтобы следить за отсутствующими на складе товарами. В статье New York Times сообщалось, что многие из этих роботов получили прозвища от своих коллег-людей и бейджики с именами. Одному из них устроили вечеринку по случаю дня рождения, где среди прочих подарков вручили баллончик со смазкой WD-40. В статье эти анекдоты представлены по большей части язвительно, как примеры безобидного антропоморфизма, но тот же самый инстинкт уже двигал государственной политикой. Годом ранее Европейский парламент предложил считать роботов "электронными людьми", утверждая, что некоторые формы искусственного интеллекта стали достаточно сложными, чтобы считаться ответственными агентами. Это было юридическое различие, сделанное в контексте законодательства об ответственности, хотя язык, казалось, вызывал в памяти древнюю анимистическую космологию, в которой все виды неодушевленных предметов – деревья и камни, трубы и чайники – считались нечеловеческими "личностями".

Это заставило меня вспомнить начало стихотворения Ричарда Браутигана 1967 года «All Watched Over by Machines of Loving Grace»:

Мне нравится думать (и

чем раньше, тем лучше!)

кибернетического луга

где млекопитающие и компьютеры

жить вместе во взаимном

гармония программирования

как чистая вода

трогательное чистое небо.

Браутиган написал эти строки во время "Лета любви", из самого сердца контркультуры Сан-Франциско, где он жил в качестве поэта-резидента Калифорнийского технологического института. Последующие строфы стихотворения подробно описывают этот зачарованный пейзаж "кибернетических лесов" и похожих на цветы компьютеров, мир, в котором цифровые технологии воссоединяют нас с "нашими братьями и сестрами-млекопитающими", где человек, робот и зверь достигают истинного онтологического равенства. Работа вызывает особый поджанр утопизма Западного побережья, напоминающий о движении "Назад к земле" и "Каталоге всей Земли" Стюарта Брэнда, в котором инструменты американского промышленного комплекса перепрофилировались для создания более справедливого и экологически устойчивого мира. В отличие от трансгуманизма, который представляет себе футуристические технологии, увеличивающие наше богоподобное владычество над природой, поэма Браутигана явно ориентирована на прошлое. Он представляет себе, как технологии возвращают нас в более примитивную эпоху – досовременный и, возможно, дохристианский период истории, когда люди жили в гармонии с природой, а неодушевленные предметы были околдованы жизнью.

Отголоски этой мечты до сих пор можно найти в разговорах о технологиях. Ее повторяют те, кто, подобно Дэвиду Роузу из Массачусетского технологического института, рассуждает о том, что Интернет вещей вскоре «зачарует» повседневные предметы, наделив дверные ручки, термостаты, холодильники и автомобили отзывчивостью и интеллектом. Его можно найти в работах теоретиков постчеловечества, таких как Джейн Беннетт, которая представляет, как цифровые технологии изменяют наше современное понимание «мертвой материи» и возрождают более древнюю онтологию, «в которой материя обладает живостью, устойчивостью, непредсказуемостью или непокорностью, что само по себе является для нас источником удивления».

С фразы "Мне нравится думать" начинается каждая строфа стихотворения Браутигана – рефрена, который читается не столько как поэтический прием, сколько как мистическое воззвание. Это видение будущего может быть просто еще одной формой принятия желаемого за действительное, но оно убедительно хотя бы потому, что в нем есть историческая симметрия. Кажется правильным, что технология должна вернуть нам зачарованный мир, который сама же технология и разрушила. Возможно, те самые силы, которые способствовали нашему изгнанию из Эдема, однажды оживят наш сад с помощью цифровой жизни. Возможно, единственный выход – через него.

-

Стихотворение Браутигана не давало мне покоя еще до появления роботов. Ранее в том же году меня пригласили принять участие в дискуссии под названием "Writing the Nonhuman", посвященной взаимоотношениям между людьми, природой и технологиями в эпоху антропоцена. В дискуссии участвовали еще две женщины: одна написала книгу о сознании деревьев, другая – пчеловод, автор мемуаров об отношениях между людьми и медоносными пчелами. Меня попросили рассказать в некотором роде об искусственном интеллекте. Получив приглашение за несколько месяцев до этого, я втайне опасался, что мероприятие обернется катастрофой: никто из нас раньше не встречался, и мы писали о совершенно разных областях – насекомых, растениях и машинах. Я не предполагал, какие странные пересечения возникнут в ходе наших выступлений.

Первой читала писательница, обладающая чувством дерева. Это была невысокая женщина с крупными, детскими чертами лица, которые несколько подчеркивало пятно очень темной помады, и она начала с того, что рассказала о годе, когда она жила одна на опушке леса. По ее словам, деревья в этом лесу были особенно древними и высокими, и жизнь среди них изменила ее представление о сознании и личности. До этого она никогда не замечала, как сильно шумят деревья – стонут, трещат, свистят, – и начала размышлять о том, как деревья общаются друг с другом, а возможно, и с людьми. По ее словам, глубоко в нашей ДНК хранится память о том времени, когда мы были не отделены от природы, а являлись ее частью, хотя с тех пор и утратили способность воспринимать нечеловеческие формы общения.

Насколько я мог судить, аудитория была восприимчива к этим идеям. Мероприятие проходило в местном центре искусств в моем районе, недалеко от университета, и в толпе собрались ученые, писатели и просто любопытные люди, многие из которых кивали в знак согласия, когда эта женщина произносила такие слова, как "трансперсональная экология" и "экологическое сознание". Это было в восточной части города, давнем анклаве хиппи, и некоторые из присутствующих были достаточно взрослыми, чтобы помнить книгу 1973 года "Тайная жизнь растений", шарлатанский научно-популярный труд, в котором утверждалось, что растения могут думать, испытывать эмоции и читать мысли людей.

Несмотря на такое неудачное начало, в последнее время разумные способности растений вновь стали легитимной областью исследований, на этот раз под названием "нейробиология растений". Многие ученые возражают против самого термина – у растений нет нейронов или мозга, но его сторонники настаивают на метафоричности формулировки. Опираясь на общую концепцию кибернетики, нейробиологи растений представляют себе деревья и цветы как устройства, обрабатывающие информацию, способные к познанию, вычислениям, обучению и памяти – по крайней мере, если вы готовы рассматривать самые широкие определения этих терминов.

На самом деле большая часть современных исследований интеллекта растений опирается на распределенные вычисления и науку о сетях. У людей мозг считается своего рода центром управления всем телом, но у растений и других существ, не имеющих нервной системы, интеллект распределен по всей системе. Как отметила автор книги «Сознание деревьев», это проявляется в системах лесной коммуникации. Она объяснила, что деревья связаны друг с другом запутанными подземными сетями корней и грибов и способны посылать по этим каналам химические вещества, чтобы общаться друг с другом. С помощью этой сети они предупреждают о нападении насекомых и других угрозах, а также распределяют ресурсы, такие как углерод, азот и вода, между деревьями, которые в них больше всего нуждаются. Эта подземная система настолько похожа на Интернет – она децентрализована, повторяется, дублируется, – что экологи прозвали ее «древесной паутиной». Именно это распределение интеллекта – отсутствие центрального управляющего мозга – делает леса такими эффективными и устойчивыми. Как однажды заметил Майкл Поллан, говоря о деревьях, «их безмозглость оказывается их силой».

В этот момент женщина, которая держала пчел, вклинилась в разговор и сказала, что именно так работает интеллект роя. Организовавшись в улей, пчелы способны на удивительно разумное коллективное поведение, выходящее за рамки их индивидуальных действий. В рое нет лидера, нет центрального узла, и все же пчелы каким-то образом способны работать вместе так, что система в целом способна к "самоорганизации". Например, когда осенью температура начинает падать, пчелы в центре улья слетаются ближе друг к другу, чтобы создать ядро тепла, которое регулирует температуру в улье. Отдельные пчелы действуют неосознанно, но вся система в целом кажется внешнему наблюдателю удивительно разумной и продуманной.

Быстро выяснилось, что все мы говорим об одном и том же – эмерджентности: идее о том, что в сложных адаптивных системах могут спонтанно появляться новые структурные свойства и паттерны, которых нет в отдельных ее частях. Эта идея захватила воображение некоторых секторов искусственного интеллекта, поскольку она предполагала, что новые модели поведения или способности могут появляться как бы сами по себе, без разработки, и развиваться таким образом, что удивляют даже разработчика. Некоторые модели обработки естественного языка, например, спонтанно научились переводить языки и выполнять базовые арифметические действия, несмотря на то что не были запрограммированы для этих целей.

Так получилось, что я подготовился к разговору об эмерджентности в ИИ. Я читал из эссе о "воплощенном интеллекте", теории робототехники, разработанной в Массачусетском технологическом институте в 1990-х годах, когда Родни Брукс руководил Лабораторией медиа. До появления Брукса большинство форм искусственного интеллекта создавались как огромные развоплощенные мозги, поскольку ученые считали, что тело не играет никакой роли в человеческом познании. В результате эти машины преуспевали в самых абстрактных формах интеллекта – вычислениях, шахматах – но терпели поражение, когда дело доходило до тех видов деятельности, которые дети находят легкими: речь и зрение, различение чашки и карандаша. Когда машинам дали тела и научили их взаимодействовать с окружающей средой, они делали это мучительно медленно и неуклюже, поскольку были вынуждены постоянно соотносить каждую новую встречу со своей внутренней моделью мира.

Откровением Брукса стало то, что именно централизованная обработка данных – так сказать, "мозги" компьютеров – тормозила их работу. Наблюдая за тем, как один из этих роботов неуклюже перемещается по комнате, он понял, что таракан мог бы выполнить ту же задачу с большей скоростью и ловкостью, несмотря на то что ему требовалась меньшая вычислительная мощность. Брукс начал создавать машины по образцу насекомых. Он использовал совершенно новую систему вычислений, которую назвал "архитектурой субсуммирования", – форму распределенного интеллекта, подобную той, что существует в пчелиных ульях и лесах. Вместо центрального процессора его машины были оснащены несколькими различными модулями, каждый из которых имел свои собственные датчики, камеры и исполнительные механизмы и минимально взаимодействовал с остальными. Вместо того чтобы быть заранее запрограммированными на целостную картину мира, они учились на лету, напрямую взаимодействуя с окружающей средой. Один из них, Герберт, научился бродить по лаборатории и воровать пустые банки из-под газировки из чужих офисов. Другой, Чингиз, смог ориентироваться на пересеченной местности без какой-либо памяти или внутренней карты. Брукс посчитал, что эти успехи означают, что для интеллекта не нужен единый, знающий субъект. Он был убежден, что эти простые способности роботов будут развиваться, пока не сформируется нечто, очень похожее на человеческий интеллект. "Мышление и сознание не нужно будет программировать", – писал он. "Они появятся сами".

На протяжении всего моего выступления аудитория казалась внимательной и заинтересованной. Но когда мы перешли к вопросам и ответам, стало ясно, что слушатели с гораздо большим энтузиазмом относятся к эмерджентности в биологических системах, чем к перспективам эмерджентного ИИ. Одна женщина, профессор ботаники, вслух размышляла о том, как странно, что мы считаем природу инертной, в то время как она так часто проявляет себя в этих сложных системах. Разве «самоорганизация» не является своего рода агентством и интеллектом? Другой слушатель отметил, что преобладание самоорганизующихся эмерджентных систем наводит на мысль, что на базовом уровне реальности существует некий числовой порядок – золотое сечение или божественное уравнение, – который проявляется в многочисленных закономерностях природы: в стадах, стаях и школах рыб, в кристаллах льда и фрактальной организации снежинок. Мы все были частью одной сети. Многие комментарии перекликались с предпосылками глубокой экологии и объектно-ориентированной онтологии: идеей о том, что пора наконец отказаться от современного рационализма и его привилегированного положения человеческого субъекта; что человеческая исключительность – это своего рода раковая опухоль, которая привела к нашему нынешнему экологическому кризису. Время от времени я вступал в дискуссию, чтобы прокомментировать, как эти же идеи применимы к машинному интеллекту, но каждый раз мне казалось, что я впустил в комнату холодный сквозняк, развеявший кумбайю. Когда я упомянул, что интернет, пробки и фондовый рынок также можно считать формами распределенного интеллекта, меня встретила комната, полная пустых взглядов.

Последний вопрос поступил от человека, который долго говорил о «цереброцентризме», иллюзии, что человеческий мозг имеет некоторое преимущество перед другими системами интеллекта. Это привело к еще более длинному отступлению о Гегеле. В конце концов он перешел к постановке своего вопроса, который оказался скорее вызовом. По его словам, он хотел узнать, как нам, писателям, удается примирить выводы наших исследований с тем фактом, что писательство требует от нас позиции превосходства, предполагающей ложные различия между людьми и другими разумными системами. Не повторяем ли мы, анализируя и критикуя мир, предпосылки этой философии с ее ложной дихотомией субъекта и объекта?

Я взглянул на двух других женщин, которые прилагали лишь минимальные усилия, чтобы скрыть свое раздражение. Очевидно, они не собирались забрасывать наживку. Я повернулась к мужчине и сказала что-то язвительно-прагматичное – что он предложил в качестве альтернативы? У нас у всех есть работа и сроки, нам нужно есть, – по крайней мере, это помогло снять напряжение. Я уже мог предположить, что именно на этот комментарий все будут жаловаться в приватной беседе позже тем же вечером. Но его вопрос был всего лишь самой экстремальной формулировкой позиции, о которой говорили весь вечер, – идеи о том, что космологическая гармония требует отказа от давних представлений о том, что значит быть человеком, или отказа от них. Я, конечно, согласился с тем, что мы часто переоценивали свои силы и придавали слишком большое значение своей уникальности. Но сваливать всю историю разочарований на человеческий эгоизм казалось слишком простым и, возможно, даже противоречащим тому, чего пытались достичь эти новые теоретические рамки. Дискурс слишком часто приходил к странному выводу, что для того, чтобы вновь представить мир разумным и живым, необходимо отказаться от этих качеств в нас самих.

-