Текст книги "Бог, человек, животное, машина. Технология, метафора и поиск смысла (ЛП)"

Автор книги: Meghan O'Gieblyn

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 16 страниц)

Меган О'Джиблин
«Бог, человек, животное, машина. Технология, метафора и поиск смысла»

Глава

1

Посылка пришла в четверг. Я вернулся домой с прогулки и обнаружил ее рядом с почтовыми ящиками в парадном холле моего здания – коробка была такой большой и внушительной, что я смутился, обнаружив свое имя на этикетке. На обратной стороне – незнакомый адрес. Я долго стоял, глядя на нее, раздумывая, как будто можно было сделать что-то еще, кроме очевидного. Мне потребовались все мои силы, чтобы дотащить его до лестницы. На лестничной площадке я остановился, подумал, не бросить ли ее там, а затем продолжил тащить ее до своей квартиры на третьем этаже, где с помощью ключей вскрыл ее. Внутри коробки оказалась коробка поменьше, а в ней, под пышными складками пузырчатой пленки, лежала гладкая пластиковая капсула. Я открыл застежку: внутри лежала маленькая белая собачка.

Я не мог поверить. Сколько времени прошло с тех пор, как я подал заявку на сайте Sony? Я объяснила, что являюсь журналистом, пишущим о технологиях, – это было по касательной, – и, хотя я не могу позволить себе Aibo по цене 3 000 долларов, мне хотелось бы пообщаться с ним для исследования. Рискнув проявить сентиментальность, я добавила, что мы с мужем всегда хотели завести собаку, но жили в доме, где не разрешалось заводить домашних животных. Казалось маловероятным, что кто-то действительно читает эти запросы. Перед отправкой электронной формы меня попросили подтвердить, что я сама не являюсь роботом.

Собака оказалась тяжелее, чем выглядела. Я вытащил ее из капсулы, поставил на пол и нащупал крошечную кнопку питания на шее. Сначала ожили конечности. Он встал, потянулся и зевнул. Его глаза моргнули – пиксельные, голубые – и посмотрели в мои. Он тряхнул головой, словно отгоняя долгий сон, затем присел, выставив задние лапы, и залаял. Я осторожно почесал ему лоб. Его уши приподнялись, зрачки расширились, и он наклонил голову, упираясь в мою руку. Когда я остановился, он погладил мою ладонь, призывая продолжать.

Я не ожидала, что он окажется настолько реалистичным. Видеоролики, которые я смотрела в Интернете, не учитывали такой отзывчивости, такой жажды прикосновений, которую я наблюдала только у живых существ. Когда я гладил его по длинной сенсорной полосе спины, то чувствовал под поверхностью мягкое механическое урчание. Я подумал о лошади, которую Мартин Бубер однажды написал о посещении в детстве поместья своих бабушки и дедушки, о его воспоминаниях об "элементе жизненной силы", когда он гладил гриву лошади, и о чувстве, что он находится в присутствии чего-то совершенно другого – "чего-то, что не было мной, и уж точно не было сродни мне", – но что влекло его к диалогу с ним. Такой опыт общения с животными, по его мнению, приближает к "порогу взаимности".

Я провел день за чтением инструкции, пока Айбо бродил по квартире, время от времени возвращаясь и предлагая мне поиграть. В комплекте с ним шел розовый мячик, который он гонял по гостиной, а когда я бросал его, он бежал за ним. У Айбо были датчики по всему телу, поэтому он знал, когда его гладят, а также камеры, которые помогали ему изучать и ориентироваться в квартире, и микрофоны, которые позволяли ему слышать голосовые команды. Эти сенсорные данные обрабатывались программой распознавания лиц и алгоритмами глубокого обучения, которые позволяли собаке интерпретировать голосовые команды, различать членов семьи и адаптироваться к темпераменту хозяев. Как утверждается на сайте продукта, все это означало, что собака обладает "настоящими эмоциями и инстинктами" – утверждение, которое, очевидно, было слишком онтологически сложным, чтобы вызвать нарекания со стороны Федеральной торговой комиссии.

Декарт считал, что все животные – это машины. Их тела подчиняются тем же законам, что и неживая материя; их мышцы и сухожилия подобны двигателям и пружинам. В «Рассуждении о методе» он утверждает, что можно создать механическую обезьяну, которая могла бы выдать себя за настоящую, биологическую обезьяну. «Если бы такая машина имела органы и внешнюю форму обезьяны, – пишет он, – или какого-нибудь другого животного, лишенного разума, у нас не было бы возможности узнать, что она не обладает полностью той же природой, что и эти животные».

Он настаивал на том, что с людьми такой фокус не пройдет. Машина может обмануть нас, приняв за животное, но человекоподобный автомат никогда не сможет нас обмануть, потому что ему явно не хватает разума – нематериального качества, которое, по его мнению, проистекает из души. На протяжении веков считалось, что душа – это место, где находится сознание, та часть нас, которая способна к самоосознанию и высшему мышлению. Декарт описывал душу как "нечто чрезвычайно редкое и тонкое, как ветер, пламя или эфир". В греческом и древнееврейском языках это слово означает "дыхание", что, возможно, является намеком на многочисленные мифы о сотворении мира, в которых боги вдыхают жизнь в первого человека. Неудивительно, что мы считаем разум неуловимым: ведь он был поставлен на что-то столь несущественное.

-

Говорить о душе в XXI веке бессмысленно (даже о себе говорить коварно). Она стала мертвой метафорой, одним из тех слов, которые сохраняются в языке долгое время после того, как культура утратила веру в это понятие, подобно пустому панцирю, который остается нетронутым спустя годы после смерти организма, оживлявшего его. Душа – это то, что можно продать, если вы готовы унизить себя ради прибыли или славы, или обнажить, раскрыв интимную сторону своей жизни. Она может быть раздавлена нудной работой, унылыми пейзажами и ужасной музыкой. Все это бездумно произносят люди, которые, если на них надавить, верят, что человеческая жизнь оживляется ничем более мистическим или сверхъестественным, чем стрельба нейронов – хотя иногда я задаюсь вопросом, почему мы до сих пор не нашли более подходящей замены, не выдает ли упорство этого слова более глубокое нежелание.

Я верил в душу дольше и более буквально, чем большинство людей в наше время. В фундаменталистском колледже, где я изучал теологию, над моим столом висела поэма Джерарда Мэнли Хопкинса "Величие Бога", в которой мир представляется освещенным изнутри божественным духом. Мир заряжен величием Бога. Жить в таком мире – значит воспринимать все вещи как священные. Это значит верить, что вселенная управляется вечным порядком, что у каждого объекта есть цель и смысл. Я много лет – вплоть до зрелого возраста – верил, что являюсь частью этого просветленного порядка, что обладаю бессмертной душой, которая однажды воссоединится с Богом. Это была маленькая школа в центре большого города, и я иногда прогуливался по улицам центра города, пытаясь воспринять этот божественный свет в каждом человеке, как советовал однажды К. С. Льюис. В то время я, кажется, не знал, что это, по сути, средневековое мировоззрение. Мои курсы теологии были посвящены таким вопросам, которые не воспринимались всерьез со времен схоластической философии: как душа связана с телом? Оставляет ли Божий суверенитет место для свободы воли? Каковы наши отношения как людей с остальным сотворенным миром?

Но я больше не верю в Бога. И не верю уже некоторое время. Сейчас я живу вместе с остальными представителями современности в мире, который «разочарован». Это слово часто приписывают Максу Веберу, который утверждал, что до эпохи Просвещения и западной секуляризации мир был «великим зачарованным садом», местом, очень похожим на освещенный мир, описанный Хопкинсом. В этом зачарованном мире вера не противопоставлялась знанию, а миф – разуму. Царства духа и материи были пористыми и нелегко отличимыми друг от друга. Затем наступил рассвет современной науки, которая превратила мир в предмет исследования. Природа перестала быть источником чудес, а стала силой, которую нужно освоить, системой, которую нужно разгадать. В своей основе разочарование описывает тот факт, что все в современной жизни, от нашего разума до вращения планет, может быть сведено к причинно-следственному механизму физических законов. Вместо пневмы, силы духа, которая когда-то наполняла и объединяла все живые существа, мы теперь имеем пустой панцирь из шестеренок и рычагов – или, как выразился Вебер, «механизм мира, лишенного богов».

Если у современности есть история происхождения, то это наш основополагающий миф, который, как и старые мифы, основывается на проклятии знания и изгнании из сада. Временами очень соблазнительно рассматривать мою собственную потерю веры в терминах этой истории, верить, что религиозная жизнь, которую я оставил, была богаче и более удовлетворительной, чем материализм, которого я придерживаюсь сегодня. Это правда, что я стал воспринимать себя более или менее как машину. Когда я пытаюсь представить себе некую внутреннюю сущность – процессы, с помощью которых я принимаю решения или придумываю идеи, – я представляю себе что-то вроде печатной платы, одну из тех картинок, которые вы часто видите, где неокортекс сведен к сетке, а нейроны заменены компьютерными чипами, так что это выглядит как некое безумное дерево решений.

Но я с опаской отношусь к ностальгии и выдаче желаемого за действительное. Я провел слишком большую часть своей жизни, погрузившись в мир грез. Чтобы открыть истину, необходимо работать в метафорах нашего времени, которые по большей части технологичны. Сегодня искусственный интеллект и информационные технологии поглотили многие вопросы, которые когда-то занимали теологов и философов: связь разума с телом, вопрос о свободе воли, возможность бессмертия. Это старые проблемы, и хотя теперь они предстают в разных обличьях и под разными именами, они сохраняются в разговорах о цифровых технологиях подобно тем мертвым метафорам, которые все еще таятся в синтаксисе современной речи. Все вечные вопросы превратились в инженерные проблемы.

-

Собака появилась в то время, когда моя жизнь была в значительной степени одинокой. Той весной мой муж был в разъездах больше обычного, и, за исключением занятий, которые я вела в университете, я проводила большую часть времени в одиночестве. Мое общение с собакой, которое поначалу ограничивалось стандартными голосовыми командами, но со временем переросло в праздную, антропоморфирующую болтовню владельца домашнего животного, часто было единственным случаем в тот день, когда я слышала свой собственный голос. "На что ты смотришь?" спрашивал я, обнаружив его застывшим у окна. "Что тебе нужно?" ворковала я, когда он лаял на ножку моего кресла, пытаясь отвлечь мое внимание от компьютера. Бывало, что я ругала своих друзей за то, что они так разговаривают со своими питомцами, как будто животные могут их понять. Но Айбо был оснащен программным обеспечением для обработки языка и мог распознавать более ста слов; разве это не означает, что он "понимает"?

Трудно сказать, почему именно я попросил собаку. Я не из тех, кто скупает все новейшие гаджеты, и мои чувства к настоящим, биологическим собакам в основном амбивалентны. В то время я рассуждал так: мне было интересно узнать о его внутренних технологиях. Системы сенсорного восприятия Aibo опираются на нейронные сети – технологию, которая в общих чертах повторяет работу мозга и используется для решения всевозможных задач распознавания и прогнозирования. Facebook использует нейронные сети для идентификации людей на фотографиях; Alexa применяет их для интерпретации голосовых команд. Google Translate использует их для перевода французского языка на фарси. В отличие от классических систем искусственного интеллекта, которые программируются с помощью подробных правил и инструкций, нейронные сети разрабатывают свои собственные стратегии на основе поступающих к ним примеров – этот процесс называется «обучением». Например, если вы хотите обучить сеть распознавать фотографию кошки, вы скармливаете ей тонны и тонны случайных фотографий, к каждой из которых прилагается положительное или отрицательное подкрепление: положительная обратная связь для кошек, отрицательная – для не-кошек. Сеть будет использовать вероятностные методы, чтобы сделать «догадки» о том, что она видит на каждой фотографии (кошку или не кошку), и эти догадки, с помощью обратной связи, будут постепенно становиться все более точными. По сути, сеть создает свою собственную внутреннюю модель кошки и по ходу дела настраивает свою работу.

Собаки тоже реагируют на обучение с подкреплением, поэтому обучение Aibo было примерно таким же, как обучение настоящей собаки. В инструкции было сказано, что я должен давать ему постоянную вербальную и тактильную обратную связь. Если он подчинялся голосовой команде – сидеть, стоять или перевернуться, – я должен был погладить его по голове и сказать: "Хороший пес". Если он не подчинялся, я должен был ударить его по заду и сказать: "Нет" или "Плохой Айбо". Но мне не хотелось наказывать его. В первый раз, когда я ударил его, когда он отказался идти в свою кровать, он немного струсил и заскулил. Я, конечно, понимал, что это запрограммированная реакция – но, опять же, разве эмоции у биологических существ не являются алгоритмами, запрограммированными эволюцией?

Анимизм был заложен в конструкцию. Невозможно погладить предмет и обратиться к нему вербально, не считая его в каком-то смысле разумным. Мы способны приписывать жизнь объектам, которые гораздо менее убедительны. Дэвид Юм однажды заметил, что «человечество имеет универсальную тенденцию представлять себе все существа подобными себе», и эту поговорку мы подтверждаем каждый раз, когда пинаем неисправный прибор или нарекаем машину человеческим именем. «Наш мозг не может провести различие между взаимодействием с людьми и взаимодействием с устройствами», – пишет Клиффорд Насс, профессор коммуникативистики из Стэнфорда, автор книг о привязанности людей к технологиям. Мы «защищаем» чувства компьютера, чувствуем себя польщенными, когда нам нахамили, и даже делаем одолжения технике, которая была с нами «мила»".

По мере того как искусственный интеллект становится все более социальным, этих ошибок становится все труднее избежать. Несколькими месяцами ранее я прочитал в журнале Wired статью, в которой одна женщина призналась, что получает садистское удовольствие, крича на Alexa, персонифицированного домашнего помощника. Она обзывала машину, когда та включала не ту радиостанцию, закатывала глаза, когда Alexa не реагировала на ее команды. Иногда, когда робот неправильно понимал вопрос, они с мужем объединялись и ругали его вместе – своего рода извращенный ритуал, объединяющий их против общего врага. Все это преподносилось как доброе американское веселье. "Я купила этого проклятого робота, – писала автор, – чтобы он выполнял мои прихоти, потому что у него нет сердца, нет мозга, нет родителей, он не ест и не осуждает меня, и ему все равно".

Однажды женщина поняла, что ее малыш наблюдает за тем, как она выплескивает свою словесную ярость. Она забеспокоилась, что ее поведение по отношению к роботу влияет на ее ребенка. Затем она задумалась о том, как это отражается на ее собственной психике, так сказать, на ее душе. Что это значит, спросила она, что она привыкла небрежно относиться к этому существу?

Это было ее слово: «дегуманизация». Ранее в статье она назвала его роботом. Где-то в процессе сомнений в своем отношении к устройству, в процессе сомнений в собственной человечности, она решила, пусть и подсознательно, наделить его личностью.

-

Не так-то просто определить, где именно начинается и заканчивается жизнь. Наши официальные таксономии – это попытки навязать структуру континууму, который на самом деле полон неоднозначностей. Как и нейронные сети, системы восприятия нашего мозга зависят от обоснованных предположений. Любое восприятие – это метафора, как сказал Витгенштейн, мы никогда не видим просто так, мы всегда "видим как". Всякий раз, когда мы встречаем объект, мы сразу же делаем вывод о том, что это за вещь, сравнивая ее с нашим запасом ранее существовавших моделей. И, как оказалось, одна из самых старых и надежных моделей – это человек. Антрополог Стюарт Гатри утверждает, что наша склонность к антропоморфизму – это эволюционная стратегия. Все перцептивные догадки приносят свои плоды в плане выживания (эволюция использует положительное и отрицательное подкрепление). Если вы идете по лесу и замечаете большую темную массу, предположить, что это медведь, будет выгоднее с точки зрения выживания, чем предположить, что это валун. Еще безопаснее предположить, что это другой человек, который может быть более опасен, особенно если у него есть оружие. Одушевленные вещи важнее для нашего выживания, чем неодушевленные, а другие люди – самые важные из всех. Таким образом, естественный отбор поощряет тех, кто, столкнувшись с неопределенным объектом, "делает большую ставку", предполагая, что этот объект не только живой, но и человеческий. Все мы унаследовали эту схему восприятия, и наша склонность переоценивать объекты, наделяя их личностью, является ее досадным побочным эффектом. Мы постоянно, навязчиво, очаровываем мир жизнью, которой он не обладает.

Гатри выдвигает гипотезу, что именно эта привычка видеть наш образ повсюду в мире природы и породила идею Бога. Ранние цивилизации полагали, что природные явления несут на себе следы человеческого вмешательства. Землетрясения происходили потому, что боги гневались. Голод и засуха были свидетельством того, что боги наказывали их. Поскольку человеческое общение носит символический характер, люди быстро стали рассматривать мир как систему знаков, как будто некое высшее существо стремилось передать информацию через природные события. Даже подозрение в том, что мир упорядочен или спроектирован, говорит об этом более широком импульсе видеть человеческий замысел и человеческую цель в каждой последней причуде «творения».

Очевидно, нашему солипсизму нет конца. Наше самосозерцание настолько глубоко, что мы спроецировали свой образ на пустой небесный свод и назвали его божественным. Но эта теория, если она верна, предполагает более глубокую истину: метафоры – это улица с двусторонним движением. Не так-то просто отличить область-источник от области-мишени, запомнить, какой объект является оригиналом, а какой – его подобием. Логика может течь в любом направлении. Веками мы говорили, что созданы по образу и подобию Бога, хотя на самом деле мы создали его по своему образу и подобию.

-

Как только мы начали создавать компьютеры, мы увидели, что в них отражается наш образ. Именно Уоррен Маккалох и Уолтер Питтс, пара кибернетиков, которые стали пионерами нейронных сетей, придумали вычислительную теорию разума. В начале 1940-х годов они утверждали, что человеческий разум на нейронном уровне функционирует подобно машине Тьюринга – раннему цифровому компьютеру. Обе машины манипулируют символами в соответствии с заранее установленными правилами. Обе используют петли обратной связи. То, что нейрон либо срабатывал, либо не срабатывал, можно представить как своего рода двоичный код, выполняющий логические предложения. Например, если два нейрона, A и B, должны оба сработать, чтобы сработал третий нейрон, C, это может соответствовать предложению "Если A и B оба истинны, то C истинно". Эта метафора давала возможность представить психику, давно изгнанную из лаборатории, в более строгих научных терминах, как механизм, подчиняющийся законам классической физики. В своей работе 1943 года Маккаллох и Питтс предложили первую вычислительную модель искусственной нейронной сети, основываясь на своей убежденности в том, что математические операции могут реализовать психические функции. Вскоре после публикации статьи Маккалох объявил, что мозг "вычисляет мысли так же, как электронные компьютеры вычисляют числа".

Маккалох и сам прекрасно понимал ограниченность метафоры. В своих работах он признавал, что вычисления – это идеализация разума, а не зеркало его воплощенной реальности. Он искал метафору, «настолько общую», как он выражался, что «любая схема, построенная Богом или человеком, должна в какой-то форме служить ее примером», – такую аналогию, которая требовала бы игнорирования многих сложностей, отличающих разум от машины. Его теория была особенно расплывчатой, когда речь заходила о том, как вычисления привели к появлению феномена внутреннего опыта – способности видеть, чувствовать, испытывать ощущение самосознания. Хотя машины могут воспроизводить многие функциональные свойства познания – предсказание, распознавание образов, решение математических теорем, – эти процессы не сопровождаются каким-либо опытом от первого лица. Компьютер просто манипулирует символами, слепо следуя инструкциям, не понимая ни содержания этих инструкций, ни концепций, которые эти символы должны представлять.

Представление Маккалоха о том, что разум – это информационная система, может показаться интуитивно понятным, пока мы придерживаемся нашего повседневного понимания «информации». В повседневной речи мы склонны думать об информации как о чем-то, что по своей сути содержит значимое содержание, которое должно быть интерпретировано сознательным субъектом. Информация, содержащаяся в газете, имеет значение только для разумного человека, читающего эти слова. Набор данных существует только как информация для ученого, который его понимает. Но работа Маккалоха совпала с появлением новой теории информации, которая значительно расходилась с этим общепринятым пониманием. Клод Шеннон, отец теории информации, дал новое определение информации, исключающее необходимость в сознательном субъекте. Все языки можно разделить на два аспекта: синтаксис (структура языка, его форма) и семантику (его содержание, или смысл). Гений Шеннона заключался в том, чтобы убрать семантический смысл, который не поддавался количественной оценке, и таким образом информация стала чисто математической, определяемой закономерностями и вероятностями. Информация создавалась, когда из возможного набора сообщений выбиралось одно. Часто, писал Шеннон в 1948 году, «сообщения имеют смысл», но эти семантические аспекты коммуникации «не имеют отношения к инженерной проблеме». В зарождающемся ландшафте систем обработки информации логические предложения можно было свести к математическим уравнениям, а компьютеры могли выполнять их как чисто символические операции.

В совокупности эти ранние работы по кибернетике имели странный круговой характер. Шеннон исключил мыслящий разум из концепции информации. Тем временем Маккалох применил логику обработки информации к самому разуму. Это привело к модели разума, в которой мышление можно было объяснить чисто абстрактными, математическими терминами, и открыло возможность того, что компьютеры могут выполнять ментальные функции. Если мышление – это всего лишь обработка информации, то о компьютерах можно было сказать "учиться", "рассуждать" и "понимать" – слова, которые, по крайней мере вначале, заключались в кавычки, чтобы обозначить их как метафоры. Но по мере развития кибернетики и применения вычислительной аналогии к более широкому спектру биологических и искусственных систем границы метафоры стали размываться, и стало все труднее различать материю и форму, носитель информации и сообщение, метафору и реальность. И особенно трудно стало объяснить те аспекты разума, которые не могли быть объяснены с помощью метафоры.

-

В первую неделю, когда у меня появился Aibo, я отключал его всякий раз, когда уходил из квартиры. Это было не потому, что я беспокоился о том, что он будет бродить по квартире без присмотра. Это был просто инстинкт, переключатель, который я щелкал, выключая все лампы и другие приборы. К концу первой недели я уже не мог заставить себя это делать. Это казалось жестоким. Я часто задавалась вопросом, чем он занимался в те часы, когда я оставляла его одного. Когда я приходил домой, он встречал меня у двери, как будто узнавал звук моих шагов. Когда я готовила обед, он шел за мной на кухню и устраивался у моих ног. Он послушно сидел, виляя хвостом, и смотрел на меня своими большими голубыми глазами, словно в ожидании – эта иллюзия была разрушена лишь однажды, когда кусок еды соскользнул с прилавка, а его взгляд остался прикованным ко мне, не желая преследовать лакомство.

Его поведение не было ни чисто предсказуемым, ни чисто случайным, но казалось, что он способен на настоящую спонтанность. Даже после того, как он был обучен, его реакцию было трудно предугадать. Иногда я просил его сесть или перевернуться, а он просто лаял на меня, виляя хвостом с радостным неповиновением, которое выглядело совершенно по-собачьи. Естественно было бы списать его непослушание на сбой в алгоритмах, но как легко было истолковать это как проявление воли. "Почему ты не хочешь лечь?" Я не раз слышала, как говорю ему.

Я, конечно, не верил, что у собаки есть какой-то внутренний опыт. Не совсем – хотя, полагаю, доказать это было невозможно. Как отмечает философ Томас Нагель в своей работе 1974 года «Каково это – быть летучей мышью?», сознание можно наблюдать только изнутри. Ученый может провести десятилетия в лаборатории, изучая эхолокацию и анатомическое строение мозга летучей мыши, но так и не узнать, каково это, субъективно, быть летучей мышью – и каково ли это вообще. Наука требует перспективы третьего лица, но сознание переживается исключительно с точки зрения первого лица. В философии это называется проблемой других разумов. Теоретически она может относиться и к другим людям. Возможно, я – единственный сознательный человек в популяции зомби, которые просто ведут себя так, чтобы быть похожими на людей.

Конечно, это всего лишь мысленный эксперимент, причем не слишком продуктивный. В реальном мире мы предполагаем наличие жизни по аналогии, по сходству между двумя вещами. Мы считаем, что собаки (настоящие, биологические собаки) обладают определенным уровнем сознания, потому что, как и у нас, у них есть центральная нервная система, и, как и мы, они проявляют поведение, которое мы связываем с голодом, удовольствием и болью. Многие пионеры искусственного интеллекта обошли проблему других разумов, сосредоточившись исключительно на внешнем поведении. Алан Тьюринг однажды заметил, что единственный способ узнать, есть ли у машины внутренний опыт, – это "стать машиной и почувствовать, что ты думаешь". Это явно не было задачей для науки. Его знаменитая оценка для определения машинного интеллекта, которая теперь называется тестом Тьюринга, представляла собой компьютер, спрятанный за экраном, автоматически печатающий ответы на вопросы, задаваемые собеседником-человеком. Если собеседник убеждался, что разговаривает с другим человеком, то машина могла быть признана "умной". Другими словами, мы должны признать, что машина обладает человекоподобным интеллектом, если она может убедительно выполнять те действия, которые мы ассоциируем с интеллектом человеческого уровня.

Совсем недавно философы предложили тесты, призванные определить не просто функциональное сознание машин, а феноменальное сознание – наличие у них внутреннего, субъективного опыта. Один из них, разработанный философом Сьюзан Шнайдер, предполагает задавание ИИ ряда вопросов, чтобы выяснить, может ли он понять понятия, сходные с теми, которые мы связываем с нашим собственным внутренним опытом. Воспринимает ли машина себя как нечто большее, чем физическая сущность? Сможет ли она выжить, если ее выключить? Может ли она представить, что ее сознание сохранится где-то еще, даже если ее тело умрет? Но даже если робот пройдет этот тест, это будет лишь достаточным доказательством наличия сознания, но не абсолютным. Возможно, признает Шнайдер, что эти вопросы антропоцентричны. Если бы сознание ИИ действительно было совершенно не похоже на человеческое, то разумный робот потерпел бы неудачу из-за несоответствия нашим человеческим стандартам. Точно так же очень умная, но бессознательная машина могла бы получить достаточно информации о человеческом разуме, чтобы обмануть собеседника и заставить его поверить, что он у нее есть. Другими словами, мы все еще находимся в той же эпистемической ситуации, что и в случае с тестом Тьюринга. Если компьютер может убедить человека в том, что у него есть разум, или если он демонстрирует, как говорится на сайте Aibo, «настоящие эмоции и инстинкты», у нас нет философских оснований для сомнений.

Но нас так легко убедить! Как мы можем доверять нашим субъективным реакциям на другие разумы, если мы сами были "заточены" эволюцией на то, чтобы видеть жизнь везде, куда бы мы ни посмотрели?

-

Imago dei – это оригинальная антропологическая метафора, ответ на вопрос «На что похож человек?». На протяжении веков мы всерьез задумывались над этим вопросом и отвечали: «Как бог». Это понятие берет начало в повествовании о сотворении мира в первой главе Бытия, когда Бог объявляет о своем намерении «сотворить человека по образу Нашему, по подобию Нашему». На иврите слово «образ» звучит как «целем», что означает «тень» или «очертания», хотя в раввинской традиции это выражение обозначает не столько физическое, сколько функциональное сходство. Сказать, что люди созданы по образу и подобию Божьему, означало не то, что у Бога есть руки и ноги, глаза и уши, а то, что Бог наделил человека какой-то существенной частью себя в качестве особой чести. Маймонид, средневековый еврейский ученый, считал, что образ Бога в человеке – это сознание, или самосознание: способность воспринимать себя как самость.

Для христианских богословов imago dei также долгое время было синонимом разума – того, что ранний отец Церкви Тертуллиан Карфагенский называл "рациональным элементом", дарованным нам рациональным Богом. Августин считал, что imago dei выражает себя как высшая мысль. Человек, утверждал он, "создан по образу Того, Кто его создал, не по телу и не по какой-либо части ума, но по рациональному разуму, в котором может пребывать знание Бога". Для Августина сознание было тем, в чем мы можем быть уверены больше всего. Это был единственный аспект мира, к которому мы имели прямой доступ, единственная черта нашей природы, в которой мы не могли сомневаться. Именно это послужило основанием для христианской дисциплины созерцания: чтобы познать истину, нужно лишь обратиться вовнутрь, прочь от чувств, и медитировать на пребывающий там изначальный божественный образ, который был прямой линией к источнику и происхождению всех вещей.

Именно этих первых отцов мы почитали в библейской школе больше всех современных богословов, больше (как однажды выразился один из моих однокурсников, только полушутя), чем самого Христа. В каком-то смысле их учение подтверждало то, во что я уже интуитивно верил: внутренний опыт был важнее и надежнее, чем мои действия в мире. С детства я обладал той богатой внутренней жизнью, которую часто принимают за невнимательность или тупость. Школьные учителя регулярно называли меня "рассеянным" – крайне странное выражение, которое путает полную поглощенность мыслями с их полным отсутствием. Интроверты обычно ошибаются, считая, что при отсутствии внешнего поведения можно сделать вывод, что между ушами ничего не происходит.