Текст книги "Книга о Небе"

Автор книги: Кодзиро Сэридзава

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 20 страниц)

Жена сказала, что вместе с Богом-Родителем много раз посещала Америку и Россию, прилагала все силы, чтобы между этими странами воцарился мир, и рассказывала о пережитых трудностях.

Люди, где бы они ни были – не только в Мире явлений, но даже в Истинном мире, все одинаково желают мира, долго и нудно говорила жена и, обняв меня, сказав напоследок: «Если только ты не забыл „свободу“, „равенство“ и „братство“, я всегда буду в твоих объятьях», куда-то удалилась.

Когда она говорила со мной, чудная музыка звучала и на Небе и на Земле. Я прислушался – это была Мелодия Великой Природы, мне показалось, что она похожа на одну мелодию, которой мы вместе с женой наслаждались и вместе пели, и я, возвысив голос, попробовал запеть.

Однако слова песни неожиданно изменились:

 
Ах как радостна
Наша жизнь!
И сегодня спокойно и мирно
Мы исполнили все.
Что были должны.
 

Нет, не так! И мы спели снова:

 
Просто радуясь
Дням, которые мы проживаем.
Радуясь рассветам и закатам,
Бог тоже
Улыбается.
 

Изумившись, я рассмеялся. Тоже доказательство того, что я помолодел под влиянием «Мелодии Великой Природы», – сказал я сам себе.

И в этом году (1992) лето я провел на даче в Каруидзаве. Как уже говорилось, я был слаб и, для того чтобы выехать в домик в горах, попросил специальную машину для перевозки больных, в которой можно было ехать лежа, меня сопровождала моя дочь Рэйко. Прожив примерно три недели в горном домике вместе с дочерью Фумико, я наконец поправился.

В тот период у меня бывали сильные боли то в груди, то в животе, то во всем теле. Несомненно, где-то скрывалась болезнь.

Однако, веря в слова Бога-Родителя, что, прожив по крайней мере до ста пятнадцати лет, я увижу, как человечество будет «жить в радости», я был уверен, что любая болезнь – это не моя, а чья-то болезнь, которую я вместо кого-то принимаю на себя. Поэтому я только благодарил за нее, считая, что это счастье, достойное благодарности, но как-то незаметно боли, к моей радости, исчезли.

Я мог быть спокоен, полагая, что смерть пока не имеет ко мне никакого отношения.

Это было двадцатого августа.

Так как я выздоровел, то с воодушевлением решил приступить к работе, чтобы наверстать упущенное за время болезни. В это время я услышал голос Бога:

– Кодзиро! Ты хорошо следовал Божьей воле. Бог доволен тобой. Благодаря тебе и мои дети – человечество – начинают «жизнь в радости»; на небесах и на земле звучат разнообразные вариации Мелодии Великой Природы. На этом заканчивается и твоя книга «Мелодия Неба». Как хорошо! Бог доволен тобой!

Бог наградит тебя за твою добрую душу. В течение двух дней пусть твое тело отдыхает, ты можешь лежать в тени деревьев своего сада, принимая воздушные ванны. Тем временем твоя душа в сопровождении Божественного Посланника, Ангела, посетит разные уголки мира. И в будущем году ты сможешь описать все, что ты там увидишь и услышишь.

Сначала, пожалуй, мне хотелось бы проводить тебя на твою вторую родину, во Францию. В странах, окружающих Францию, – в Германии, Бельгии и других – не стало государственных границ, и разные народы, совсем как братья, беспрепятственно ездят друг к другу, а такие понятия, как войны, стали фантастикой, сказкой, наступил полный мир, и все счастливы.

Ты, наверное, сразу же захочешь поехать в Россию. Такое тоже возможно. Эта огромная страна за одну ночь распалась на пятнадцать стран, и вполне разумно, что тебе хочется узнать о положении дел в этих странах. Но если ты отправишься в Россию, то прежде всего посети в Крыму президента Горбачева.

Президент Горбачев в прежнем рождении был твоим братом. Но посети его не по этой причине, а потому, что он незаменимый политик для будущего России. Сейчас он арестован в Крыму, и его могут уничтожить. Кроме тебя, помочь ему некому.

В 1991 году моя душа посетила в Крыму Горбачева. В то время Москва переживала тяжелые времена путча.

Когда моя душа встретилась с супругами Горбачевыми, они оба были охвачены страхом, что их могут убить, и поэтому, казалось, прислушивались к словам Бога-Родителя, которые я передал им. Эти слова были очень просты: власть не принадлежит нам от рождения, она является результатом подвижничества и возникает из благодарности и доверия народа.

Тогда Бог-Родитель сообщил мне:

«Горбачев тоже наконец понял. Московский путч закончится. И он снова начнет править страной. А ты завтра во второй половине дня по телевизору внимательно посмотри на него, когда он вернется в Москву. Если, понаблюдав за ним, ты сможешь удостовериться в его нравственном возрождении, можно радоваться».

…Во второй половине следующего дня по телевизору показывали возвращение супругов Горбачевых в Москву, у них был не прежний величественный и властный вид, они немного сутулились и держались скромно, поэтому я тоже, со спокойной душой, возблагодарил Бога-Родителя.

Все-таки, может быть, и вправду в прежнем рождении мы были братьями?

Я рассмеялся в одиночестве, и этот смех растворился в звуках Мелодии Великой Природы, радостно звучавшей на Небе и на Земле.

Сегодня восемнадцатое октября 1992 года.

Пришел штатный фотограф Японской академии искусств и, сказав, что делает фотографии всех членов академии, попросил разрешения сфотографировать и меня.

Хотя он предполагал, что, возможно, я лежачий больной, ему удалось сфотографировать меня в комнате в разных местах и в разных ракурсах, а потом я легко дошел даже до сада, где он, к своей радости, тоже меня сфотографировал.

Накануне он фотографировал другого члена академии, писателя X., и хотя тот на десять лет моложе меня, он уже не может сам разговаривать – переводчиком служила его супруга. Рассказав мне об этом, фотограф порадовался, что я здоров и бодр. Впрочем, я не разделял его радости.

Я выгляжу бодрым и здоровым, но с молодого возраста у меня была, кажется, куча болезней, и только последние десять лет я перестал обращаться к врачам, отказался от лекарств и стал терпеливо ждать смерти, готовый в любой момент принять ее. Впрочем, все болезни исчезали всего за месяц, как будто решили оставить меня в покое.

Судя по поименному возрастному списку членов академии, который принес штатный фотограф, я – четвертый по старшинству; те трое, что старше меня, и двое, что моложе меня, – по его словам, лежачие больные.

Итак, говорят, мне девяносто шесть лет и пять месяцев. Однако у меня нет ощущения, что я так долго прожил, мне кажется, что у меня нет возраста.

В это время фотограф обратил мое внимание на то, что слышна чудесная музыка. Это радостно звучала Мелодия Великой Природы.

– Да, мелодия в этом году такая, а дальше она станет еще более радостной и счастливой. Мелодией «жизни в радости», мелодией райского мира, – сказал Ангел.

Эти слова дошли и до фотографа, его глаза заблестели, и он посмотрел на небо.

И на Небе и на Земле слышалась сияющая, полная света Мелодия Великой Природы. В ней без труда можно было различить голос, поющий: «свобода», «равенство», «братство». Это был голос моей любимой жены.

Свобода, равенство, братство. Как только я произнес это, появилась моя жена с теми же словами на устах.

Я поспешно заключил ее в свои объятия и, повторяя: «Свобода, равенство, братство», уже не отпускал ее от себя.

Слезы застилали мне глаза.

Что это были за слезы? Сейчас я думаю, что это были слезы радости.

Ах! И сегодня утром я проснулся, как будто заново родился. Мне хочется удостоверится, будет ли продолжение вчерашнего или нет? Остается только попробовать, смогу ли я сделать то же, что и вчера утром.

Но даже встать с постели нелегко. Я и бранил свое тело, и понукал его, и, наконец, встал и, как был в пижаме, у изголовья кровати выполнил обычное упражнение – «топтание бамбука».

Когда я тихо задавал себе ритм: «один, два, три», то, как всегда, подставлял слова: «свобода», «равенство», «братство». Возможно, потому, что моя жена весело декламировала эти слова. И оттого, наверное, что стояла теплая, ясная погода, вскоре во всем моем теле вспыхнула энергия, и я словно бы растворился в чистом голубом небе.

Вскоре я очнулся и обнаружил, что Солнце уже много раз пыталось заговорить со мной:

– Итак, ты уже более тысячи раз наступил на бамбук, на сегодняшнее утро хватит. Быстрей приступай к работе. Не забывай, что множество людей вместе с Богом-Родителем ждут того, что ты напишешь.

– Слушаюсь. Хорошо. Ведь только писание книг и составляет и мою работу, и мою радость, – неожиданно рассмеялся я.

У меня вошло в привычку каждое утро до одиннадцати часов, поднявшись в кабинет на втором этаже, садиться за письменный стол. В моем кабинете благодаря большим застекленным окнам, выходящим на восток и юг, если на дворе стоит хорошая погода, от солнечного света так тепло, что даже не требуется отопления.

И сегодня тоже, несмотря на третье января по календарю, в моем кабинете было светло и тепло, как в апреле.

Собственно говоря, какое сегодня число, задал я сам себе серьезный вопрос и сам себе ответил с горькой усмешкой: «Третье января 1993 года». Мне не сразу пришло в голову, что по японскому летоисчислению это пятый год эпохи Хэйсэй. Вообще-то мне ни к чему пользоваться названием годов Хэйсэй, в моей жизни уже сменялись годы Мэйдзи, Тайсё, Сёва и Хэйсэй, и это, скорее, создавало неудобство.

Тут внезапно, к моему удивлению, явился Посланец Неба.

– Ты, кажется, не перестаешь думать о том случае, который произошел двадцать девятого числа, его стоит описать в твоем следующем произведении как прекрасный замысел Бога-Родителя. Об этом просит тебя и сам Бог-Родитель. С тех пор ты полностью выздоровел, и тебе следует радоваться и наслаждаться жизнью. Понятно?

– Спасибо.

– Ты осознаешь, что благодаря тому, что произошло двадцать девятого числа, ты полностью выздоровел? Да?

– Я рад этому. Мне кажется невероятным, что прежде я был таким слабым…. Как будто очнулся от дурного сна – такое светлое у меня настроение.

– Ну что ж, хорошо.

Тут Посланец Неба стал невидимым, а моя дочь принесла мне новогодние поздравления и словно бы случайно обронила:

– Отец! Начиная с двадцать девятого декабря ты, кажется, стал быстро поправляться, не так ли?

– Да, это удивительно! – только и мог я ответить, и в это время очень тихо прозвучал голос Посланца Неба:

– Твое нынешнее здоровье – это состояние твоего тела. Но только потому, что душа у тебя добрая, ты принимал на себя несчастья мира и пытался хотя бы немного облегчить жизнь людей. За это и Бог-Родитель хвалит тебя.

На это моя душа, казалось, отвечала:

«Позвольте сохранить мое нынешнее здоровье!»

Я готов взять на себя несчастья, но для меня, старого человека, быть здоровым – это не только счастье, это возможность исполнять ту работу, которую прикажет делать Бог.

– Я понял тебя. Не волнуйся.

Глядя из окна кабинета на огромное Небо, которое с первого дня нового, 1993 года продолжало быть ясным, я, сложив ладони, молился о том, чтобы все люди на земле жили в мире, как дети Бога-Родителя, а в это время всю комнату наполняло тихое звучание Мелодии Великой Природы. Это было третьего января 1993 года.

«На этом закончим», – с этими словами я положил ручку и глубоко вздохнул, и тут откуда-то еле слышно прозвучал голос:

– Именно сейчас для человечества наступает рассветное утро «жизни в радости». Наслаждайтесь Новым годом, обещающим радость и счастье!

Казалось, этот голос доносится с Неба, но если прислушаться, он раздается снизу. Бог-Родитель шлет весть об удивительной радости…

20 января 1993 г.

Преодоление: Трилогия о Боге Кодзиро Сэридзавы

Все боги живут в человеческой груди.

Уильям Блейк

То, что получаешь в созерцании, возвращаешь в любви.

Мейстер Экхарт

Что такое трилогия о Боге? О чем она? Три книги, состоящие из восьми частей, повествуют о долгой жизни японского писателя Кодзиро Сэридзавы (1897–1993). Уход в прошлое, воспоминания о встречах, изменивших его взгляд на жизнь, – вещи исповедального характера. И все же главная тема обозначена словом «Бог». Путь к Богу через преодоление своего неверия, неверия кажущегося. Бог не стал бы делать своим избранником человека, не способного на вселенское сострадание, доступное немногим, отмеченным свыше. Если иметь в виду, что писал он на исходе земной жизни (ему уже было за девяносто), то можно понять, каких душевных усилий стоило ему ворошить это прошлое, чтобы оглянуться на пройденный путь. С возрастом у человека бездуховного чувства притупляются, у духовного, напротив, обостряются до предела, до прозрения невидимого, как души деревьев. Дух животворит. По словам божественной Родительницы[19]19
  Родительница – Оя-сама, основавшая учение Тэнри (Небесной Истины) по велению Бога-Родителя (Оя-Гани), который сошел на крестьянку Мики Накаяму, сделав ее «живым храмом», или вместилищем, – ясиро. Преодолевая недоверие людей, отказавшись от всех земных благ, проповедовала она Небесную Истину.


[Закрыть], в 90 лет в его сердце не осталось ни алчности, ни гордыни, осталась только благодарность за дарованную долгую жизнь.

Но и долгая жизнь может быть в тягость, если не осеняют добрые чувства, стремление помочь другим увидеть то, без чего их жизнь теряет смысл. Свой долг писатель осознал давно: литература «призвана облекать в слова неизреченную волю Бога». Этот эпиграф к «Улыбке Бога» отражает суть его творчества. В последние годы пришло осознание миссии, порученной Богом-Родителем (Оя-Гами). Чувство предназначенности позволяло преодолевать все препятствия, прежде всего – предубеждение против самой литературы, которое обострилось в период модернизации Японии. Преодолевать сопротивление родных и людей науки; идти в одиночку. Писатель действительно проявил непоколебимость, тот самый «дух харакири», который позволял ему, не уступая обстоятельствам, не теряя себя, добиваться намеченной цели. Он сказал все, что должен был сказать, когда его неверие сменилось верой и к нему, недомогающему, вернулась жизненная сила, – он стал здоровее, чем в прежние годы. Теперь он не сомневался, что на протяжении всех лет Бог помогал ему в самых тяжелых обстоятельствах отстоять свободу выбора, и с головой ушел в работу.

Так бывает. Божественная сила спасает одного, чтобы спаслись многие, открывает врата в Истинный мир, чтобы, попав в лоно Бога, прозрели все и совсем безнадежные. Писатель не мог не откликнуться на призыв Бога, если его мысли были настроены на тот же лад, а божественные пророчества совпадали с его собственными предчувствиями о возможности конца жизни на Земле. Беспутная жизнь людей не оставляет надежд на будущее. Значит, нужно помочь осознать опасность и выйти на Путь спасения. Озабоченность постоянно звучит в словах Родительницы, которая навещает его в последние годы особенно часто. «Душа людей огрубела от алчности и гордыни, они стали хуже, поэтому на Земле не прекращаются распри». Оя-сама призывает очистить души от пыли (хокори), накопившейся за века корысти и властолюбия[20]20
  Существует 8 видов пыли: зависть, скупость, злобливость, мстительность, ненависть, стяжательство, спесивость и эгоизм.


[Закрыть]. Не избавившись от греховной пыли, не станешь самим собой, не сможешь соизмерять свои поступки с Божьей волей. Она и сама прошла через очищение, снимая слой за слоем пыль со своей души. Но лишь очистившись вполне, пройдя все двенадцать ступеней совершенствования в Истинном мире, на что ушло еще сто лет, стала Матерью мира и вместе с Богом-Родителем помогает народам, попавшим в беду. Бог-Родитель любит всех, как Своих детей, и Родительница питает в сердце своем любовь ко всем, расширяет эту любовь, став Матерью Человечества, всего сущего. Бог-Родитель и есть та самая Великая Сила Природы, приводящая в движение Вселенную, о которой ему рассказывал его друг Жак, когда они лечились в горном санатории в Отвиле от туберкулеза.

И пусть не все поверят в возможность общения с живосущей Мики спустя сто лет после ее смерти, но исполнялись все ее предсказания и была ощутима ее помощь. Понять это трудно, не принимая во внимание традиционный тип мышления. Дзенский Путь в сочетании с синтоистским вел к преодолению сознания, ограниченного пределами своего «я», к достижению Сатори – Озарения. В момент Озарения все освещается внутренним светом. Ум, предоставленный самому себе, отпущенный на свободу, целиком преображает человека. Забывая себя, он видит вещи в их Истине, в их подлинном виде – Татхате. Не только сознание освобождается от наносного, но и тело очищается от физических недугов. В этом писатель убедился, когда во время учебы из Сорбонны попал в горный санаторий, где благодаря медитации избавился от неизлечимой, казалось бы, болезни. О силе медитации он размышляет и в «Улыбке Бога»: «Действительно ли метод природного лечения сопоставим с техникой медитации дзадзен, как когда-то, в Отвиле, говорил мне профессор Д.? Известно, что многие знаменитые монахи при помощи дзадзен достигали состояния просветления, само же сатори обычно определяется как постижение, принятие всем существом человека сокровенного смысла учения дзен. Возможно, для того чтобы постичь его, человек должен услышать сначала нечто звучащее где-то в глубине его души. То есть услышанное мною не галлюцинация, а что-то вроде сатори, я действительно слышал эти слова внутренним слухом, слухом души».

А еще нужно знать о вере в перевоплощение душ. Готовые к совершенству, попадая после смерти в Истинный мир, остаются там; те, кому еще предстоит пройти школу земной жизни, возвращаются, чтобы вновь появиться у избранных для них родителей. И самого писателя, приверженного позитивизму со времен учебы во Франции, не оставляли сомнения. Эмпирики, которых немало в ученом мире, признают лишь то, что можно проверить опытным путем, и с недоверием относятся к невидимому, неосязаемому миру. Им еще предстоит долгий путь продвижения к Истине, который прошли величайшие умы, как, скажем, Лейбниц или Эйнштейн[21]21
  Лейбниц напомнил, что существует два рода истины: истина разума и истина факта. Истины разума необходимы, и противоположное им невозможно; истины факта случайны, и противоположное им возможно («Монадология»). А Эйнштейн скажет: «Если быть абсолютно логичным, ничего нельзя открыть».


[Закрыть]. Те, кто ничему не верит, кроме собственных глаз, пусть воспринимают изложенное как некую аллегорию и успокоятся. Никому нельзя давать задание, превышающее его возможности; это немилосердно, а значит, неприемлемо для Кодзиро Сэридзавы. Главное, писатель, которому за девяносто, изо всех сил старается помочь людям разобраться в себе, в причинах нескончаемых бед, и в этом подвиге ему не откажешь. Все остальное – на усмотрение читателя. Вне свободы выбора Истина недостижима.

«Не сотвори себе кумира» – девиз писателя. Живя в мире, можно не зависеть от него, если следовать чистому сердцу. Как сказано в Вималакирти сутре: «Если сердце чисто, то и все чисто. Если сердце нечисто, то и все нечисто». И о том же Апостол Павел: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены ум их и совесть». Сердце у каждого свое и у всех одно (иссин). И об этом говорит писатель в «Милосердии Бога»: «…ведь деревья тоже существуют благодаря милости Великой Природы, значит, и они способны чувствовать и отвечать на нашу любовь. А уж о людях и говорить нечего, они не только умеют чувствовать, но еще и обладают даром речи, можно себе представить, как счастливо бы они зажили, если бы отказались от эгоистических желаний, устремились бы к истинному».

Писатель более всего уповал на Истину-Искренность (Макото). «Искренность трогает небеса» – говорит японская пословица. Уже древние императоры Японии знали, что вне Истины недостижимо благополучие страны. И японский христианин Кандзо Утимура (1861–1930), о котором с почтением вспоминает писатель, ставил Истину превыше всего: «Истина от Бога, не от государства. Если не можем спасти страну, нужно сделать все, чтобы спасти Истину. Если сохраним Истину, то и поверженное государство поднимется. Отречемся от Истины, и процветающее государство погибнет». Точнее не скажешь. Истина – это Путь, заданный миропорядок, он не виден, но нарушающий его обречен. Оя-сама в своих записях «Офудэсаки» («На кончике кисти») постоянно напоминает: «До сих пор вы не знали Истины, следовали лишь человеческим побуждениям». «Я поведаю вам о высшей Истине. Я готовилась к ней все 43 года. Эта Истина – соединение сердец». Не познавший Истину не может быть свободен, несвободный не может жить в Радости (Ёкигураси). «Если ваше сердце искренне стремится к Истине, вы будете спасены». «Когда Бог Искренности делает свою работу, то очищаются все души во вселенной».

Истина едина и вечна, но познается в личном опыте. Потому писатель, носивший Истину в своей душе, полагался на свой внутренний голос, а не на общепринятые правила. Ему созвучны слова: «Человек по сути своей религиозен, однако, когда вера его облекается в отчетливые слова и системы, я уже перестаю понимать ее»[22]22
  Цит. по: Кодзиро Сэридзава. Таинство // Умереть в Париже. М., 2005. Перевод В. Мазурика.


[Закрыть]. Он не признавал коллективные формы, организации любого рода, церковные, литературные. Именно потому, что, поглощая индивидуальность, они волей-неволей приносят неповторимую душу в жертву общему интересу. Истина же – в спасении души, без которой нет общения с Богом. Спасая себя, спасаешь других, говорят буддисты и христиане. И Бог-Родитель устами Мики Накаяма возвещает, что невозможно спасение всех через все, ибо у каждого свое призвание. Если человек приноравливается к другим, к общим правилам, то, теряя Искренность, теряет себя. Потому и привлекают книги Сэридзавы чистые души, возвращая человеку веру в свое назначение.

Истина изначальна, ее называют по-разному – Богом, Дао, Логосом, – тем, что вносит в мир порядок, движущий к совершенству. Иначе почему так разумно устроен мир? А если в наше время этот мир уже не выглядит разумным и люди озабочены тем, как уничтожить друг друга, то в этом нет вины Бога – есть Его забота. Сквозь пыль, покрывшую души людей, не проникает божественный Свет, но Бог не мог не предоставить человеку свободу выбора. Как он этой свободой распорядится, такова и будет его жизнь. Поднимется ли до Бога или опустится ниже животного – это его выбор. Вне свободы не осуществится «Замысел Бога». Однако Бог не предоставил бы человеку свободу выбора, если бы не был уверен в ее научающей роли: через испытания – к спасению. Сказано: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин., 8:32). Значит, не познав истину, человек не может быть свободен, сколько бы ни мнил себя таковым и ни принимал деклараций о свободе. Но и Христос не сказал бы этих слов, если бы не знал, что человек может познать истину и стать свободным. У не познавшего истину, не прозревшего все так и будет превращаться в свою противоположность; мнимая свобода оборачивается вседозволенностью, распущенностью, то есть полным ее отсутствием.

Слова Христа о свободе записал его любимый ученик Иоанн. И Родительница просит писателя хранить изреченное в своем сердце, напоминая, что не случайно схожи их имена: «Кодзиро – свет, созидающий добро», «Иоанн – это тот, кто учит свету, тот, кто открывает свет… И ты принял и несешь в мир его истину. Истину всего, о чем говорится в Священном Писании». Каждый действовал в свое время, на своем поприще, но каждый по-своему старался достучаться до сердец людей. Прошли времена пророков, теперь писатель призван доносить слова безгласного Бога.

Но не случайно и то, что в разных концах света раздается крик отчаяния или торжества непробужденного ума: «Бог умер!» Писатель с ужасом наблюдает, как одурманенная Япония теряет себя.«…Развязалась Тихоокеанская война. Япония осуществляла агрессию против других стран, ее народ постоянно стал рассматриваться не как совокупность отдельных человеческих личностей, а как пушечное мясо. Различные верования, жившие в японском народе, и в первую очередь христианство, беспощадно искоренялись. Бог умер…» Но Бог умирает для одних, отпавших от Него, – отпадая, они начинают истреблять друг друга и самих себя, – и жив для других. То, что сотворило мир, его Первопричина, Великая Сила Природы, не может исчезнуть, ибо не возникает, существует вечно. Вечен Истинный мир и мимолетен Мир явлений, он исчезает, если не направляется к миру духовному, если Земля отпадает от Неба. И важно не принять одно за другое, преходящее – за вечное. Бог есть высшая Справедливость, Он не допускает существования одного за счет другого. Если принимать второстепенное за главное, часть – за целое, то деформируется сознание, а вслед за ним – мир человеческий. Все выворачивается наизнанку, и человек уже не поднимает взор к Небу, он прикован к Земле, из которой вытягивает последние соки.

Для того и стала являться Родительница в Мир явлений, что времени больше нет, настали сроки для возрождения или гибели. Она передала волю Бога, чтобы писатель выразил ее в своей трилогии. Людям необходимо знать о том, что может с ними случиться, если они пренебрегут моральным законом, который составляет суть всякой религии. «Бог един для всей Вселенной… Поскольку Он является Отцом человечества, то Его называют Богом-Родителем… После того как Бог-Родитель создал на земле человека. Он на протяжении долгого исторического периода, из любви и сострадания к людям, чадам Своим, время от времени нисходил на кого-то из них и через этих посредников сообщал людям о Своих замыслах. В 1838 году Он сошел на Мики Накаяму».

Бог един, но Пути к нему разные. Сказано: «В доме Отца Моего обителей много» (Иоан., 14:2). Одинаковых Путей не бывает. Всякое однообразие, подобие противно закону Природы: пресекает движение энергий Неба и Земли, божественной и человеческой. Как Земля вырождается, отпадая от Неба, так и человек, отпадая от Великой Природы. Писателю важно донести Истину: каждый получает от Бога свое призвание, и, значит, те, кто пренебрегает им, берет на себя задачу другого, нарушает волю Бога. Лишь индивидуальная душа общается с Богом, и потому все, посягающее на свободу индивидуального выражения, будь то человек или нация, противоречит Божьему Замыслу. Но это не индивидуализм западного типа, где происходит замыкание на «эго», которое, по закону замкнутой системы, неизбежно вырождается, а за ним дробится все остальное[23]23
  Этим озабочены видные философы и социологи: «Наша жизнь все больше раскалывается на автономные области, никак не связанные между собой. Они связываются лишь тем, что вставляются в автоматизированную организацию и в механизмы, господствующие в нашей жизни», – пишет Льюис Мамфорд (Mamford L Art and Technics. N. Y., 1952).


[Закрыть]. В отрицании эгоцентризма едины все религии. Если ты для себя, то зачем ты? Что делаешь, делай не во имя свое.

Но и невозможно спасти людей, замурованных в массу, где подавлено все личное. На этот счет заблуждались многие, надеясь завоевать свободу силой и сразу для всех, непробужденных, и свобода превращалась в тиранию. Свобода не даруется вождями, – зачем повторять деяния Бога, – а произрастает изнутри, в духовном опыте. Говоря словами апостола: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор., 15:44). И это близко восточной идее «не-я» (муга), в которой писатель видит Путь к Спасению. Он постоянно возвращается к этой мысли: в праведной жизни человек преодолевает себя внешнего и находит себя внутреннего, свое истинное «я», для которого весь мир – дом Бытия. По апостолу Павлу: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор., 4:16). А дзенский мастер XIII века Догэн скажет: «Узнать Будду значит узнать себя. Узнать себя значит забыть себя. Забыв себя, станешь единым со всеми» (Сёбогэндзо, 1).

Как ни близка сердцу писателя вера в Христа, все же подсознательно он шел к тому Богу, который роднее японскому сердцу, к Лунно-Солнечному Богу (Цуки-Хи). И не потому ли ему оказалась близка вера Жака в Бога как созидающую Силу Великой Природы, что испокон веку японцы поклонялись Природе – обиталищу богов ками. Вся японская поэзия преисполнена чувством благоговения перед ликом Природы, и Природа воздала им должное за доверие к себе. Японцев не удивило бы, что кто-то разговаривает с деревьями, поклоняется горе Фудзи, как родной матери. Уже в древних текстах сказано, что деревья и камни умеют говорить и все имеет свое сердце – кокоро, – цветок ли, время года или лунный свет. Это и позволяет человеку общаться с Природой «от сердца к сердцу». В этом сила японцев, они не ставили себя выше Природы, не учили, а учились у нее правилам искусства и жизни и оттого избегли недуга отчуждения. Этим они отличаются от людей западной цивилизации, извлекающих из природы выгоду: выигрывая в малом, проигрывают в большом, лишаясь жизненной опоры, впадают в неверие. Ничего святого, значит, все дозволено – и устраивать взрывы в Космосе, не понимая, что он живой и может ответить.

При очередной встрече с писателем Оя-сама напомнила: «…что бы человек ни создавал, он всегда учится у природы: взаимодействуя с ней, он видит, как надо поступать, как и что удобнее использовать. Знания, полученные человеком от природы, и есть цивилизация. Природа научила его всему… Коль скоро природа есть внешнее проявление Бога, то человек следует истине только тогда, когда в душевной простоте учится у первозданной природы». Времена года сменяют друг друга, и растения – каждое в свой срок – украшаются цветами, завязывают плоды, оставляют семена другим эпохам и уходят. «Они учат нас законам правильного миропорядка… Бог – это и есть природа, первозданная природа». Но люди склонны забывать, откуда они родом. И если западные страны начинают осознавать, что опасно вторгаться в природу, – продолжала увещевать Оя-сама, – то наша Страна восходящего солнца утратила понимание того, что цивилизация есть сотрудничество с природой, и начинает разрушать ее в угоду человеческим прихотям. «Тебя разве не печалит это безумие, ведущее к деградации?» – спрашивает она, зная, насколько писатель встревожен утратой инстинкта самосохранения в японцах. Сам он предпочитает общаться с деревьями или со своей благодетельницей – горой Фудзиямой. Если родственное чувство к природе пойдет на убыль, то и сила национального духа Японии станет убывать в той же степени.

И как могло быть иначе, как может японский писатель не чувствовать своих корней? Лишь чувствующий душу своего народа может высказать его волю и быть интересен другому народу. Об этом напомнил Рабиндранат Тагор, посетивший Японию в 1916 году: «Каждая нация обязана выразить себя перед миром. Если ей нечего сказать другим, это можно считать национальным преступлением, которое хуже смерти и не прощается человеческой историей. Нация обязана сделать всеобщим достоянием то лучшее, что есть у нее… Преодолевая собственные, частные интересы, она посылает всему миру приглашение принять участие в празднике ее духовной культуры»[24]24
  Писатель Ясунари Кавабата процитировал слова Тагора в своей лекции «Существование и открытие Красоты».


[Закрыть]. Русский же философ Владимир Соловьев скажет: «Идея нации есть не то, что она думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности»[25]25
  Цит. по: Соловьев B. C. Соч.: В 2-х томах. Т. 2. М., 1989.


[Закрыть]. Значит, Бог думает о каждом народе по-своему. Каждому предназначено идти своим Путем, чтобы достичь Всеединства, как понимал его философ, веря в высшее предназначение каждого.

Единый Бог настолько возлюбил свои народы, что не мог предложить им один и тот же образец, не считаясь с их душой, вкусами. Это противоречило бы Замыслу Бога о свободном творчестве, ведущем к Спасению. У каждого народа свой язык, своя душа, и опасно ошибиться в выборе Пути, исполнить не свою мелодию. Тогда на небесном кото оборвется какая-то струна, и гармонии звуков не получится. Не случайно Бог-Родитель Оя-Гами так любит музыку, возлагает на нее надежды: способный воспринимать небесные звуки не погубит цветок жизни. Об этом у полюбившегося нашему читателю поэта Мацуо Басё: «Кто следует Творящей Силе (Дзока), становится другом четырех времен года. На что ни смотрит, во всем видит Цветок. О чем ни думает, думает о Луне. Кто не видит во всем Цветка, тот дикарь. У кого нет в сердце Цветка, тот животное. Избавься от дикаря, изгони животное, следуй Творящей Силе – и соединишься с ней». Но разве это не Великая созидающая Сила Природы или Бог Кодзиро Сэридзавы?