Текст книги "История Русской Церкви (1700–1917 гг.)"
Автор книги: Игорь Смолич
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 34 (всего у книги 48 страниц)
Тот факт, что правительство целенаправленно насаждало и поощряло консервативную систему воспитания в церковноприходских школах, предоставляя их руководство духовенству, усилил враждебность по отношению к духовенству в обществе, которое из мировоззренческих соображений отвергало церковные школы для мирян. Даже в Министерстве народного просвещения испытывали немалые сомнения, можно ли поручать преподавание священникам; впрочем, министерство разделяло настроения ведущих кругов земства [1302]1302
Примечательно, что даже консервативный Государственный совет в 1887 г. высказался против передачи народного образования в руки приходского духовенства, как того желал Победоносцев (Рождественский. Исторический обзор деятельности Министерства народного просвещения. СПб., 1902. С. 652).
[Закрыть], которые намеревались взять все народное образование в свои руки. Позиция лиц, имевших решающий голос в вопросе о церковноприходских школах, например обер–прокурора К. П. Победоносцева, была довольно противоречивой. Он открывал церковноприходские школы для борьбы с нигилизмом современного общества и поддержания своей националистической церковной политики, которую он навязывал и духовенству. В то же время он называл то самое духовенство, которому доверил руководство школами, необразованным и ленивым [1303]1303
Победоносцев. Московский сборник. М., 1901. 5–е изд. С. 165, 252.
[Закрыть].
Выходцы из семей духовенства под влиянием либеральных идей не выказывали особой склонности следовать по пути отцов. Окончив семинарию, они поступали в военные училища и университеты или же на государственную службу. Сами родители все больше стремились отдавать своих сыновей не в духовные, а в светские учебные заведения. Для лиц других сословий труд священнослужителя не представлялся заманчивым, лишь немногие идеалисты были готовы идти наперекор общественным течениям и вступали в духовное сословие.
Политический подъем 1905–1907 гг. оживил надежды духовенства, журналы и газеты при самом деятельном участии священнослужителей оптимистически заговорили о церковной реформе. Дискуссия обнаружила наличие радикальных групп как правого, так и левого толка, но в то же время продемонстрировала преобладание среди духовенства умеренного консерватизма и либерализма. В суждениях о церковной реформе проявилась противоположность интересов и мнений епископата и приходского духовенства. В общем духовенство отнюдь не стремилось свести дискуссию о церковной реформе к политическим спорам на злобу дня. Между тем политическая обстановка неминуемо должна была втянуть его в борьбу партий. Духовенство получило право избирать и быть выбранным в Государственную думу. Депутаты из его числа примкнули к различным партиям и начали принимать участие в дебатах, причем в качестве ораторов от своих партий. Но русское общество, не искушенное в тонкостях парламентаризма, было склонно воспринимать эти партийные речи как позицию духовного сословия и яростно реагировало на его якобы реакционные настроения. Правительство же и иерархи, напротив, демонстрировали свое возмущение неожиданным для них либерализмом духовенства. Обсуждение бюджета Святейшего Синода дало думским партиям повод для резкой критики в адрес приходского духовенства, на которое возлагалась ответственность за все пороки государственной церковности. Несправедливость подобных обвинений не требует опровержения. Ситуация осложнялась еще и тем, что правительство старалось организовать духовенство в проправительственную партию (см. § 9). Образовались крайне правые группы духовенства (среди их членов были и монахи, и епископы), исповедовавшие шовинизм. Их журналы не только проповедовали соединение самодержавия и православия, но и подстрекали против евреев и католиков. Епископы и священники из этих групп развернули в своих проповедях активную монархическую агитацию, которая не пресекалась правительством и Святейшим Синодом, а следовательно, по мнению общественности, была ими одобрена. Но в общем и целом этот экстремизм небольшого меньшинства и риск втянуться в борьбу политических партий оставались поверхностными явлениями [1304]1304
См. § 9 (окончание); Теодорович Т. К сорокалетию пастырства: Воспоминания. Варшава, 1935. 1. Приложение. С. 13–16. Многочисленные журнальные статьи, написанные представителями приходского духовенства в 1905–1906 гг., недвусмысленно демонстрируют его стремление к реформам во всех областях церковной жизни. Да и впоследствии эти голоса не умолкали, примером чему может служить журнал «Церковная правда», издававшийся протоиереем А. Мальцевым, священником церкви при русском посольстве в Берлине. Наиболее характерным образчиком критики в адрес Церкви и духовенства могут служить статьи Д. Философова, выходившие в органе партии кадетов газете «Речь» и в его приложении «Ежегодник» за 1912–1914 гг. Монархические, точнее сказать праворадикальные круги также располагали своими печатными органами, такими как «Голос Церкви» (Москва), «Троицкие листки» (Сергиев Посад), «Инок» (Почаевская лавра), «Колокол» (Петербург) и др. (см. § 9, прим. 491). Именно в это время, когда эра Победоносцева, казалось, уже завершилась, когда стала очевидной тщетность надежд на созыв Поместного Собора и обер–прокурор В. К. Саблер своими связями с кружком Распутина подрывал авторитет Церкви, именно тогда как никогда прежде со всей ясностью обнаружилась пропасть между епископатом и ученым монашеством, с одной стороны, и белым духовенством – с другой (Теодорович. Ук. соч. 1. С. 247; 2. С. 158).
[Закрыть].
Когда в 1912 г. было созвано Предсоборное Совещание, в среде белого духовенства снова затеплилась надежда на большую реформу, в ожидании которой оно терпеливо несло тяготы своего служения [1305]1305
В журнале «Церковная правда», выходившем в Берлине, без церковной цензуры, неоднократно подчеркивалась необходимость созыва Поместного Собора.
[Закрыть].
е) Отдельного разговора заслуживает педагогическая и научная деятельность белого духовенства [1306]1306
О работе белого духовенства в духовных учебных заведениях см. § 19–21. О других сторонах его деятельности – духовном окормлении народа, проповеди, миссионерстве см. том 2.
[Закрыть]. До 60–х гг. в обеих этих областях безраздельно господствовало ученое монашество, которое допускало к академическим кафедрам, вместе с определенным количеством светских ученых, лишь ничтожный процент белого духовенства. Начиная с 60–х гг. доля последнего в профессорско–преподавательском составе постоянно возрастала, эта тенденция не была сломлена даже реакционными мерами 1884 г. и продолжалась вплоть до 1917 г. Из рядов белого духовенства вышли такие выдающиеся ученые, как Г. Павский в Петербургской Духовной Академии, А. В. Горский и А. Ф. Голубинский – в Московской. Примечательно, что в богословской науке белое духовенство сумело дать гораздо больше, чем специально готовившееся к этому привилегированное ученое монашество. Во 2–й половине XIX в. из–под пера представителей белого духовенства выходит множество научных трудов [1307]1307
Вся профессура духовных академий и преподаватели семинарий происходили из бедных семей священников, диаконов и псаломщиков. Выходцами из духовного сословия были также многие представители культуры и науки, государственные деятели, среди них М. М. Сперанский, И. А. Вышнеградский (министр финансов при Александре III), историки С. М. Соловьев, В. Г. Васильевский (выпускник Костромской семинарии), В. О. Ключевский, физиолог И. П. Павлов (окончивший Рязанскую семинарию), геолог и почвовед В. В. Докучаев.
[Закрыть]. Исследование историка М. М. Сухомлинова свидетельствует, что уже в XVIII в. выходцы из белого духовенства принимали живейшее участие в работе Российской Академии наук [1308]1308
Сухомлинов М. История Российской Академии. СПб., 1874. 1. С. 257 и след. Филарет (Обзор. 1884. 2) упоминает многих представителей белого духовенства, проявивших себя как писатели, ученые и переводчики. Такие примеры были уже во 2–й половине XVIII в., не говоря о более позднем времени (Барсов Н. Петербургский приходский священник, в: Христ. чт. 1876. 2. С. 643–673). Российскую Академию не следует смешивать с Академией наук. Последняя основана Петром I, хотя официально была открыта лишь после его смерти, 29 декабря 1726 г.; Российская же Академия была учреждена по инициативе кнг. Е. Р. Дашковой Екатериной II 30 сентября 1783 г. Ее задача заключалась в исследовании русского языка и литературы; в 1841 г. она была включена в состав Академии наук в качестве ее II Отделения – русского языка и словесности.
[Закрыть]. В 1863 г. в Москве по инициативе белого духовенства было основано Общество любителей духовного просвещения. Оно устраивало научные и научно–популярные доклады, издавало с 1870 г. журнал «Воскресные беседы», а в 1869 г. учредило «Московские епархиальные ведомости», в которых наряду с официальными публикациями помещались также статьи по истории епархии. В 70–х гг. в переводе группы священников вышли из печати «Книга правил святых апостол, Соборов святых Вселенских и Поместных и святых отец». Выходившие в 1863–1896 гг. «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» опубликовали огромное количество читательских писем и т. п., представляющих собой незаменимый материал для историка. В провинции также имелись многочисленные общества церковной археологии и истории, учрежденные приходским духовенством. Очень важным для развития исторических исследований в епархиях было сотрудничество белого духовенства в «Епархиальных ведомостях», где публиковались статьи по местной истории и краеведению, интересные документы из архивов. В некоторых случаях «Епархиальные ведомости» являются единственным доступным источником по истории епархий. Особенную ценность представляют номера за 60–80–е гг. со множеством монографий, которые еще недостаточно используются в науке [1309]1309
Это обнаруживается при просмотре оглавлений названных журналов. Много материала для суждения о литературной деятельности воспитанников Петербургской Духовной Академии из числа белого духовенства приводит Родосский (1908).
[Закрыть]. Большое число священников и диаконов, пожелавших после революции 1905 г. стать вольнослушателями или студентами университетов, показывает, что жажда знаний в среде белого духовенства была велика. Летом 1908 г. Святейшему Синоду пришлось издать указ, запрещавший священникам и диаконам обучение в высших учебных заведениях, потому что оно «не соответствует непосредственным и истинным задачам пастырского служения» [1310]1310
Указ министра народного просвещения от 8 сентября 1908 г. (на основании указов Св. Синода от 30 мая и 19 июня того же года): ЖМНП. 1908. № 11. Разд. 1. С. 25.
[Закрыть].
Угнетаемое государственной властью и иерархией, презираемое либеральным обществом, приходское духовенство в течение синодального периода смиренно отправляло свое церковное служение как само собой разумеющийся долг, не снискав себе за это никакого признания, хотя и вполне заслуженного. Оно вынесло на своих плечах главный труд по сохранению Церкви, поистине совершив все, что было в его силах.
§ 18. Особые группы духовенства: военное, придворное и зарубежное
а) В синодальный период внутри духовенства выделились три особые группы: духовенство военно–морское, придворное и зарубежное. В отношении управления, материального обеспечения и общественного статуса эти группы белого духовенства занимали в Русской Церкви отдельное место.
Военно–морское духовенство было образовано по личной инициативе Петра I, чтобы обеспечить духовное окормление и регулярное отправление богослужений в армии и на флоте. Установить точную дату появления там священнослужителей невозможно. С 1706 г. с приходов стал взиматься особый сбор – подможные деньги в пользу полковых священников и флотских иеромонахов. Военный устав 1716 г. и Устав морской службы 1720 г. детально описывают обязанности священников, придаваемых полкам в случае войны. Один из указов 1719 г. урегулировал вопросы управления и служебного надзора: в армии назначался обер–священник, во флоте – обер–иеромонах. Материальное обеспечение этой группы было поначалу недостаточным, так как подможные деньги поступали нерегулярно. Положение стало постепенно улучшаться, после того как Екатерина II велела строить церкви для гвардейских полков, так что священники получали возможность побочных доходов от треб для гражданского населения [1311]1311
ПСЗ. 4. № 2070, 2263; 5. № 3006 (Воинский устав). Гл. 8 и 29; 6. № 3485 (Морской устав). Кн. 3. Гл. 1. Ст. 13, 14; Гл. 9. Ст. 1; № 3759; 7. № 4147; ПСПиР. 2. № 263, 381; 3. № 985; ПСЗ. 16. № 12596. Об ученых иеромонахах Военно–морского флота – уроженцах Украины: Харлампович. Малороссийское влияние. 1. Ст. 809–821; Барсов, в: Христ. чт. 1878. С. 481 и след.
[Закрыть]. В первый период военное духовенство еще не было объединено в особую группу и в мирное время подчинялось архиерею той епархии, где был расквартирован полк [1312]1312
ПСПиР. 2. № 263, 289; духовенство Военно–морского флота было подчинено Псковскому епископу. При Елизавете было подтверждено положение, что полковые священники должны подчиняться епархиальным архиереям по месту расквартирования (ПСПиР. Е. П. 2. № 605, 674).
[Закрыть]. В 1797 г. император Павел I, оказывавший особое благорасположение тогдашнему фельд–обер–священнику протоиерею П. Я. Озерецковскому (1758–1807), повелел, чтобы в Военном уставе 1797 г. все войсковое и флотское духовенство было подчинено обер–священнику армии и флота, на этот пост был назначен Озерецковский. Он был посвящен в рыцари Мальтийского ордена, в 1799 г. стал членом Святейшего Синода, в 1800 г. награжден митрой и наконец пожалован званием главного обер–священника (1800). За время своей службы Озерецковскому удалось практически вывести подчиненное ему духовенство из–под управления Святейшего Синода, пока Александр I не восстановил верховенство Святейшего Синода особым указом. Озерецковский представил Павлу I план особой войсковой семинарии, которая готовила бы военных священников, этот план был осуществлен в 1801 г. Александром I. Кроме того, Озерецковский добился для военного духовенства регулярного жалованья с начислением пенсии после 20 лет службы, что значительно повысило уровень содержания подведомственного ему духовенства по сравнению с приходским [1313]1313
ПСЗ. 24. № 17833. Ч. 2. Гл. 12; 25. № 18115, 18418 (подтверждено в 1804 г.); 28. № 21452, 21454; 26. № 19269, 19415, 19835, 19843 (о подчинении военного и морского духовенства Святейшему Синоду); 28. № 21242, 21469; 27. № 19789 (о пенсиях военным и флотским священникам).
[Закрыть].
Александр I назначил второго обер–священника для Главного штаба его величества и гвардии; с 1844 г. он носил звание обер–священника Главного штаба гвардии и гренадеров. В 1840 г. был назначен обер–священник Особого Кавказского корпуса, которому с 1846 г. подчинялись также церкви казацких линейных войск (на Северном Кавказе). Лишь в 1867 г. последние перешли в ведение епископа Кавказской епархии с резиденцией в Ставрополе. План обер–прокурора графа Н. П. Протасова учредить должность архиепископа армии и флота осуществлен не был [1314]1314
ПСЗ. 32. № 24975; 2 ПСЗ. 7. № 5310; 19. № 18488; 15. № 13721; 21. № 19879; Бердников. Краткий курс. 1913. 2–е изд. 2. С. 148–159.
[Закрыть].
Отношения главы военного духовенства со Святейшим Синодом были осложнены постоянными разногласиями, особенно при энергичных обер–священниках В. И. Кутневиче (1858–1865) и М. И. Богословском (1865–1871), хотя Святейший Синод уже в 1853 г. предоставил обер–священникам полномочия епархиальных архиереев [1315]1315
Доброклонский. 4. С. 145. При Николае I обер–священники армии и флота были членами Святейшего Синода (Сборник. 113. 1. С. 78–82).
[Закрыть]. В 1858 г. звание «обер–священник» было изменено на «главный священник». В 1883 г. руководство всем военным и морским духовенством было вновь сосредоточено в руках одного главного священника армии и флота. В том же году при Святейшем Синоде была образована особая комиссия под председательством архиепископа Саввы Тихомирова, в задачу которой входила разработка нового административного Положения о военном духовенстве. Намерение комиссии подчинить полковых священников епархиальным архиереям встретило сопротивление со стороны военного министра, и его пришлось оставить. Разработанное комиссией Положение было в 1890 г. утверждено императором. Главный священник назывался теперь протопресвитером военно–морского духовенства и в своей деятельности должен был опираться на духовное правление, устроенное по образцу епархиальных консисторий. Его кандидатура выдвигалась Святейшим Синодом и утверждалась императором. В чисто церковных вопросах он подчинялся Синоду, в остальном же руководствовался приказами военного и морского министра согласно Своду военных постановлений (ч. 3, кн. 1) и Положению 1890 г. Духовное правление состояло из трех членов и имело свою канцелярию. В ведении протопресвитера находились все церкви полков, крепостей, военных госпиталей и учебных заведений, за исключением Сибири, где дальность расстояний делала неизбежным их подчинение епархиальным архиереям.
Многие церкви военного ведомства являлись одновременно приходскими церквами, особенно в Западном крае, в Польше, Сибири и Центральной Азии [1316]1316
2 ПСЗ. 33. № 33563; Отчет… за 1883 год. С. 12 и след.; Отчет… за 1887 год. С. 14; Савва. Хроника. 8. С. 233; Свод военных постановлений. Кн. 1. Ч. 3. Ст. 370; Церк. вед. 1888. № 10. С. 53–55; Обзор… Александра III. С. 38 и след., 84–86, 40–43; Церк. вед. 1890. № 27, 29; Нечаев (1890). С. 54 и след., дополнение (Положение 1890 г.).
[Закрыть], и потому военное духовенство обладало правом выполнять требы для местного населения. Во время военных действий духовенство сопровождало свои части в походах, совершая богослужения в особых палатках, представлявших собой передвижные церкви со всеми необходимыми принадлежностями. На поле боя священник облегчал страдания раненых и готовил к кончине умирающих. История войн – обороны Севастополя (1854–1855) и Порт–Артура (1904–1905), битвы при Цусиме в 1905 г. и первой мировой войны – знает немало примеров мужества военных священников, которые в любой ситуации самоотверженно выполняли свой пастырский долг. В случае необходимости воинским частям придавались также католические священники, евангелические пасторы, мусульманские муллы и даже представители буддийского духовенства.
С 1890 г. правление протопресвитера издавало журнал «Вестник военно–морского духовенства», наряду с отделом приказов и распоряжений в нем печатались статьи религиозного содержания, материалы по пастырской работе среди солдат [1317]1317
Доброклонский. 4. С. 144; Чижевский. С. 6 и след.; Положение 1890 г. Ст. 34; 3 ПСЗ. 31. № 36302; Шавельский. 1. С. 27, 35 и др. Для многих полков в XIX и XX вв. были построены церкви на средства Военного министерства; во многих городах (в Польше, Сибири, Туркестане) они были одновременно и приходскими церквами православного населения. Хорошее материальное обеспечение военного духовенства привлекало многих священников. Обычно сюда выбирались священники, имевшие особенно хорошую аттестацию от епархиальных управлений, или те, которые окончили духовную академию. Протопресвитеры А. А. Желобовский (1888–1910) и Г. Шавельский (1911–1917) обращали особое внимание также на проповеднические и пастырские способности. В 1912 г. военное духовенство располагало 809 церквами и насчитывало 744 священника, 138 диаконов и 95 псаломщиков (Отчет… за 1911–1912 годы. Приложение. С. 11, 45).
[Закрыть].
б) Придворное духовенство существовало уже в Московской Руси. Во главе его стоял обычно царский духовник, надзиравший за храмами и духовенством дворца. В большинстве случаев он был весьма влиятельной фигурой. Некоторые московские соборы, например Благовещенский, считались дворцовыми храмами, и их духовенство причислялось к придворному. С увеличением царской семьи в XVIII и XIX вв. росло и число дворцов, в которых непременно имелись домашние церкви. Духовник царя, которому были подчинены эти церкви с их приходами, носил звание протопресвитера придворного духовенства и по своему рангу следовал сразу за епископами. Содержание церквей и духовенства осуществлялось на средства дворцовой казны. Царские духовники пользовались определенной независимостью от Святейшего Синода и зачастую даже вмешивались в его дела. Духовник императрицы Елизаветы протоиерей Ф. И. Дубянский († 1771) влиял даже на назначение епископов и сумел вполне сохранить свое положение и при императрице Екатерине II [1318]1318
Извеков М. Духовник царя Алексея Михайловича благовещенский протопоп А. С. Постников, в: Христ. чт. 1902. 1; он же. Царские духовники в XVII веке, в: Моск. епарх. ведомости. 1903. О Дубянском: Попов. Арсений Мацеевич. С. 415; Шаховской. Записки (1810). С. 68; Ист. – статистич. Петербург. 6. С. 43; РБС. Дабелов—Дядьковский (1905). С. 715 и след.
[Закрыть]. Ее духовник протоиерей К. И. Панфилов (1770–1794) во всем следовал примеру своего предшественника, чем навлек на себя недовольство иерархов. Тем не менее императрица сделала его в 1774 г. членом Святейшего Синода, а в 1786 г. пожаловала ему митру. Этот случай явился прецедентом для того, чтобы позднее награждать митрой и других заслуженных священников, прежде всего из числа придворного и военного духовенства [1319]1319
О Панфилове: Знаменский, в: Прав. соб. 1875. 2. С. 34–38; Сухомлинов. История Российской Академии. 1 (1874). С. 278 и след.; РБС. Павел—Петр (1902). С. 273–285; Каталог, в: Чтения. 1917. 2. С. 18.
[Закрыть]. В качестве членов Святейшего Синода императорские духовники и в XIX в. оказывали большое влияние на церковное управление. Это относится в первую очередь к Н. В. Музовскому (1822–1848) и В. Б. Бажанову (1853–1883), а также к духовнику последнего императора и его супруги А. П. Васильеву (1910–1917) [1320]1320
О Музовском: Сборник. 113. 1. С. 77; Мальцев (1911). С. 2; о Бажанове: Сборник. 113. 1. С. 133–139; ср. его «Автобиографию» в: Ист. в. 1883. 12; РБС. Алексинский—Бестужев (1900). С. 402 и след.; о Васильеве: Шавельский. 1. С. 48 и др. Пенсии для придворного духовенства были введены указом от 26 апреля 1834 г. (2 ПСЗ. 9. № 7017).
[Закрыть].
в) Православное духовенство за рубежом – при посольствах, дипломатических миссиях, некоторых консульствах и при дворах членов царствующего дома, проживавших за пределами России, – принадлежало к ведомству Министерства иностранных дел, а в церковном отношении с 1867 г. подчинялось Петербургскому митрополиту. Его назначение и увольнение производились Святейшим Синодом по соглашению с министром иностранных дел, в руках которого согласно штатам 1867, 1875 и 1910 гг. находилось содержание зарубежного духовенства. Число русских церквей за границей в XIX в. стремительно росло. На 1911 г. в Западной Европе насчитывалось 22 посольских церкви, 30 церквей в курортных местах, 8 часовен на местах погребения членов царской фамилии, 7 церквей братства святого Владимира в Берлине и 12 частных часовен. С 1907 г. при митрополите Петербургском существовало особое викариатство по делам заграничных церквей, за исключением храмов в Афинах и Константинополе, которые находились под местной юрисдикцией [1321]1321
Мальцев (1911). С. 1–13, 342–352, 361–410 (здесь полный перечень русских церквей вне России, а также подробные данные об их возникновении и дальнейшей истории); Отчет… за 1911–1912 г. С. 77. Приложение. С. 11; Киприан Керн, в: Прав. мысль. 11 (1957) (здесь каноническое подчинение находившихся за границей церквей и их духовенства Петербургскому митрополиту, а в особенности – назначенному в 1907 г. специально для их управления епископу, совершенно справедливо рассматривается как нарушение канонических прав Вселенского патриарха (с. 103). Подобные нарушения канонических прав и достоинства патриарха со стороны российского Святейшего Синода и русского правительства во время синодального периода не были редкостью. Об этом еще будет речь в т. 2). Перечень духовных лиц, служивших за границей, и русских церквей в Европе на 1905 г. см. в: Echos d’Orient. 8 (1905). P. 231 и след. После 1764 г. заграничные церкви и клир содержались на средства Коллегии экономии (ПСЗ. 16. № 12186; 30. № 14617; 21. № 15778; 22. № 16969). Позднее содержание их было передано Коллегии, а затем Министерству иностранных дел: Барсов. Сборник действующих постановлений. 1. С. 241–246; Бердников. Ук. соч. С. 160–161.
[Закрыть].
Первая русская зарубежная церковь в Западной Европе возникла в русском торговом доме Рисгарден в Стокгольме и предназначалась для русских купцов по договорам 1617 и 1661 гг., но собственно церковное здание было построено лишь в 1765 г. [1322]1322
Румянцев. С. 60 и след.
[Закрыть] В Варшаве с 1674 г. существовала посольская церковь, находившаяся в ведении Киевского митрополита [1323]1323
Титов. Русская Православная Церковь в Польско–Литовском государстве. 2. 1 (1905). С. 194. Прим. 193–212; Покровский. Русские епархии в XVIII веке, в: Прав. соб. 1912. 1. С. 150 и след.; Харлампович. Ук. соч. С. 864 и след. Ср.: ПСЗ. 2. № 1188 (договор с Польшей от 24 апреля 1686 г.).
[Закрыть]. В 1716 г. была открыта посольская церковь в Лондоне. Среди служивших там священников следует особо отметить протоиерея Е. И. Попова (1842–1875), который много способствовал ознакомлению англиканской Церкви с православием [1324]1324
Александренко. Русская посольская церковь (1895); он же. Английская печать и отношение к ней русских дипломатических агентов в XVIII в., в: Русс. ст. 1895. 10; Лондонский священник Я. И. Смирнов, в: Русс. арх. 1879. 2. С. 354–356 (о его деятельности как «дипломатического представителя» в Лондоне при Павле I); Александренко. Император Павел I и англичане, в: Русс. ст. 1879. 10. О Е. И. Попове см.: Родосский. С. 373–375; Русс. ст. 1875. 12. 734–741; Филарет. Собрание мнений. 5. 1. С. 278–285. Ср. во 2 томе об отношениях с англиканской Церковью в XIX в. В 1749 г. священник русской церкви в Лондоне Антипа Маррианов доносил Святейшему Синоду, что «некоторые англикане» перешли в греко–православную веру (ПСПиР. Е. П. 3. № 1114).
[Закрыть].
Первая православная церковь в Берлине была открыта в 1718 г. В XIX в. в Германии существовало уже много церквей: на курортах, а также надгробных и частных часовен. Некоторые из служивших там священников прилагали усилия к тому, чтобы распространять знания о православии среди немецких протестантов. К таковым относился протоиерей И. И. Базаров в Висбадене и Штутгарте (1844–1895), протоиерей И. Ф. Серединский в Берлине (1859–1886) и, конечно же, протоиерей А. П. Мальцев, также в Берлине (1886–1914), который перевел на немецкий язык важнейшие литургические книги и открыл много православных церквей. В 1890 г. он основал благотворительное общество и братство святого Владимира, открыл Александровское подворье (Alexanderheim) в Тегеле (пригороде Берлина. – Ред.) и устроил здесь русское кладбище с относившейся к нему церковью, которая была освящена в 1908 г. В 1913–1914 гг. он издавал журнал «Церковная правда», где помещались статьи по истории православных церквей за границей и по вопросам реформы Русской Церкви [1325]1325
Мальцев (1911). С. 175 и след. (здесь также о других церквах в Германии); ср.: он же (1906). С. 21 и след. В 1759 г. «конференция при дворе Ее Величества» постановила построить походные церкви в новозавоеванном городе Кенигсберге, Пиллау и Мемеле; после заключения Петром III мира с Фридрихом Великим эти церкви были возвращены в Россию, хотя прусское правительство обязывалось содержать русские церкви для проезжих купцов (ПСЗ. 15. № 11566. Ст. 18; ср.: Мальцев (1906). С. 149 и след.). В 1744 г. епископ «греческой веры» Феоклит подал в Святейший Синод прошение о постройке в Лейпциге церкви на российские средства; он просил также о присылке в Лейпциг молодых русских священников и диаконов, которых он, Феоклит, будет обучать «разным наукам». Вследствие неточностей в сведениях Феоклита Синод передал его прошение в Коллегию иностранных дел. Кажется, дело кончилось ничем (ПСПиР. Е. П. 2. № 680). Церковь в Лейпциге была построена лишь в 1913 г. в память битвы народов в 1813 г.
[Закрыть]. Много церквей возникло в Австро–Венгрии. С 1762 г. в церкви при русском посольстве в Вене служил постоянный священник. По инициативе протоиерея М. И. Раевского (1845–1884) и при поддержке обер–прокурора К. П. Победоносцева здесь на государственные средства была построена большая церковь, освященная в 1899 г. Были открыты храмы в Карлсбаде, Мариенбаде, Франценсбаде и Праге [1326]1326
Мальцев (1911). С. 69, 76, 80, 88, 90–169; Победоносцев. Письма. 2. С. 291; Мальцев (1906). С. 70, 76, 143, 215, 222 и след., 311–326, 416.
[Закрыть].
С 1720 г. существовала церковь при посольстве в Париже. Тамошний священник И. В. Васильев (1845–1866) добился постройки в 1861 г. большого храма, богослужения в котором привлекали много иностранных посетителей [1327]1327
Мальцев (1906). С. 253–275; Васильев И. В. Письма к обер–прокурору Св. Синода. СПб., 1915; ПБЭ. 3. 216–219 (лит.); Прав. об. 1861. 9. С. 141–146; Барсов Н. Протоиерей И. В. Васильев, в: Русс. ст. 1882. 1. Во Франции были и другие русские церкви; в Мантоне (1892), По (1866), Биаррице (1892), Каннах (1891), Ницце (1859). В 1866 г. была построена церковь в Женеве, затем – во Флоренции (1866) и Буэнос–Айресе (1889) (Мальцев. 1906. С. 50). См.: Обзор… Александра III. С. 369–372.
[Закрыть].
Русское заграничное духовенство оказало большую услугу русскому богословию тем, что многое сделало для ознакомления с другими конфессиями, о которых прежде в России имели самое смутное представление. С 1–й половины XIX в. многие выпускники духовных академий стремились получить места за границей, чтобы иметь возможность узнать о различных философских течениях, главным образом в Германии. Они завязывали отношения с духовенством других исповеданий, знакомя их с основными понятиями православного вероучения, и в первую очередь с обрядами. Они сильно способствовали тому, что господствовавшее на Западе полное неведение относительно православия постепенно сменялось более точным представлением о нем. Только с появлением в 1918 г. многочисленной русской эмиграции православным священникам и богословам удалось шаг за шагом рассеять глубоко укоренившиеся предрассудки и недоразумения по поводу православия, которых упрямо держались именно авторитетные университетские богословы, – вспомним А. фон Гарнака [1328]1328
О позиции протестантских богословов и историков Церкви см.: Benz O. Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart. München, 1953.
[Закрыть]. Но предварительная работа была уже проделана зарубежным русским духовенством в XIX в. [1329]1329
Киприан, в: Прав. мысль. 11 (1957). Протоиерей Базаров, настоятель церкви в Штутгарте, писал Святейшему Синоду, что было бы полезно посылать выпускников духовных академий псаломщиками в зарубежные церкви, особенно в Германию, предоставляя им тем самым возможность посещать немецкие университеты. Одним из первых стал М. И. Горчаков († 1910), слушавший лекции в Тюбингене, Гейдельберге и Страсбурге (Родосский. С. 114–116; Мальцев (1911). С. 441 и след.), затем он стал профессором церковного права.
[Закрыть]
Протоиерей С. К. Сабинин (1789–1863), священник в Копенгагене (1823–1837) и Веймаре (1837–1863), составил по поручению митрополита Филарета и на основе протестантской литературы «Библейский ветхозаветный лексикон» [1330]1330
Родосский. С. 419; Филарет. Обзор. 2 (1884). С. 485 и след. Сабинин окончил Петербургскую Академию и был учеником Г. Павского.
[Закрыть]. Протоиерей Т. Ф. Серединский (1822–1897), священник посольской церкви в Неаполе (1846–1859), а затем в Берлине (1859–1886), занимался изучением католического богословия и опубликовал в русских журналах много статей о католичестве и протестантизме [1331]1331
Мальцев (1911). С. 437 и след. (со списком его научных работ).
[Закрыть]. Протоиерей И. И. Базаров (1819–1895) был одним из первых, кто познакомил немцев с православной Церковью и ее богослужением [1332]1332
«Воспоминания» Базарова см. в: Русс. ст. 1901. 2–10; Родосский. С. 30–32; Сабинин М. С. Записки, в: Русс. арх. 1900. 4. Базаров был автором многих статей, опубликованных в 60–80–х гг. в русских богословских журналах. Его работы на немецком языке: а) Die russische Kirche. Stuttgart, 1873; б) Die Ehe nach der Lehre und dem Ritus der orthodoxen russischen Kirche. Karlsruhe, 1857; в) PЈnucij oder Ordnung der Gebete zum Gedächtnis an den Verstorbenen nach dem Ritus der orthodoxen orientalischen Kirche. Stuttgart, 1855. Из работ, вышедших на русском языке, следует особо упомянуть «Переписку с западным ученым бароном Гакстгаузеном по вопросу о соединении Церквей Восточной и Западной», в: Чтения в ОЛДП. 1877 (перевод А. Н. Муравьева).
[Закрыть]. Протоиерей М. И. Раевский (1811–1884), священник в Стокгольме (1834–1844) и Вене (1845–1884), будучи сторонником идеи всеславянского единства, установил тесные связи со славянами в Австрии, прежде всего – с чехами. Он был одним из зачинателей Славянского конгресса в Москве в 1867 г. и активным сотрудником Славянского благотворительного общества в Петербурге. Он перевел с греческого языка на немецкий Евхологий, Молитвенник и канон Андрея Критского [1333]1333
Мальцев (1911). С. 95, 136. Письма Раевского, в: Русс. арх. 3. 1895; РБС. Притвиц—Рейс (1910). С. 396 и след.; Савва. Хроника. 6. С. 82, 224. Его сочинения: а) Euchologion der orthodox–katholischen Kirche. Wien, 1861–1862. 2 Bd.; б) Gebetsbuch zum Gebrauch der orthodoxen Christen. Wien, 1861; в) Ritus der orthodox–katholischen Kirche bei der Krönung der Kaiser aller Russen. Wien, 1856; г) Le grand canon de St. André de Crиte. Wien, 1849; д) Les Vкpres de la Pentecфte. Paris, 1852; на русском языке: О национальном и религиозном движении русского народа в Галичине. СПб., 1863. Недавно опубликовано несколько писем из обширной переписки Раевского с В. И. Ламанским (1833–1914): Документы к истории славяноведения в России (1850–1912) / Изд. Б. Д. Греков. М., 1948.
[Закрыть]. Из рядов зарубежного духовенства вышел протопресвитер И. Л. Янышев (1826–1910). После службы священником в Висбадене (1851–1856), Берлине (1858) и снова в Висбадене (1858–1866) он стал ректором Петербургской Духовной Академии (1866–1883) и профессором нравственного богословия, написав много трудов в этой области. С 1883 по 1910 г. Янышев был духовником царской фамилии, протопресвитером придворного духовенства и членом Святейшего Синода [1334]1334
Мальцев (1911). С. 439–441. О Янышеве как богослове: Флоровский. С. 389 и след.; Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. Варшава, 1928. С. 16 и след., 19, с перечнем его важнейших трудов (с. 95). См. § 21. Об участии И. Л. Янышева в переговорах со старокатоликами и англиканами см. в томе 2.
[Закрыть].
Почетное место среди зарубежного духовенства принадлежит протоиерею А. П. Мальцеву. Во время своей службы в Берлине (1886–1914) он поддерживал тесную связь с немецкими богословами. Его главной заслугой является перевод на немецкий язык почти всех богослужебных текстов православной Церкви. Эти многочисленные тома он снабдил введениями, представляющими собой основательные статьи по литургике, и стремился сделать свой перевод таким, чтобы его можно было петь под русскую церковную музыку [1335]1335
Сочинения А. П. Мальцева и переводы им служб православной Церкви: а) Die göttlichen Liturgien. B., 1890; б) Die Liturgien der orthodox–katholischen Kirche des Morgenlandes unter Berücksichtigung des bischöflichen Ritus nebst einer vergleichenden Betrachtung der hauptsächlichen übrigen Liturgien des Orients und Occidents. B., 1894; в) Liturgikon (Служебник). B., 1901, 1902 (2–е изд.); г) Die Nachtwache (Всенощная). B., 1892; д) Andachtsbuch (Каноник). B., 1895; е) Die helige Krönung. B., 1896; ж) Bitt-, Dank–und Weihe–Gottesdienste (Книга молебствий). B., 1897; з) Die Sakramente der orthodox–katholischen Kirche des Morgenlandes. B., 1898; и) Begräbnisritus und einige specieile und alterthümliche Gottesdienste der orthodox–katholischen Kirche des Morgenlandes. B., 1898; к) Fasten–und Blumen–Triodion nebst den Sonntagsliedern des Oktoichos der orthodox–katholischen Kirche des Morgenlandes. B., 1899; л) Menologion der orthodox–katholischen Kirche des Morgenlandes. 2 Bd. B., 1901; м) Oktoichos, oder Parakletike, der orthodox–katholischen Kirche des Morgenlandes. 2 Bd. B., 1904. Все эти переводы снабжены и церковнославянскими текстами, за исключением обозначенных буквами б) и в). Кроме того, Мальцев является автором многих статей по вопросам догматики и литургики в сравнении с учением римско–католической, евангелически–лютеранской и старокатолической Церквей. Часть их была опубликована в виде вводных глав к упомянутым переводам (Мальцев. 1906. С. 33 и след.). А. П. Мальцев скончался в 1915 г. в Петербурге. К сожалению, не все его переводы хороши. Это объясняется, с одной стороны, спешностью работы, а с другой – тем, что Мальцев старался приспособить свои переводы к потребностям церковного пения. Но за отсутствием нот эта проблема так и осталась нерешенной (переводы Раевского в его Евхологии значительно лучше). Тем не менее большая заслуга Мальцева в том, что он предоставил немцам возможность понять православное богослужение в его догматически–литургическом содержании.
[Закрыть].
Из числа русских священников во Франции следует назвать бывшего профессора философии Петербургской Духовной Академии, а затем священника посольской церкви в Париже (1835–1848) Д. С. Вершинского (1790–1858). Он переводил на русский язык отцов Церкви, а также произведения немецких философов. Благодаря ему русские богословы впервые познакомились с течениями внутри французского католицизма [1336]1336
Родосский. С. 73; Мальцев (1911). С. 11. Сочинения Д. С. Вершинского: а) О Галликанской Церкви в настоящем устройстве. СПб., 1850; б) Месяцеслов православно–кафолической Церкви. СПб., 1856. Переводы: Обозрение истории философии Аста. СПб., 1831; Краткая философия по Риттеру. СПб., 1832; Система логики Бахмана. 1832–1833. 3 т. (Филарет. Обзор. 2 (1884). С. 486).
[Закрыть]. В распространение во Франции знаний о православии внес вклад протоиерей И. В. Васильев (1827–1892). Под его влиянием перешел в православие аббат Гетте (Guettée) (1816–1892), и совместно они издавали журнал «L’Union chrétienne». В свою экуменическую работу Васильев вовлек и старокатоликов с целью объединения их с православной Церковью [1337]1337
См. прим. 285; о переговорах со старокатоликами см. в томе 2.
[Закрыть]. Ознакомлению в Англии с православием много способствовал магистр Петербургской Академии псаломщик Н. В. Орлов, сотрудничая в английских богословских журналах и переведя некоторые богослужебные книги. Священник посольской церкви в Брюсселе Н. Д. Белороссов (1863–1873) публиковал в России работы по истории англиканской Церкви [1338]1338
Он был также автором статей о православной Церкви, которые опубликованы Н. В. Орловым в «The Journal of Theological Studies» (Мальцев. 1906).
[Закрыть]. И. Л. Янышев, завязавший отношения со старокатоликами в Германии, играл в 70–80–е гг. главную роль в деле сближения их с православием.
Особое положение среди зарубежного духовенства занимали священники, служившие в Соединенных Штатах Америки. Если в Западной Европе до 1917 г. постоянными посетителями церквей были почти всегда служащие посольств, по большей части временно находившиеся за границей, то в Америке жило много переселенцев из России и других славянских стран, имевших хорошо организованные общины. Здесь была образована своя епархия, которая подчинялась Святейшему Синоду. Эта тема будет рассмотрена особо [1339]1339
См. т. 2.
[Закрыть].