Текст книги "Постигая живое слово Божие"
Автор книги: Герхард Хазел
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 17 страниц)
В Книге пророка Даниила царь Нового Вавилона Навуходоносор говорит, что он построил Вавилон как «дом царства» для себя самого. «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия?» (Дан. 4:30). Согласно Книге пророка Даниила Навуходоносор являет собой гордого строителя Нового Вавилона. Однако, несмотря на то, что в сочинениях Геродота, Цезия, Страбона и Плиния[27] 27 C. F. Pfeiffer, The Biblical World, (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1966), p. 126.
[Закрыть] Вавилон упоминается довольно часто, нам неизвестно, чтобы эти авторы ссылались на Навуходоносора как строителя Нового Вавилона. На этом основании многие предполагали, что в Книге пророка Даниила дается ошибочная информация.
Однако найденные археологами записи той же эпохи Навуходоносора дают неоспоримую информацию, утверждающую, что история, описанная в Книге пророка Даниила, является достоверной. Например, одна запись такова: «И тогда я «Навуходоносор·, построю дворец, престол моего царствования, соединение рода человеческого, жилище радости и веселья»[28] 28 Надпись на цилиндре Гротефенда, KBiii, 2, p. 39, цтитруемый у J. A. Montgomery, The Book of Daniel (Edinburgh: Clark, 1927), p. 243.
[Закрыть]. Профессор Дж. А. Монтгомери приходит к выводу, что в этом замечательном примере «сам язык повествования «Даниила·, напоминает аккадский диалект»[29] 29 Montgomery, The Book of Daniel, p. 244.
[Закрыть]. Сам момент самопрославления царя поразительно правилен с точки зрения истории. Следы строительной деятельности Навуходоносора видны в Вавилоне почти всюду, где на миллионах кирпичей остались надписи, подтверждающие этот факт. Говоря словами профессора Х. В. Сэггса, это «указывает на то, что он «Навуходоносор·, вполне мог сказать слова, которые приписываются ему в 27-м стихе 4-й главы Книги пророка Даниила»[30] 30 H. W. F. Saggs, «Babylon, in Archaeology and Old Testament Study,» ed. D. W. Thomas (Oxford: Clarendon, 1967), p. 42.
[Закрыть]. Историческая точность повествования подтверждается множеством собранных наукой свидетельств и ставит в тупик тех, кто утверждает, что Книга пророка Даниила была написана во II в. до Р. Х. Профессор Гарвардского университета Р. Пфейфер полагал, например, что «мы, вероятно, никогда не узнаем, каким образом нашему автору стало известно, что Новый Вавилон был творением Навуходоносора [Дан. 4:30 (Н. 4:27)], о чем засвидетельствовали произведенные раскопки»[31] 31 R. H. Pfeiffer, Introduction to the Old Testament (New York: Harper amp; Row, 1948), pp. 758, 759.
[Закрыть]. Однако мы видим, что из-за возрастающего уровня информации, подтверждающей библейскую запись и, таким образом, способствующей правильному пониманию библейских утверждений, то, что являлось проблемой для предшествующих поколений, для нас таковой уже не является.
Повествование о безумии Навуходоносора, представленное в 4-й главе, долгое время тоже являлось предметом спора. Его называли «неисторическим рассказом», который якобы представляет собой «бессвязное воспоминание о тех годах, которые Навонид провел в Тейме (Теме), в Аравии»[32] 32 Ibid., p. 758.
[Закрыть]. Другие ученые также подтвердили это предположение, основываясь на найденных в 1955 г. четырех фрагментах неизвестного текста из 4 Пещеры (4 Q Nab) в Кумране, которые на следующий год были опубликованы под заголовком «Молитва Навонида»[33] 33 J. T. Milik, «‘Priere de Nabonide‘ et autres ecrits d‘un cycle de Daniel. Fragments arameens de Qumran 4,» Revue Biblique 63 (1956):407 – 415. Среди прочих см. переводы на французcкий Jarmignac in Les textes de Qumran traduits et annotes II (Paris: Letouzey et Ane, 1963), pp. 289 – 294; немецкий: W. Dommershausen, Nabonid im Buche Daniel (Mainz: Matthias-Grunewald-Verlag 1964), p. 70; A. Mertens, Das Buch Daniel im Lichte der Texte vom Toten Meer (Stuttgart: Kath. Bibelwerk, 1971), pp. 34 – 42. английский: G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (Baltimore: Penguin Books, 1966), pp. 229, 230; B. Jongeling, C. J. Labuschagne, and A. S. Van der Woude, Aramaic Texts From Qumran I (Leiden: Brill, 1976), pp. 126 – 131. Восстановленные места значительно отличаются друг от друга, и при чтении различных переводов следует соблюдать осторожность.
[Закрыть] Предполагается, что эти фрагменты представляют собой молитву Навонида, «великого царя, когда он по повелению Бога Всевышнего поражен был злокачественными волдырями в городе Теман»[34] 34 Van der Woude, Aramaic Texts From Qumran I, p. 127. Курсив выделяет реставрированный текст.
[Закрыть]. Далее говорится, что Навонид, последний вавилонский царь, был поражен ими «в течение семи лет»[35] 35 Ibid.
[Закрыть], пока «не пришел прорицатель (или заклинатель)[36] 36 Многие ученые перевели это именно так.
[Закрыть], родом из иудеев»[37] 37 Van der Woude, Aramaic Texts From Qumran I, p. 129.
[Закрыть]. Царь получил прощение грехов и был исцелен этим прорицателем (заклинателем).
Некоторые ученые утверждали, что повествование о безумии Навуходоносора обусловлено «Молитвой Навонида»[38] 38 Milik, «‘Priere de Nabonide, ‘» p. 411; W. H. Brownlee, The Meaning of the Scrolls for the Bible (London: Oxford, 1964), p. 37; R. Meyer, Das Gebet des Nabonid (Berlin: Akademie-Verlag, 1962); F. Dexinger, Das Buch Daniel und seine Probleme (Stuttgart: Kath. Bibelwerk, 1969), p. 20; etc.
[Закрыть], которая была «написана в начале христианской эры, однако сам документ мог быть составлен несколькими веками позднее»[39] 39 Van der Woude, Aramaic Texts From Qumran I, p. 123.
[Закрыть]. Считалось, что автор 4-й главы Книги пророка Даниила смешал имена Навуходоносора и Навонида и (или) переработал более ранние предания о Навониде.
Однако надо сказать, что такая точка зрения зиждется на неубедительной гипотезе с сомнительными предположениями. Предполагалось, что в течение семи лет Навонид пребывал в арабском городе Теме (что якобы подтверждается «семью годами» болезни в Теме, упомянутой в кумранских фрагментах).
Новые открытия настолько изменили ситуацию, что эту гипотезу, по-видимому, необходимо оставить. Современные той эпохе свидетельства, написанные аккадской клинописью на Харранской стеле и впервые опубликованные в 1958 г., сообщают нам, что Навонид пребывал в Теме в течение «десяти лет», а не семи, переместившись туда по политическим соображениям[40] 40 ANET Sup. 560 – 563.
[Закрыть]. Это в значительной степени ставит под сомнение историческую объективность информации, представленной в «Молитве Навонида».
Среди значительных расхождений между 4 главой Книги пророка Даниила и «Молитвой Навонида» можно выделить следующие:
1. Навуходоносора болезнь поразила в Вавилоне, Навонида – в Теме.
2. Болезнь Навонида описывается как «злокачественные волдыри»[41] 41 Van der Woude, Aramaic Texts From Qumran1, p. 127.
[Закрыть], «тяжелая сыпь»[42] 42 Dommershausen, Nabonid im Buche Daniel, p. 71.
[Закрыть] или «тяжелое воспаление»[43] 43 William H. Brownlee, The Meanig of the Qumran Scrolls for the Bible (New York: Oxford University Press, 1964), p. 37.
[Закрыть], тогда как Навуходоносора постигла редкая форма умственного расстройства, по-видимому, разновидность мономании[44] 44 См. полезное разъяснение у Р. К. Харрисона: Harrison, Introduction to the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1969), pp. 1115 – 1117.
[Закрыть].
3. У Даниила (Дан. 4) болезнь Навуходоносора является наказанием за hubis (высокомерие), тогда как у Навонида она, по-видимому, является наказанием за идолопоклонство.
«Признав верховную власть Бога, Навуходоносор был исцелен Им Самим, тогда как Навонида исцелил иудейский заклинатель»[45] 45 Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, p. 229.
[Закрыть]. В своей настоящей форме «Молитва Навонида» датируется более поздним временем, нежели 4-я глава Книги пророка Даниила.
Проведя тщательный сравнительный анализ, «мы не можем говорить о прямой литературной зависимости»[46] 46 D. N. Freedman, «The Prayer of Nabonidus, BASOR 145 (1957):31.
[Закрыть] между 4-й главой Книги пророка Даниила и «Молитвой Навонида». Существенные расхождения между этими двумя памятниками говорят против предположения, согласно которому изначальное предание о Навониде было перенесено в 4-ю главу Книги пророка Даниила и приписано царю Навуходоносору. Известный британский ассиролог Д. Вайсман отмечает, что «ничто из доселе известного нам об уходе Навонида в Теме не подтверждает того взгляда, что этот эпизод представляет собой сбивчивый рассказ о событиях последнего царствования «Навуходоносора»[47] 47 D. J. Wiseman, «Nebuchadnezzar, Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1977), 4:398.
[Закрыть], и мы можем добавить, что верно и обратное[48] 48 Harrison, Introduction to the Old Testament, pp. 1117 – 1120.
[Закрыть].
А теперь перейдем к другому весьма интересному вопросу. Некоторые считают, что на основании внебиблейских данных можно утверждать, что Навуходоносор «не оставлял трона»[49] 49 F. M. Cross, Jr., The Ancient Library of Qumran, 2d ed. (New York: Doubleday, 1961), p. 167.
[Закрыть] и что в 4-й главе Книги пророка Даниила имя Навуходоносора было заменено на имя Навонид. Недавно были опубликованы новые внебиблейские данные, которые впервые за более чем двухтысячелетний период времени предоставили историческую информацию относительно психического расстройства, которым страдал Навуходоносор. В 1975 г. ассиролог А. К. Грэйсон опубликовал неполный клинописный текст (BM 34113 = sp. 213) из сокровищ Британского Музея, в котором упоминается Навуходоносор и Эвиль-Меродах (Абиль-Мардук), его сын и преемник на вавилонском престоле[50] 50 A. K. Grayson, Babylonian Historical-Literary Texts (Toronto/Buffallo: University of Toronto Press, 1975), pp. 87 – 92.
[Закрыть]. К сожалению, текст на этой вавилонской дощечке столь фрагментарен, что переводу поддается содержание только одной стороны (лицевой), причем и здесь имеется много неясностей. Тем не менее, во 2 – 4-й строках упоминается имя Навуходоносора и говорится, что «жизнь его показалась [ему] никчемной» и что «он встал и выбрал верный путь к […][51] 51 Ibid., p. 89.
[Закрыть]. В 5 – 8-й строках говорится, в частности: «И вавилон (ец) дает плохой совет Эвиль-Меро-даху […]. Тогда он дает совершенно другое повеление, но […]. Он не слушает слов, слетающих с уст его, придвор [ны (е)…]. Он изменил, но не задержал […][52] 52 Ibid.
[Закрыть].
К сожалению, нельзя с точностью утверждать, о ком идет речь в 5 – 9-й строках, однако, возможно, имеется в виду Навуходоносор, отдавший какие-то повеления своему сыну Эвиль-Меродаху, причем второе из них проходит без внимания по причине предыдущего безрассудного поведения отца. Если главное действующее лицо этого текста – Навуходоносор, тогда во фразах, представленных в некоторых последующих строках (таких, как «он не проявляет любви к сыну и дочери […] не существует семьи и рода […] он не стремится к росту благоденствия Эсагила (и Вавилона)»[53] 53 Ibid., p. 89, lines 11 – 14.
[Закрыть] можно легко усмотреть связь со странным поведением Навуходоносора во время его умственного расстройства, когда он забывал о своей семье, роде, о служении, связанном с храмовым комплексом Эсагил, и об интересах Вавилона вообще. Мы допускаем, что будучи наследником престола Эвиль-Меродах был вынужден брать на себя бразды правления, пока его отец не мог царствовать. Четвертая глава Книги пророка Даниила сообщает нам, что позднее Навуходоносор был восстановлен во всей полноте своего царского правления (Дан. 4:33). Если наше толкование этого нового клинописного текста правильно, то в таком случае мы впервые имеем внебиблейские и современные той эпохе исторические данные[54] 54 Attention should be drawn to the story of Nebuchadnezzar’s possesion by Abydenus (2d cent. B. C.) as preserved in Eusebius, Praep. Evang. IX. 41.
[Закрыть], которые подтверждают и поддерживают библейскую историю, рассказанную в 4-й главе Книги пророка Даниила.
Приведем еще один пример. Некоторые исследователи утверждают, что не существует исторических данных, подтверждающих точку зрения, согласно которой Валтасар был «царем» (см. Дан. 5:1; 8:1). Утверждалось, что здесь Книга пророка Даниила содержит «серьезную историческую ошибку»[55] 55 H. H. Rowley, «The Historicity of the Fifth Chapter of Daniel, Journal of Theological Study 32 (1930):12.
[Закрыть]. Однако восстановление вавилонских текстов со всей очевидностью показывает, что Валтасар реально существовал и был сыном Навонида, последнего вавилонского царя[56] 56 См. клинописные свидетельства, собранные R. P. Dougherty, Nabonidus and Belshazzar, Yale Oriental Series 15 (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1929).
[Закрыть]. Нельзя не согласиться, что еще не найдены тексты, в которых Валтасар именовался бы «царем», однако появилась информация, однозначно объясняющая то, что Навонид поручил Валтасару «царствование» (sarrutim). В «Стихотворном повествовании о Навониде»[57] 57 Полный текст см.: A. L. Oppenheim in ANET 312 – 315.
[Закрыть] говорится, что «он [Навонид] вверил «Стан» (царствование, власть. – Прим. пер.) своему старшему «сыну·, первенцу, и войска по всей стране определил под его «командование·. Он позволил «всему· идти своим чередом, вверив ему «Валтасару· царствование… Он направился в Теме (глубоко) на запад»[58] 58 Ibid., p. 3136.
[Закрыть].
Хотя Валтасар и не именовался «царем» как таковым (поскольку им еще оставался сам Навонид), Навонид, однако, «вверил ему царствование». Это «царствование» включало в себя военное командование нацией и, таким образом, предполагало «царский статус»[59] 59 T. G. Pinches, Proceedings of the Society of Biblical Arcaeology 38 (1916):30.
[Закрыть]. Согласно другим вавилонским текстам это «царствование» с его законной властью включало в себя также уход за вавилонскими богослужебными храмами (что являлось обязанностью царя), призывание его имени и имени его отца в момент произнесения клятвы и принятие дани во имя обоих[60] 60 A. R. Millard, «Daniel 1 – 6 and History,» Evangelical Quarterly 49 (1977):71.
[Закрыть]. Профессор Е. Янг верно заметил, что «царская власть Валтасара в дальнейшем проявляется в его даровании аренды, в провозглашении его повелений, в совершении им административного действия, касающегося храма в Эрехе»[61] 61 E. J. Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, (1949), p. 117 (italics his).
[Закрыть]. Короче, на основании различных вавилонских текстов можно утверждать, что в действительности Валтасар имел прерогативы монарха и, следовательно, мог быть назван «царем», хотя и был в подчинении у своего отца Навонида. Валтасар действовал как царь, и передача ему «царствования» заставила его управлять делами государства, фактически пребывая в стасусе царя.
Вавилонские тексты однозначно называют Навонида отцом Валтасара, однако 11-й и 18-й стихи 5-й главы Книги пророка Даниила считают его отцом Навуходоносора. В семитском языке слово «отец» может употребляться в отношении деда, или дальнего предка, или даже предшественника в каком-либо служении. Британский ассиролог Д. Вайсман указывает, что наименование Навуходоносора «отцом» фактически «не противоречит вавилонским текстам, которые упоминают о Валтасаре как сыне Навонида, поскольку последний был потомком в роду Навуходоносора и мог иметь с ним прямую связь через жену»[62] 62 D. J. Wiseman, «Belshazzar,» in Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. M. C. Tenney (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1975), 1:515.
[Закрыть]. Навонид был узурпатором, в 556 г. до Р. Х. лишившим вавилонского престола Лавош-Мардука (Labashi-Marduk), отец которого (Нергалсар) сам в 560 г. до Р. Х. отнял власть у сына Навуходоносора Амель-Мардука). Однако Нергалсар (Neridlissar) взял в жены дочь Навуходоносора[63] 63 D. Weisberg in P. Garelli, ed., Le Palais et la Royaute, Compte rendu de la XIXe Recontre Assyriologique Internationale (Paris: Editiones du Cerf, 1974), pp. 447 – 454.
[Закрыть], и, таким образом, можно считать, что Навонид был зятем Навуходоносора[64] 64 Millard, «Daniel 1 – 6 and History,» p. 72.
[Закрыть]. В таком случае Навуходоносор приходился Валтасару дедом со стороны матери.
Итак, учитывая специфику употребления слов «отец» и «сын» в семитских языках, можно утверждать, что царь Навуходоносор действительно был «отцом» Валтасара, а тот, в свою очередь, был его «сыном» по родству деда – внука. Таким образом, исторические свидетельства, почерпнутые из древних памятников письменности, помогают нам в понимании той информации, которая имеется в Книге пророка Даниила.
Хронологическая информацияРассказав о том, каким образом археологические открытия способствуют уяснению истинного положения вещей, необходимо упомянуть и о некоторых открытиях в области хронологии. Библейская хронология встречается во многих частях Библии, в ее исторических книгах, в Книгах пророков, в Евангелиях, в Посланиях апостола Павла.
Среди примечательных особенностей Книг Царств есть такая хронологическая информация, относящаяся к продолжительности правления еврейских царей. Свыше двух тысяч лет сложная и запутанная хронология еврейских царей волновала всех изучавших Библию, и многие из наиболее ревностных в этом деле пришли к выводу, что данный вопрос неразрешим. Когда в одном из еврейских царств очередной царь вступал на престол, то начало его царствования увязывалось с годом правителя другого царства и затем приводилось полное количество лет этого царствования. Например, в 1-м стихе 13-й главы Четвертой Книги Царств есть хронологическая информация об израильском царе Иоахазе: «В двадцать третий год Иоаса, сына Охозиина, царя иудейского, воцарился Иоахаз, сын Ииуя, над Израилем в Самарии; и царствовал семнадцать лет».
Когда эти библейские числа были исследованы в связи с другими данными такого рода, сложилось впечатление, что они почти всегда противоречат друг другу. Среди встретившихся трудностей имелась и та, что синхронизм, намеченный в отношении одного царя, часто не соответствовал информации, касающейся другого (включая продолжительность его царствования). Иногда кажется, что существует противоречие относительно года вступления царя на престол (ср. 4 Цар. 3:1 с 1:17; 8:25 и 9:29). Во многих случаях общее число лет Израильского царства не совпадает с тем же числом лет царства Иудейского за один и тот же период (4 Цар. 9:23-27 и 15:27). Эти и другие проблемы заставили изучающих Библию говорить о противоречии[65] 65 G. Rawlinson, «Kings,» in The Holy Bible With an Explanatory and Critical Commentary, ed. F. C. Cook, (London: Murray, 1900), 2:475.
[Закрыть] и ошибке в хронологии еврейских царей[66] 66 C. Gordon, The World of the Old Testament (New York: Doubleday, 1958), p. 154.
[Закрыть].
В 1951 г. Е. Р. Тиль опубликовал, а в 1965 г. переиздал[67] 67 E. R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings (Chicago: University of Chicago Press, 1951); 2d ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1965).
[Закрыть] книгу, содержащую самое большое открытие в области библейской хронологии. Ему удалось выявить хронологическую схему, которую использовали ранние еврейские авторы и благодаря которой синхронные временные периоды, т. е. даты, и продолжительность царствования могли переплетаться между собой, являя весьма удивительный образец внутренней гармонии, «то есть согласие с годами современной хронологии в каждом пункте, где имеет место определенная сопряженность»[68] 68 Thiele, A Chronology of the Hebrew Kings, p. 13.
[Закрыть]. Это объяснение наиболее сложных данных библейской хронологии поистине феноменально, поскольку оно показывает, что библейская система летосчисления является последовательной, когда обнаруживается ее внутренний ключ. Это решение вместе с его хронологической схемой было широко принято всеми изучающими Библию, поскольку оно впервые объяснило то, что свыше двух тысячелетий приводило в тупик исследователей Библии.
Из двенадцати глав Книги пророка Даниила семь открываются записями хронологического порядка, а в нескольких главах содержатся сообщения, в которых время является ключевым фактором. Загадка, содержащаяся в 1-м стихе 1-й главы Книги, теперь может быть понята однозначно. Хронологическая информация, содержащаяся в других главах (Дан. 7:1; 8:1; 9:1), отныне может быть воспринята однозначно в силу наличия важных свидетельств, имеющихся в современных той эпохе записях, впервые оказавшихся в нашем распоряжении.
Далее, библеистам, например, нелегко было датировать с какой-либо степенью точности первый и третий годы царствования Валтасара (Дан. 7:1; 8:1). В 1958 г. были опубликованы надписи, сделанные на Харранской стеле[69] 69 J. C. Gadd, «The Harran Inscriptions of Nabonidus,» Anatolian Studies 8 (1958):60, 61; ANET Sup 540 – 563.
[Закрыть], которые пролили новый свет на возможность разрешения давно волнующих вопросов тех лет. Будучи престолонаследником Вавилонской империи, Валтасар принял «царствование»[70] 70 ANET 313.
[Закрыть] в то время, когда Навонид отправился в Теме, то есть на шестом году царствования последнего (550 – 549 г. до Р. Х. согласно утверждениям других историко-археологических свидетельств клинописи)[71] 71 Эти свидетельства собраны и исследованы в книге: G. F. Hasel, «The First and Third Years Belshazzar (Dan. 7:1; 8:1),» Andrews University Seminary Studies 15 (1977):153 – 168.
[Закрыть]. На основании этой информации впервые появилась возможность точно вычислить даты первого и третьего годов царствования Валтасара. Первым годом царствования (Дан. 7:1) был 550 – 549 г. до Р. Х., то есть примерно за одиннадцать лет до падения Вавилона (середина октября 539 г.), приведшего к смерти Валтасара.
Видение пророка Даниила, содержащееся в 8-й главе, пришлось на третий год царствования Валтасара, то есть на 548 – 547 г. до Р. Х., или за девять лет до роковой ночи, приведшей к падению нововавилонской империи и смерти Валтасара. Первый год царствования мидийского царя Дария приходится на 539 – 538 г. до Р. Х., а это означает, что временной промежуток между 8-й и 9-й главами Книги составил всего лишь девять лет, то есть относительно короткий период в сравнении с пятидесятитрехлетним периодом, имеющим место между 2-й и 7-й главами. Это означает, что разные, а иногда очень долгие периоды времени могут протекать между двумя тесно связанными между собой видениями, то есть между 2 – 7-й и 8 – 9-й главами соответственно. Отныне степень понимания данной проблемы значительно возрастает.
В течение многих веков лучшие умы затруднялись точно определить исходную дату наиболее знаменитого мессианского пророчества, представленного в 9-й главе Книги пророка Даниила (Дан. 9:24-27)[72] 72 См. обстоятельное исследование G. F. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24 – 27,» Ministry (May 1976):1D – 23D.
[Закрыть]. Историко-мессианское истолкование этого отрывка предполагает «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима», начать отсчитывать «семьдесят седьмин», или 490 лет. Термин «слово» (dath) (в английском тексте буквально означает «с того времени, как будет слово»… – Прим. пер.) соотносится со словом «повеление», так же, как в 13-м и 15-м стихах 2-й главы о царском «повелении» (dath) сказано, что оно «вышло». Лингвистическую связь между этими двумя словами мы находим в 26-м стихе 7-й главы Книги Ездры, где тот же термин (dath) употребляется применительно к царскому (государственному) закону или повелению (декрету) Артаксеркса.
Поскольку «повеление» имеет в виду восстановление и строительство Иерусалима (Дан. 9:25), следует принять во внимание царское повеление Артаксеркса I, вышедшее «в седьмой год» его царствования. Выяснив, о каком повелении идет речь, перейдем к следующей проблеме, а именно к датировке «седьмого года» царствования Артаксеркса I. Знатоки Библии и древней истории по-разному датировали этот «седьмой год», подразумевая под ним 467-й, 458-й или же 457 гг. до Р. Х. Различие между этими датами весьма существенно, поскольку в заключительных частях 9-й главы 25 – 27-м стихах смерть Мессии предсказывается на вторую половину 486-го года после выхода повеления. Недавно обнародованные открытия прояснили время вступления на престол Артаксеркса I[73] 73 J. Neuffer, «The Accession of Artaxerxes I,» Andrews University Seminary Studies 6 (1968):60 – 87.
[Закрыть]. В найденном арамейском документе, современном началу царствования Артаксеркса I, содержатся свидетельства, которые решают вопрос о времени его вступления на престол, приурочивая «седьмой год» царствования к 458 – 457 гг. до Р. Х.[74] 74 S. H. Horn and L. N. Wood, The Chronology of Ezra 7, 2d ed. (Washington, D. C.: Review and Herald, 1970).
[Закрыть]. Следовательно, повеление, упомянутое в 25-м стихе 9-й главы Книги пророка Даниила, вышло в 457 г. до Р. Х. согласно стихам 7-й главы Книги Ездры (Езд. 7:8-9)[75] 75 Ibid., pp. 114, 115.
[Закрыть]. Таким образом, смерть Мессии должна была произойти в 31 г. нашей эры. Именно в этом году Иисус Христос умер на кресте, исполнив пророчество о том, что в назначенный срок Мессия будет предан смерти и что в половине последней седьмины, то есть в 31 г., «прекратится жертва и приношение» (Дан. 9:27). Здесь мы имеем возможность наблюдать чудесное исполнение пророчества, начальную дату которого теперь можно определить почти с поразительной точностью, никогда доселе неведомой, благодаря открытиям, сделанным в древних внебиблейских записях.
На протяжении многих веков всем, кто изучал Библию, не давала покоя загадка, содержащаяся в Книгах Левите и Второзаконии (Лев. 11:6; Втор. 14:7), где утверждается, что заяц или кролик жует жвачку. Популярный библейский словарь отмечает, что 6-й стих 11-й главы Книги Левита с «его утверждением, что заяц – животное жвачное, т. е. жующее жвачку, противоречит действительности»[76] 76 W. S. McCullough, «Hare,» in IDB 2:525.
[Закрыть]. Однако начиная с 1950 г. появилось много исследований, которые убедительно показывают, что все виды зайцев и кроликов вновь поглощают более пятидесяти процентов собственных фекалий по мере их выхода. Несмотря на то, что зайцы и кролики производят два вида фекальных гранул в разное время дня, вновь поглощаются ими только мягкие гранулы. Такое вторичное поглощение равнозначно «жеванию жвачки»[77] 77 H. N. Southern, «Coprophagy in the Wild Rabbit,» Nature 145 (1940):262.
[Закрыть]. «Трудно отрицать, что кролики – не жвачные животные», – таково утверждение, сделанное учеными после недавнего исследования, в котором проводилось сравнение коров с кроликами[78] 78 J. Carles, «The Rabbit‘s Secret,» CNRS Research 5 (1977):37. Относительно дополнительных дискуссий, а также ссылок на исследования в научной литературе см. статью Л. Р. Бранда, которому мы все обязаны: L. R. Brand, «Do Rabbits Chew the Cud?» Origins 4/2 (1977):102 – 104.
[Закрыть]. Таким образом, высказывание, казавшееся трудным и даже ошибочным, в действительности оказалось верным, что и было подтверждено на основании нового понимания устройства пищеварения зайцев и кроликов[79] 79 Fauna and Flora of the Bible (London: United Bible Societies, 1972), p. 39.
[Закрыть]. Следовательно, тщательное научное исследование может пояснить и подтвердить странные библейские утверждения.
Эта глава показала нам необходимость библейского истолкования текстов ввиду множества препятствий, возникающих на пути современного понимания и порождаемых, например, большими различиями в языках, времени и географии. Иными словами, существуют естественные преграды, встающие перед нами в силу того простого факта, что мы живем в ХХ в., будучи весьма далеки от языка и культуры библейских времен.
Мы исследовали подборку традиционных затруднений, которые на протяжении веков не давали покоя мыслящим людям. Некоторые из этих затруднений считались ошибками или, по меньшей мере, противоречиями, однако они исчезли, поскольку наше понимание возрастало с накоплением лингвистической, исторической, археологической и научной информации.
Нередко такого рода препятствия к пониманию и доверию оставались довольно долгое время, и, помня об этом, необходимо быть терпеливым и не падать духом, если проблема не решается сразу же пока не придет это понимание. Кроме того, этот исторический обзор должен вселить мужество и там, где на сегодняшний день предполагается существование какого-либо непримиримого конфликта. Мы должны быть благодарны за то, что возрастающее понимание Библии в ее историческом контексте не сводит Слово Божье к каким-либо нормам, стремящимся выступить на равных правах с самооткровением Бога в Писании или даже превзойти его; в ходе осмысления Библии мы не должны подчинять самооткровение Бога, данное человеку в Писании, какому-либо внешнему авторитету. Успехи в деле понимания Библии, достигнутые в прошлом веке, должны также призвать нас к более глубокой разработке здравых принципов библейского истолкования, дабы ни в коем случае не скомпрометировать авторитет Слова Божья.
