Текст книги "Постигая живое слово Божие"
Автор книги: Герхард Хазел
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 17 страниц)
В этом шедевре мировой литературы представлены глубокие богословские мотивы, заключающие в себе множество фундаментальных идей и акцентов, присущих библейскому откровению.
Подлинная вера и истинная религия не являются диким ростком среди людей, но культивируются Богом на протяжении человеческой истории. Милосердные деяния Божьи во благо Его народа хорошо продуманы и занимают долгий период времени. Краткий обзор всего того, что Возлюбленный сделал для Своего виноградника, дает определенное представление о почти безграничном терпении и целесообразности, с которыми Яхве заботился о Своем народе на протяжении многих веков. Своей воспитательной деятельностью Бог занимается довольно долгое время. Он не вспыльчив и не раздражителен, Он, напротив, не торопится впадать в гнев и проявляет долготерпение (Исх. 34:6 – 7; Чис. 14:18; Пс. 102:8; Иоан. 4:2; Иер. 32:18). В 5 – й главе пророк Исаия ясно показывает, сколь глубоко Бог связан со Своим народом. Таким образом, мы довольно много узнаем об истинной природе Бога.
Господь ожидает, что Его народ совершит благотворный, обусловленный заветом выбор плода праведности. Выбор включает в себя ответственность. Контраст между виноградником с его отборными виноградными лозами и теми никчемными плодами, которые он принес, выявляет совершенно непостижимую неблагодарность человека по отношению к верному Богу, Который дал обетования (Лев. 26:4; Втор. 11:14; 28:12, 24) и исполнил их, благословляя Свой народ материально и духовно. Виноградник был засажен для того, чтобы принести плоды праведности и справедливости. Он не был бесплодным. Однако он принес плоды, противоположные тем, на которые по праву рассчитывал Виноградарь. И это в высшей степени трагично.
Со стороны Бога божественное насаждение не подверглось никакой порче. Оно было испорчено бунтарским нежеланием человека принять на себя данные Богом обязанности по отношению к другим людям и народам. Подобно отцу, воспитывающему сыновей, Господь воспитал Своих сыновей, «а они возмутились против Меня» (Ис. 1:2). Их «руки полны крови» (Ис. 1:15). Вожди их подобны «князьям содомским», и народ же уподобился «народу гоморрскому» (Ис. 1:10). Они есть «племя злодеев», «сыны погибельные» (Ис. 1:4), потому что оставили своего Господа, презрели Святого и весьма от Него удалились. «Перестаньте делать зло, – призывает их Бог, – научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16 – 17). «Приидите, и будем ходить во свете Господнем», – умоляет Он их (Ис. 2:5). Однако Его народ по-прежнему бунтует, не желая возлагать на себя ответственность, и это в высшей степени трагично. Всякий, усмотревший эту реальность, становится перед четким вопросом: как он сам относится к Богу и своим ближним?
Суд и наказание являются результатами неверности и отступничества и выражаются в форме прекращения божественного покровительства и благодатных воздействий. Суд не является следствием какой-то капризности со стороны Бога, он с неизбежностью вытекает из факта отступничества человека. «Язык их и дела их – против Господа, оскорбительны для очей славы Его» (Ис. 3:8). Поэтому Иудея пала и Иерусалим преткнулся. Не Бог уничтожил виноградник: вожди вместе с народом ответственны за неизбежную катастрофу. «Вы опустошили виноградник» (Ис. 3:14). В Библии, конечно, представлены и многие другие дополнительные аспекты суда, которые вместе взяты из учения о божественном суде. Ни один из этих аспектов, взятый в отдельности, не дает целостной картины.
В каждом стихе этой песни ясно проступает глубокая скорбь, мучительное горе и не менее глубокое разочарование Бога, щедро изливавшего Свою любовь на Свой народ. Это песнь о Божьей любви к своему насаждению. И эта божественная любовь оказалась тщетной, цели не достигнуты. Наказание, ниспосылаемое на Его народ. в высшей степени неприятно Богу и доставляет Ему глубокую боль. Подобно тому как отец, наказывающий своего ребенка, испытывает большую боль, нежели сам ребенок, так и Бог переносит большее страдание. нежели страдание Его народа, которого Он наказывает. Гнев и ярость Бога – трагическая необходимость; Бог сожалеет об этом чувстве, оно неприятно ему. «Ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих» (Плач. 3:33; ср. Иер. 44:7 – 8).
Вынужденный прибегнуть к наказанию, Бог надеется, что однажды Он скажет Своему «возлюбленному винограднику»: «Гнева нет во мне» (Ис. 27:4). Точка зрения, согласно которой «любовь не что иное как затаенный гнев», является примером неверного толкования библейского учения. Божественный гнев – состояние преходящее (Иер. 18:23; Ис. 26:20), которое вызвано и обусловлено самим человеком; Бог не желает гнева. «Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться» (Ис. 57:16).
Конечная цель песни о винограднике состоит не в том, чтобы ожесточить сердце человека, но в том, чтобы побудить его к покаянию и привести к подлинной вере. Вырывая эту песнь из ее общего контекста, мы неизбежно придем к ее неверному толкованию. Весть о любящей заботе со стороны Виноградаря, дарование постоянной защиты и ее вынужденное снятие, сопровождаемое постоянными ссылками на то, какую боль и печаль испытывает при этом Бог, – все это направлено на то, чтобы пробудить в человеке сожаление и истинное раскаяние. Бог в первую очередь желает, чтобы Его народ, мужчины и женщины, вернулись к заключенному с Ним завету и тем самым обрели возможность жить, не теряя с Ним связи, основанной на непоколебимой вере.
К образу виноградника возвращается и Иисус Христос в Своей притче о злых виноградарях (Матф. 21:33 – 44; Марк. 12:1 – 11; Лук. 20:9 – 18). Здесь вновь в образе виноградника предстает Израиль, а в образе виноградарей – его руководители и вожди. Владелец виноградника – Бог, слуги, посланные к виноградарям, – пророки, а посланный затем сын – Христос. Наказание символизирует крушение Израиля, а «народ» (Матф. 21:43) представляет собой зарождающуюся общину первохристиан. Акцент на признаках подлинной веры, выражающейся в праведных делах повседневной жизни, является одной из множества общих черт, присущих аллегорической песне пророка Исаии и притче Иисуса. У Бога всегда будут люди, живущие верой, даже если это будет всего лишь остаток, соблюдающий Его заповеди и хранящий веру в Иисуса (Откр. 14:12). Призыв Господа услышан через Исаию и Иисуса, Которого, в ответ на заботу божественной любви, внимающий призыву отыщет сам. Отождествляя себя с ветвью, привитой к Истинной Лозе, он от всего сердца вернется к Возлюбленному и таким образом станет орудием, посредством которого Бог являет Себя миру. Этот зов Бога и призыв служить Ему сквозь толщу лет приходит ко всем нам.
Итак, вышеприведенное объяснение «Песни о винограднике» представляет собой образец того, как слова, фразы, предложения и строфы этого отрывка приводят ко все более возрастающему пониманию Живого Слова Божья.
Глава седьмая
ПОНИМАНИЕ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ
Библейские книги дошли до нас в пределах канона, то есть в собрании сочинений, имеющих авторитет для христианской Церкви. Каноническая форма является нормативной для понимания Писания. В то же время надо отметить, что библейские книги появились в результате объединения более мелких смысловых частей текста.
Слово «книга» мы широко употребляем для обозначения каждого из шестидесяти шести документов, входящих в Библию, при этом Ветхий Завет состоит из тридцати девяти книг, а Новый – из двадцати семи.
КНИГИ, АВТОРСТВО, ЕДИНСТВО
Правильное понимание библейских книг в целом в значительной степени зависит от авторства. Не все книги принадлежат перу одного автора, и ярким примером этому является Книга Псалмов. В большинстве случаев точная информация об авторе содержится во вступительной надписи к тому или иному псалму. Из этих надписей мы узнаем, что семьдесят три псалма принадлежат Давиду, двенадцать – Асафу (49, 72 – 82), десять – сынам Кореевым (41, 43 – 48, 83, 84, 86, 87) и, по крайней мере по одному – Соломону (126), Моисею (89), Еману Езрахиту (87) и Ефаму Езрахиту (88). Таким образом, поскольку Книга Псалмов не принадлежит одному автору, целесообразно изучать всю группу, приписываемую тому или иному имени, чтобы впоследствии определить присущее ей богословие и стиль мышления. Что касается авторства других библейских книг, то здесь ситуация несколько иная, поскольку нет действительного внутренного признака.
Большинство новозаветных книг имеют точное указание на их автора. Автором тринадцати Посланий считают апостола Павла. Их следует изучать отдельно, чтобы результаты осмысления каждого из них впоследствии послужили правильному пониманию всего богословия этого апостола. Кроме того, к этим Посланиям надо присовокупить речи Павла, содержащиеся в Деяниях.
Историческое изучение мыслей и богословия Павла дало притиворечивые результаты. Споры о его вкладе в новозаветную мысль с особой силой разгорелись в связи с исследованиями Фердинанда Кристиана Баура, отца так называемой Тюбингенской школы[1] 1 См.: W. G. Kummel, The New Testament: The History of the Investigation of its Problems (Nashville, Tenn.: Abingdon Press, 1970), pp. 127 – 143.
[Закрыть]. В пятидесятых годах прошлого века этот исследователь пришел к выводу, что из всех Посланий, приписываемых апостолу Павлу, в действительности ему принадлежат только Послание к Римлянам, 1-е и 2-е Послания к Коринфянам и Послание к Галатам. Взяв на вооружение философию Гегеля, он рассматривал историю раннего христианства как борьбу тезиса (иудействующего христианства, представленного в Посланиях Петра, Евангелии от Матфея и Откровении) и антитезиса (христианства обращенных язычников, представленного в Послании к Галатам, 1-м и 2-м Посланиях к Коринфянам, Послании к Римлянам и Евангелии от Луки), приведшую к синтезу (то есть раннему католицизму, обозначившемуся в Евангелии от Марка, а также у Иоанна и в Деяниях)[2] 2 G. F. Hasel, New Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1978), p. 31.
[Закрыть].
Несмотря на то, что гегелевский взгляд не получил безоговорочного признания, его влияние и до сего дня ощущается в некоторых кругах либеральной теологии[3] 3 R. C. Briggs, Interpreting the New Testament Today (Nashville, Tenn.: Abingdon Press, 1973), pp. 145 – 148.
[Закрыть].
В конце ХIХ и начале ХХ вв. после Ф. К. Баура о себе заявило либеральное истолкование Посланий апостола Павла, в котором идея об оправдании верой и освящении отошла на задний план, выдвинув на переднюю линию рационалистическую мораль и этику, присущую идеализму[4] 4 См.: H. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975), pp. 18 – 22.
[Закрыть]. Павел превратился в учителя нравственно-рационального понимания религии.
В то же время другие ученые пытались истолковать его богословие посредством метода историко-сравнительного религиоведения. На основании этого метода, они утверждали, что мышление Павла в значительной степени было обусловлено дохристианским гностицизмом и так называемым иранским мифом об искупителе[5] 5 Kummel, The New Testament, pp. 245 – 280.
[Закрыть]. И, наконец, третьи, находясь под воздействием идей Альберта Швейцера, утверждали, что ключевой идеей Павла является эсхатология. Эти противоречивые результаты исследований Посланий апостола Павла вызывают у проницательного читателя удивление – возможно ли вообще распознать настоящего апостола? Иными словами, возможно ли, так сказать, добраться до настоящего Павла, того самого, которого прежде звали Савлом?
Да, это действительно возможно, но только при условии, если мы позволим ему говорить самому. Первый принцип поиска этой цели состоит в том, чтобы признать автором Посланий того, о ком свидетельствуют сами Послания. Иными словами, необходимо в целостном единстве изучить весь свод сочинений апостола Павла. Когда каждое из его Посланий будет изучено отдельно и в связи с другими Посланиями, тогда выявится не только многообразие тем и акцентов, но и единство внутри этого многообразия. Послания Павла надо толковать в контексте всего Писания как его неотъемлемую часть, которая, в свою очередь, имеет существенное значение для всего Писания в целом. Этот индуктивный канонический подход (дать возможность Писанию самому толковать себя) должен главенствовать над любым другим подходом и особенно над тем методом, который хотел бы сделать социальный и культурный фон написания Посланий главным принципом в их истолковании. Несмотря на то, что социально-культурный фон имеет большое значение для воссоздания фона или контекста Посланий Павла, приоритет всегда должен оставаться за библейским контекстом канонических Писаний – в противном случае сочинения Павла, Петра и других библейских писателей будут сведены на уровень простых человеческих документов. Признание божественного элемента в Писании говорит о необходимости богословско-исторического подхода.
БИБЛЕЙСКИЕ КНИГИ И БИБЛЕЙСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО
Библейские пророчества, а также книги, созданные библейскими пророками, по своей природе совершенно отличаются от древних пророчеств вообще и наших, современных, в частности.
Библейское и небиблейское пророчествоВо всем древнем мире был известен экстатический тип пророчества[6] 6 См.: T. J. Meek, Hebrew Origins, 3d ed. (New York: Harper amp; Row Publishers, 1960), pp. 155f.
[Закрыть]. Практика прорицаний была широко распространена в Вавилоне и Ассирии. Прорицатель (baru) одновременно являлся жрецом и предсказателем намерений богов. Своим делом он занимался профессионально и принимал его по наследству[7] 7 A. J. Heschel, The Prophets (New York: Harper amp; Row Publishers, 1962), 2:234.
[Закрыть]. В свое время бытовало утверждение, что пророчества, совершавшиеся в Египте, весьма близки библейским пророчествам[8] 8 Meek, Hebrew Origins, p. 181.
[Закрыть], однако сегодня эта точка зрения в основном отвергается[9] 9 Heschel, Prophets, 2:245.
[Закрыть]. Известно, что предсказания совершались в Анатолии, практиковались хеттами, хананеями, жителями Сирии и древнего города Мари[10] 10 См.: H. B. Huffmon, «Prophecy in the Ancient Near East», IDB Sup 697 – 700.
[Закрыть], однако израильский пророк, как богодухновенный оратор и писатель (по поручению или понуждению Божью возвещающий народу Откровение, исходящее непосредственно от Бога), занимает совершенно особое место в древнем мире. Библейский пророк – пророк в своем роде (sui generis)[11] 11 Heschel, Prophets, 2:252, 253.
[Закрыть].
В современном мире царит феноменальный, почти невероятный интерес ко всякого рода пророчествам, астрологии и предсказаниям судьбы. Подсчитано, что ежедневно каждый четвертый американец прочитывает свежий гороскоп, печатающийся в тысяче двухстах газетах[12] 12 W. Dyrness, «The Age of Aquarius», in Dreams, Visions and Oracles, eds. C. E. Amerding and W. W. Gasque (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1977), p. 15.
[Закрыть]. Между древними языческими прорицаниями, занятиями астрологией и современными предсказаниями судьбы и увлечением гороскопами существует прямая связь[13] 13 G. E. Wright, The Old Testament Against Its Environment (Reprint, London: SCM Press, 1966), pp. 78 – 93.
[Закрыть]. Христианам не следует разделять этих увлечений, ибо они противоречат библейской вере[14] 14 Useful studies on this include G. A. Wilbern, The Fortune Sellers (Glendale, Calif.: Regal Books, 1972); W. J. Petersen, ed., Astrology and the Bible (Wheaton, Ill.: SP Publications, 1972).
[Закрыть].
Диспенсационализм. В 1970 г. диспенсационализм получил широкое распространение в связи с выходом в свет книги Хэла Линдсея «The Late Great Planet Earth»[15] 15 Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1970.
[Закрыть], которая за неполных шесть лет разошлась тиражом свыше шести миллионов экземпляров. В книге популярно излагался диспенсационалистский подход к толкованию пророчеств, хотя книга вызвала неоднозначную реакцию[16] 16 См., например, G. C. Miladin, Is This Really the End? (Cherry Hill, N. J.: Mack Publishing Co., 1972).
[Закрыть]. Основателем диспенсационализма принято считать Джона Дарби (1800 – 1882), вождя «плимутских братьев». «Диспенсационализм представляет собой точку зрения, согласно которой в Библии есть достаточно многообразия и в разные эпохи библейской истории Бог по-разному относился к людям»[17] 17 G. W. Grogan, «Dispensationalism», in New International Dictionary of the Christian Church, ed. J. D. Douglas (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1974), p. 303.
[Закрыть]. С точки зрения толкования пророчеств диспенсационализм представляет собой особый тип премиллениализма[18] 18 О разных видах премиллениализма см.: Ian S. Rennie, «Nineteenth-Century Roots», in Dreams, Visions and Oracles, pp. 41 – 59.
[Закрыть], который также называется «футуризмом»[19] 19 Ibid., p. 51.
[Закрыть], «диспенсациональным премиллениализмом»[20] 20 Ibid., pp. 58, 59.
[Закрыть], или «претрибуляционизмом»[21] 21 См.: G. E. Ladd The Blessed Hope: A Biblical Study of the Second Advent and the Rapture (Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 1973), pp. 35 – 60; O. T. Allis, Prophecy and the Church (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1977).
[Закрыть]. Многие авторы в своих исследованиях поддерживают этот взгляд на толкование пророчеств[22] 22 См.: J. D. Pentecost, Things To Come: A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1969); P. L. Tan, The Interpretation of Prophecy (Winona Lake, Ind.: BMH Books, 1974.
[Закрыть], и в настоящее время он является межконфессиональной системой пророческого толкования, однако противоречит историческому премиллениальному толкованию, исповедуемому адвентистами седьмого дня.
Типичной особенностью диспенсационализма, вместе с его претрибуляционным премилленизмом, является учение о том, что Второе пришествие Христа совершится до тысячелетнего царства, однако не будет представлять собой единого и повсеместного явления. Согласно этому учению, Второе пришествие будет разделено на два момента, отъединенные друг от друга периодом усугубления земных страданий. Первая фаза Второго пришествия называется восхищением, когда все верующие незримо и тайно возносятся на небо[23] 23 Pentecost, Things To Come, p. 206.
[Закрыть]. Затем последует время страданий и скорби, которое продлится семь лет[24] 24 Ibid., pp. 229 – 258.
[Закрыть]. Такой взгляд предполагает так называемую теорию лакуны применительно к 24 – 27-му стихам 9-й главы Книги пророка Даниила, согласно которой между семидесятой неделей и шестьюдесятью девятью предыдущими наличествует большой временной интервал. Надо отметить, что такое разделение не находит экзегетической поддержки[25] 25 См.: критику Allis, Prophecy and the Church, pp. 111 – 123; E. J. Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1949), pp. 213 – 221; G. F. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel», 9:24 – 27У, Ministry (May, 1976):1D – 24D.
[Закрыть]. Далее утверждается, что с наступлением времени скорби и появлением антихриста многие евреи и язычники обретут личное спасение[26] 26 Pentecost, Things To Come, p. 274.
[Закрыть], а затем по истечении семи лет скорби наступит вторая фаза Второго пришествия Иисуса Христа, в которой Он зримо явится всему миру.
Но этому ли действительно учит Слово Божье? Исследовав данную точку зрения, некоторые авторы пришли к выводу, что она совершенно не соответствует новозаветному учению о Втором пришествии[27] 27 См. п. 21.
[Закрыть], реальному содержанию 9-й главы Книги пророка Даниила (Дан. 9:24 – 27)[28] 28 См. п. 25.
[Закрыть] и основным принципам толкования[29] 29 См.: Ladd, The Blessed Hope, pp. 61 – 88; Allis, The Prophecy and the Church, pp. 16 – 54.
[Закрыть].
Амиллениализм. Итак, мы охарактеризовали лишь одно направление в истолковании библейского пророчества. Существуют и другие школы пророческой интерпретации, известные под названиями амилленниализма, постмиллениализма и историзма (историческая школа). В противоположность премилленниализму диспенсационалистского толка, утверждающему, что тайное восхищение на небо, усуглубление земных страданий и зримое явление Христа совершится до наступления тысячелетнего царства, амиллениализм не признает буквального временного содержания тысячелетнего периода[30] 30 См. G. Murray, Millennial Studies (Grand Rapids, Vich.: Baker, 1948); F. E. Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1952); G. C. Berkouwer, The Return of Christ (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1952).
[Закрыть]. Согласно этому учению все пророческие числа имеют только символическое значение. Слова о том, что сатана будет «скован» на тысячу лет (Откр. 20:2) просто означают, что он окончательно лишится своей силы и власти. Амилленниалисты считают, что исполнением тысячелетнего царства является период времени между Первым и Вторым пришествиями Христа, то есть с их точки зрения после Второго пришествия никакого тысячелетия не будет.
Постмиллениализм. Своими корнями постмиллениализм восходит к Иоахиму Флорскому (приблизительные годы жизни 1135 – 1202), делившему историю на три эпохи, последняя из которых должна была начаться в 1260 г. по Р. Х. и продолжаться сорок два поколения по тридцать лет в каждом. Затем должно состояться Второе пришествие Христа[31] 31 R. C. Clouse, «Joachim of Fiore», in New International Dictionary of the Christian Church, p. 536.
[Закрыть].
В новое время это учение популяризировал унитарий Дэниэл Уитби (1638 – 1726), считавший, что «мир обратится ко Христу, евреи вновь обретут Святую Землю, папа и мусульмане потерпят поражение, и после этого тысячу лет мир будет наслаждаться всеобщим покоем, счастьем и праведностью. По завершении этого тысячелетия Христос лично придет на землю и совершится последний суд»[32] 32 R. C. Clouse, «Daniel Whitby», in New International Dictionary of the Christian Church, p. 1042.
[Закрыть].
До первой мировой войны постмилленниализм был очень популярен в Англии, однако сегодня он не столь распространен, хотя и сохраняет некоторое влияние[33] 33 J. H. Snowden, The Coming of the Lord: Will It Be Premillennial? (New York: The Macmillan Company, 1919); J. M. Kik, The Eschatology of Victory (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1971).
[Закрыть].
Историческая школа. Согласно исторической школе, Второе пришествие совершится до наступления тысячелетнего царства (Откр. 20), во время которого земля будет опустошена, а сатана «скован». Такой взгляд свидетельствует о том, что историческая школа разделяет точку зрения премилленаристов, однако не диспенсационалистского толка, а именно исторической ориентации. Премилленаристы-диспенсационалисты считают, что антихрист еще не появился, а предстанет только в будущем, и тем самым в данном вопросе солидаризуются с «футуризмом», о котором впервые заговорил испанский иезуит ХVI века Франсиско Рибера[34] 34 F. D. Nichol, ed., «History of the Interpretation of Daniel, » 4BC 42.
[Закрыть]. С другой стороны, исторический премиллениализм по-своему толкует слова о «небольшом роге» (Дан. 7:8). Согласно этому толкованию, «небольшой рог» символизирует возникновение папства из десяти провинций четвертой, то есть Римской империи. Что касается семи церквей, о которых говорится во 2-й и 3-й главах Книги Откровения, то в данном случае речь идет о символическом обозначении семи исторических периодов развития христианства от новозаветных времен до Второго пришествия Христа. В отличие от амилленистов, представители исторической школы не согласны с тем, что числовое обозначение временных периодов, представленных в Книге пророка Даниила и Книге Откровения, надо толковать символически. Они считают, что надлежит буквально истолковывать эти обозначения (1260 дней, 2300 дней, 1235 дней), считая день за год (как это делали в Европе уже в конце ХIII в. по Р. Х.[35] 35 Ibid., pp. 55, 56.
[Закрыть]).
В буквальном смысле понимается и пророчество о семидесяти седьминах (Дан. 9:24 – 27): этот период начался в 457 году до Р. Х. и окончился по истечении последней недели, то есть последних семи лет, когда началось служение Христа (27 год по Р. Х.), прервавшееся Его смертью на середине этой недели (31 год по Р. Х.).
Период в семьдесят недель (то есть 490 лет) завершился в 34 г. по Р. Х., тогда, когда Евангелие было возвещено язычникам, первохристиане подверглись гонениям и были рассеяны, Стефан был побит камнями, а Павел пережил обращение[36] 36 Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24 – 27,» pp. 14D – 17D.
[Закрыть]. Это историко-мессианское толкование «не сталкивается с трудностями хронологического, экзегетического и исторического порядка, с которыми сталкиваются другие виды толкований»[37] 37 Ibid., p. 17D.
[Закрыть]. Сегодня оно находит поддержку у многих известных ученых[38] 38 См., например: E. W. Hengsatenberg, J. N. Andrews, E. B. Pusey, JRaska, J. Hontheim, C. Boutflower, O. Gerhard, G. M. Prise, J. B. Payne, J. L. Archer, Jr., B. H. Hall; Hasel, «Тhe Seventy Weeks of Daniel 9:24 – 27» p. 20D, п. 132.
[Закрыть].
