355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Федор Мельников » Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви » Текст книги (страница 17)
Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 17:52

Текст книги "Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви"


Автор книги: Федор Мельников


Жанры:

   

История

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 32 страниц)

Первый Московский архиепископ Антоний заботился не только о своей российской пастве и священноначалии, но и о заграничных старообрядческих церквах и епархиях. Он проводил в обеспечение твердого существования иерархии такой план. Во-первых, чтобы старообрядческие епископы имелись, кроме России, еще в трех государствах: в Австрии, Турции и Румынии. Русское правительство могло потребовать от одного какого-либо из сих государств прекращения в нем старообрядческого епископата. Но потребовать этого от трех государств было затруднительно и даже невозможно. Во-вторых, чтобы у заграничных старообрядцев было постоянно четыре епископа, в крайнем случае, – не менее трех. Это требовалось для того, чтобы зарубежная старообрядческая церковь была бы независимой от Российской старообрядческой Церкви и в тех случаях, когда требуется поставить епископа на место скончавшегося: ведь если бы за границей было только два епископа, то в случае смерти одного потребовался бы приезд из России епископа для поставления нового архиерея на место умершего или же оставшийся в живых заграничный епископ вынужден был бы ставить единолично, что не вполне согласно с церковными правилами и допустимо лишь в крайних случаях. Таков, собственно, был план и у инока Павла Белокриницкого, поэтому вскоре же по учреждении Белокриницкой митрополии возникли за рубежом епархии: Славская, Тульчинская, Браиловская, Васлуйская и потом еще Тыргу-Фрумосская. В шестидесятых годах прошлого столетия Московский архиепископ Антоний имел намерение учредить в самом Лондоне (в Англии) старообрядческую епископскую кафедру, как в самом могущественном государстве, организовать там старообрядческие общины, устроить училище для воспитания юношества, издавать там старообрядческую литературу – старую и новую и оттуда распространять ее в России. С этой целью в Лондон был послан молодой, энергичный и весьма талантливый епископ Коломенский Пафнутий (Овчинников). Но его неосторожная дружба в Лондоне с тогдашними знаменитыми русскими революционерами Герценом, Огаревым, Кельсиевым и другими, которые в своем "Колоколе" даже напечатали об этой дружбе и о затее старообрядцев, вынудила московских старообрядцев и архиепископа Антония отказаться от вышесказанных намерений. Самому же послу в Лондон, епископу Пафнутию, пришлось присоединиться к новообрядческой церкви по возвращении его в Россию, о чем будет речь в своем месте[317]317
  Н. Субботин. Присоединение к православию раскольнических епископов. С. 28; Об этом же см. в Герценовском «Колоколе».


[Закрыть]
.

Славская епархия

Она учреждена была еще митрополитом Амвросием. В первых числах августа 1847 г. в Белокриницкую митрополию прибыла депутация от Славской обители и от Задунайских обществ (в Добрудже, тогда принадлежавшей Турции) с тремя кандидатами для посвящения их в иерархические степени. В числе их был и инок Аркадий Дорофеев, впоследствии прославленный узник Суздальской крепости (в России), в которой томился 27 лет. О нем мы повествовали в главе «Старообрядческая иерархия в России». Как значится в «Памятнике» дел Белокриницкого монастыря, «по благоусмотрению г-на митрополита Амвросия и всего Освященнаго Собора произвести инока Аркадия по степеней во епископа». По получении степени диакона, потом священноинока, 24 августа о. Аркадий был «поставлен епископом богоспасаемого места Славы и всех задунайских староверческих обществ». Снабженный ставленой грамотой митрополита Амвросия[318]318
  Подлинная грамота архиепископа Аркадия, подписанная митрополитом Амвросием славянскими литерами, до самого последнего времени (до захвата большевиками) сохранялась в белокриницком архиве.


[Закрыть]
, новопоставленный епископ отправился к месту своего святительского служения. Все служение его было страдальческим: турецкие власти, по доносу врагов Церкви, арестовали епископа Аркадия и заключили в тюрьму, где и содержали его, пока велось о нем следствие, выяснившее его правоту. В 1848 г. он возведен в сан архиепископа. Но в 1854 г. арестован был русским военным командованием и препровожден в Россию, где и заключен был в Суздальскую крепость.

Вторым епископом Славским был тоже Аркадий (в мире – Андрей Родионович Шапошников), весьма известный в старообрядчестве как обладавший огромными познаниями человек большого и острого ума, весьма деятельный, талантливый писатель, подвижник. О нем много нужно писать, но в краткой истории мы вынуждены ограничиваться лишь краткими сведениями. Архиепископ Аркадий, точно предчувствуя, что он будет арестован, позаботился сего Аркадия, тогда иночествовавшего в Славском монастыре, рукоположить в епископа "странствующих христиан", то есть старообрядцев, удалившихся от театра военных действий в глубь Турции. Ему был присвоен титул "экзарха некрасовского". По окончании русско-турецкой войны он получил в управление Славскую епархию. Умер 11 ноября 1868 г. в Славском монастыре, где и погребен.

Третьим Славским епископом был Иринарх, рукоположенный на эту кафедру митрополитом Кириллом 26 августа 1869 г.; в архиепископы возведен тем же митрополитом 29 июля 1871 г. Умер 5 апреля 1905 г., погребен в Славском монастыре.

Четвертым был Леонтий, рукоположенный в сан епископа митрополитом Макарием (в то время еще Тульчинским епископом и наместником митрополии), в сое лужении Арсения, епископа Уральского, 26 февраля 1906 г. Умер 2 февраля 1921 г. Погребен тоже в Славском монастыре.

После смерти епископа Леонтия Славской епархией временно управлял Тульчинский епископ Никодим, впоследствии возведенный в сан митрополита Белокриницкого.

Пятым Славским епископом был поставлен в июне 1927 г. Савватий, ныне еще здравствующий. Ему была поручена в управление и Тульчинская епархия.

Тульчинская епархия.

Первым епископом Тульчинским был тоже, как и на Славской епархии, святитель страдалец – Алимпий I. Он рукоположен на эту епархию 26 сентября 1847 г.[319]319
  В Словаре... – 26 или 27 сент.1850 г. С. 16. – Ред.


[Закрыть]
Но в 1854 г. он был арестован вместе с Аркадием, архиепископом Славским, русским военным командованием и отправлен в Россию, где и заключен был в Суздальскую крепость. Там он и почил о Господе 25 августа 1859 г., там же и погребен.

Вторым Тульчинским епископом был Иустин, поставленный 22 мая 1861 г. Браиловским епископом Ануфрием. Слишком молодым он рукоположен в епископы и, кроме того, имел неспокойный характер, что и послужило причиной его падения: он уехал в Россию и там присоединился к единоверию в 1867 г.[320]320
  Любопытно, что в «Списке» епископов, рукоположенных в Австрии, Турции и Румынии, хранящемся в архиве Славского монастыря, Иустин совсем не значится, точно его и не было. В опубликованных профессором Субботиным письмах Аркадия, епископа Славского, знаменитого экзарха некрасовцев, есть упоминания об Иустине. В письме от 4 августа 1865 г. Аркадий пишет другому Аркадию, Васлуйскому архиепископу: «Иустин не смиряется, а более – в гордыне и презорстве и в отчаянии... Просим его удержаться от всякого священнодействия». В письме от 29 июня 1866 г. к тому же Васлуйскому Аркадию: «А в народе тульчинеком велия скорбь, что в смертных случаях желают неции иного духовника, а не Иустина, который запретил приходского священника и вместо него отправляет в приходе требы... ибо неприлично младому епископу ходить по хатам и родильницам читать молитвы и прочил требы исправлять... Чрез сие имеется большой соблазн» // Братское Слово. Т. П. С.726, 784. Этот соблазн и загнал Иустина в единоверие. О дальнейшей его судьбе ничего не известно нам.


[Закрыть]

Третьим епископом был Иеремия, поставленный 30 ноября 1872 г. Но на следующий год он скончался 28 июля и погребен в Славском монастыре.

Четвертым был епископ Виссарион, рукоположенный 16 декабря 1873 г. Правил Тульчинской епархией до конца 1877 г. В этом же году, 6 декабря, переведен на Измаильскую епархию с возведением в сан архиепископа. Скончался в г. Измаиле 27 января 1881 г.

Пятым Тульчинским епископом был Алимпий II, рукоположенный 15 августа 1878 г. В 1883 г. произведен в наместники митрополии с оставлением за ним Тульчинской епархии. Скончался 20 января 1899 г. в г. Галицах, где и погребен.

Шестым был епископ Макарий, рукоположенный на эту епархию 4 июня[321]321
  В Словаре... – 4 июля. С. 162. – Ред.


[Закрыть]
1900 г., в то же время наречен и наместником митрополии. В митрополиты возведен 10 сентября 1906 г.

Седьмым был Иоасаф, поставленный в епископы 13 мая 1907 г. Но в следующем году он скончался в митрополии 15 сентября и там же похоронен.

Восьмым был Ермоген, рукоположенный 11 октября 1909 г. Скончался 2 мая 1914 г.

Девятым был Никодим, поставленный 13 октября 1919 г. 1 октября 1924 г. возведен в митрополиты.

Десятым числится епископ Савватий Славский. Ему было поручено управлять и Тульчинской епархией с 1927 г.

Одиннадцатым состоял епископ Иннокентий, бывший Кишиневский. В конце июня месяца 1940 г. Бессарабия отошла к советской России. Епископу Иннокентию посему пришлось покинуть г. Кишинев. Он поселился в г. Тульче. Тульчинские христиане обратились к нему с просьбой принять в свое заведование Тульчинскую епархию. На это изъявил письменное согласие и епископ Савватий. Митрополит Силуян на основании сего и поручил епископу Иннокентию управлять Тульчинской епархией.

Обе епархии – Славская и Тульчинская – сначала были под турецким владычеством, так как Добруджа входила в состав Турецкой империи. Турецкое правительство почти с самого начала учреждения этих епархий признало и утвердило канонически-правовое положение старообрядческой иерархии с присущей ей властью. Но после русско-турецкой войны 1877 г. Добруджа отошла к Румынии и таким образом епархии оказались уже в пределах Румынского королевства. Румынское правительство признало за ними все права, какими они пользовались в Турции. На таком положении они существуют до настоящего времени.

Браиловская епархия

Была учреждена лишь через год после возникновения Славской и Тульчинской. Причина ее учреждения изложена в «Памятнике происходящих дел Белокриницкого монастыря»: «Так как высокое правительство наше, в уважение Российского императорского Двора, иже на все религии завистью дышущаго, отняло от нас митрополита Амвросия», то наместник его, епископ Кирилл, «созвал весь свой духовный собор, на котором 26-го сего августа месяца (1848 г.), при многих от мирских обществ свидетелях, единодушным от всего собора гласом» избрали благоговейного священноинока монастыря Онуфрия[322]322
  В «Памятнике» он именуется «Онуфрием», но сам он всегда подписывался «Ануфрий», как значится в старых церковных святцах. Так именовал его и Субботин.


[Закрыть]
Иванова наместником Белокриницкого престола, как достойного епископского сана, «в предосторожность, дабы не довести здешний староверческий народ в прежнее бедствование священством». 29 того же августа (ст. ст.) "епископ Кирилл соборне и надлежащим чином произвел вышереченнаго священноинока Онуфрия Иванова во епископа, определив ему епархию в Мунтии Ибраилов[323]323
  Так назывался по-турецки теперешний город Браилов.


[Закрыть]
с прочими единоверными тамошними обществами, однако находиться имеет здесь, при митрополии наместником". В 1861 г. он отправился в Москву по церковно-иерархическим делам российского старообрядчества и там под влиянием некоторых духовных лиц и по другим причинам вынужден был присоединиться в 1865 г. к единоверию, в котором и скончался в 1894 г.[324]324
  О причинах его «падения» мы будем говорить в главе: «Отступники старообрядчества».


[Закрыть]

Вторым Браиловским епископом был Афанасий, рукоположенный на эту кафедру 3 июня 1871 г. Но 9 мая 1874 г. он возведен был на митрополичью кафедру. С того времени до 1926 г. были поставляемы на Браиловскую епархию епископы, и они находились в ведении Белокриницких митрополитов.

Только уже в 1926 г., 21 ноября, был поставлен на Браиловскую епархию Третий епископ Пафнутий, который через полтора года, именно 8 июня[325]325
  В Словаре... – 9 июля. С. 215. – Ред.


[Закрыть]
1928 г., возведен в митрополиты. В июле же 1940 г., после захвата большевиками Белокриницкой митрополии, самая кафедра митрополичья перенесена в г. Браилов. Последним ее святителем был митрополит Силуян. Об объединении ее с Васлуйской в 1942 г. см. ниже.

Васлуйская епархия

Открыта с 1854 г. В этом году архимандрит Аркадий был рукоположен м. Кириллом и епископом Онуфрием в сан архиепископа на г. Васлуй, в Молдовии. К этой епархии принадлежал и знаменитый в истории старообрядчества город Яссы. Архиепископ Аркадий был переведен потом в г. Измаил, где и скончался 2 ноября 1877 г. с тех пор Васлуйская епархия вдовствовала весьма продолжительное время. Только в конце 80-х годов ею временно управлял знаменитый суздальский узник Геннадий, епископ Пермский. Но в 1922 г., 10 октября на нее поставлен был новый епископ, Павел (в мире – Поликарп Павлов, священствовавший более 40 лет в Климоуцах). Жил он, однако, в Белокриницком монастыре, где и скончался 1 сентября 1937 г. С того времени Васлуйская епархия не имела своего епископа и управлялась Белокриницкими митрополитами. По соборному определению Васлуйская епархия объединена с Браиловской: в 1942 г. мая 28 (10 июня) на нее возведен в епископы священноинок Софроний (о. Климоуцкий).

Фрумосская епархия

Имела только одного епископа – Антония, и того кратковременно. Он был рукоположен м. Кириллом 8 сентября 1867 г. на город Тыргу-Фрумос и окрестные селения (в Румынии); скончался 23 августа 1870 г.

Измаильская епархия

Не совсем зарубежная, ибо она переходила из одного государства в другое: то к России, то к Молдовскому княжеству, то снова к России, то к Румынии, то опять к России и снова к Румынии. В тридцатых годах прошлого столетия г. Измаил принадлежал России. Это была мрачная николаевская эпоха, когда по всей России шло истребление старообрядческого священства, закрытие и уничтожение старообрядческих часовен и церквей, монастырей и скитов. Здесь же, в Измаиле, сам император Николай Павлович разрешил старообрядцам воздвигнуть каменную церковь и отправлять в ней богослужение со священниками[326]326
  В доме Измаильской епископии (в Измаиле) до последнего времени висел на стене в рамке «Указ императора Николая Павловича». Собственно, это объявление о Высочайшем Указе измаильского градоначальника старообрядцам. Вот его текст: «Согласно предписанию моему о позволении переселившимся в 1830 г. из Бабадайской области некрасовцев вместо перевезенной ими из-за Дуная деревянной церкви построить таковую каменную, господин министр внутренних дел входил с представлением в комитет министров, по положению коего государь император 21-го июля 1831 г. повелеть соизволил: „Дозволить некрасовцам, согласно их желанию, устроить в Измаиле вместо предполагаемой деревянной церкви новую таковую каменную, и отправлению в оной церкви веры христианской по правилам старообрядческим не возбранять“. В чем получив отзыв от г. Новороссийска!» и Бессарабскаго генерал-губернатора 12-го января, за № 729 и министра внутренних дел, за № 428, – поставляю в известность вышеозначенных некрасовцев и надеюсь, что употребят они все меры к скорейшему окончанию заложенной и доведенной в постройке до верхняго уже карниза означенной каменной, во имя св. Николы Чудотворца, церкви, имея при ней, сходно желанию общества, двух священников и одного диакона для богослужения по старообрядческим обрядам. Что в действительности состоялось позволение к выстройке оной церкви по соизволению государя императора, то в том свидетельствую подписом и с приложением герба моей печати. В городе Тучкове (Измаиле) января 12-го дня 1833-го года. – Его императорскаго величества, Всемилостивейшаго государя моего, генерал-лейтенант, Измаильский градоначальник и кавалер Тучков". (М.п.).


[Закрыть]
. Вынужденная политика была и важнее всех церковных интересов. После неудачной для России крымской кампании, Бессарабия отошла к Румынии в 1856 г. В следующем году была уже учреждена в г. Измаиле старообрядческая архиепископская кафедра.

Первым архиепископом Измаильской епархии был Аркадий Васлуйский, переведенный сюда в 1857 г. Выше мы отметили, что он и скончался здесь 2 ноября 1877 г. После новой русско-турецкой войны (1877-1878 гг.) – Бессарабия снова перешла к России.

Вторым архиепископом Измаильской епархии был Виссарион: он был переведен сюда 6 декабря 1877 г. с возведением в архиепископское достоинство с Тульчинской епархии, где епископствовал с 1873 г. Бессарабские старообрядцы очень беспокоились, что они в России утеряют все те религиозные права, которыми они так свободно пользовались и при турецком владычестве, и в Румынии. Но русское правительство поспешило уверить их, что они останутся и в России с прежними правами. В июне 1879 г. Бессарабский губернатор пригласил к себе в Кишинев архиепископа Виссариона и прочел ему распоряжение г. министра внутренних дел из Петербурга, что "старообрядцы в соединенной части Бессарабии имеют право пользоваться всеми теми правами, какими пользовались и до воссоединения оной к России". Таким образом признало здесь русское правительство старообрядческую иерархию с присущими ей каноническими правами. Позже, однако, начали постепенно и в Бессарабии ограничивать старообрядцев в правах и стеснять в церковных действиях. Архиепископ Виссарион скончался 27 января 1881 г.

Третьим Измаильским епископом был Анастасий. Происходя из Московской губ., он, однако, с юношеских лет воспитывался в Славском монастыре. Как искусный в иноческой жизни, он был избран и посвящен в игумены Петропавловского монастыря, что на острове близ Вилкова. В 1881 г. 8 августа[327]327
  В Словаре... – 8 марта. С. 23. – Ред.


[Закрыть]
он был рукоположен Донским епископом Силуяном в Измаильские епископы. Весьма начитанный, энергичный, он принял живейшее участие почти во всех наиболее крупных событиях и соборных делах старообрядческой Церкви того времени. Скончался 14 февраля 1906 г.

После смерти епископа Анастасия Измаильская епархия находилась в управлении Московского архиепископа Иоанна до 1907 г., когда она была поручена примирившемуся от раздора епископу Петру, который, таким образом, является Четвертым епископом Измаильским. В 1910 г. епископ Петр принял схиму, и Измаильская епархия была поручена Одесскому епископу Кириллу. Еще при жизни его Бессарабия снова отошла к Румынии. Тогдашний м. Макарий поставил на Измаильскую епархию нового епископа, Феогена, 27 октября 1919 г. Выше мы говорили о нем. Отвергнутый епархией за многие свои беззакония, отстраненный от епархии Соборами, он отрекся от св. Церкви и от иерархии, пытаясь создать свою раздорническую общину. Но это ему не удалось, так как за ним никто не пошел. Умер он внезапно, в помрачении ума и с утерею языка, 18 марта 1939 г.

Если Феогена считать Пятым Измаильским епископом, то поставленный епископом Иннокентием 15/28 июля 1935 г. и утвержденный Белокриницким Собором 1936 г. Силуян является шестым Измаильским епископом. По избрании епископа Силуяна в митрополиты, Измаильская епархия избрала в епископы себе Вилковского вдового священника о. Анисима Лысова, нареченного в иночестве Арсением. По поручению м. Силуяна он был рукоположен епископом Иннокентием в сослужении с Славским епископом Савватием 2 февраля (на сретение Господне) 1940 г. в г. Измаил. Арсений – седьмой епископ на Измаильской епархии. В конце июня того же года Измаил со всей Бессарабией отошел к советской России, и Измаильская епархия снова вошла в состав Российской старообрядческой Церкви. Но через год Бессарабия опять стала румынской.

Старообрядческая Церковь и ее иерархия всегда пользовались в Румынии благожелательным отношением к ним как самого государства, так и его правительств. Но духовенство православное и тут, как и в России, относилось к ним с какою-то трусливою боязнью, с маловерием в их внутреннюю силу и правоту. Так, в 1858 г., когда еще только начала распространяться в стране старообрядческая иерархия, румынский митрополит Софроний писал: "Если наше правительство признает старообрядческую иерархию и церковь самостоятельными, как законом установленную религию, то она со временем поколеблет истинную православную церковь в самом основании"[328]328
  Сырку. Наши раскольники в Румынии // Христианское Чтение. 1878. № 5-6. С. 669.


[Закрыть]
. Отчасти именно таким опасением высшего румынского духовенства за свою церковь объясняется, что старообрядчество в Румынии, как мы отметили выше, не имело так долго утвержденного правительством Статута о старообрядческой Церкви, как оно имело его в Австрии. Гражданское же правительство в Румынии иногда указывало своему духовенству на старообрядческую иерархию, как на пример свободного, самостоятельного, бескорыстного и независимого от государства существования. Так, когда в 1912 г. был в Румынии поднят вопрос об отделении церкви от государства, то министр народного просвещения, доказывая в сенате возможность существования церкви независимо от государства, указал как на убедительный пример на существование в стране старообрядческой церкви и ее иерархии. «В 1846 г., -??? докладывал румынскому сенату господин министр, – в Константинопольской патриархии проживал босно-сараевский митрополит Амвросий. Он был законным святителем, но без кафедры, так как был удален с нее политикой турецкого правительства. Этот митрополит создал в старорусской религии самостоятельную иерархию, которая и доныне благополучно процветает без опеки государства, нисколько от него не зависима. Они служат только Богу и своему народу, не нуждаясь в правительственных интересах». Далее министр указывал, что старообрядческая иерархия, не будучи связана с государством и правительством, пользуется в своем внутреннем правлении и развитии полной самостоятельностью, что дает ей возможность быть подлинно церковной иерархией, служительницей Христу, а не государству. Связанная же с государством иерархия служит видам и желаниям правительства. А правительства бывают разные, даже атеистические. Служить такому правительству иерархия не должна, она должна быть отделена от него[329]329
  Румынская газета «Универсул». 1912, 29 декабря. № 355; Церковь. 1912. № 3. С. 62-63.


[Закрыть]
. Церковь румынская осталась, однако, в союзе с государством, как и до сих пор пребывает. Старообрядческая же Церковь как всегда, так и теперь, нигде, ни в каком государстве не состоит в союзе ни с правительством, ни с государством: в своей внутренней, церковно-иерархической жизни и деятельности она самостоятельна и свободна.

Новые расколы.
Новые ереси новой церкви

Учреждение в Белой Кринице старообрядческой митрополии и восстановление в старообрядческой Церкви преемственного ряда древлеправославных епископов, имеющих на себе действительную Христопреданную, благодатную хиротонию, дали повод, независимо, однако, от них, новой, никоновско-синодальной церкви в России к прежним своим заблуждениям и новодогматствованиям прибавить еще три догматические ереси: духоборческую, люциферианскую и братоненавистническую. Все три – весьма нечестивы и богохульны.

Из всех существующих в мире церковных иерархий: римско-католической, греко-восточной, англиканской, болгарской, русской новообрядческой (с ее подразделениями на тихоновскую, сергиевскую, григориевскую, обновленческую, живистскую, содацкую, липковскую, автокефально-украинскую, единоверческую, и в эмиграции – антониевскую, евлогианскую и платоновскую) и других – единственно правильной и вполне канонической и благочестивой является только старообрядческая иерархия. При ее восстановлении были соблюдены все соборные и церковные каноны и постановления, все вековые предания, обычаи и примеры древней Церкви, все потребные чины и уставы. Это было поистине чудесное, святое и великое дело, соборное дело всей гонимой Церкви, подготовленное слезными молитвами и сердечными воплями к Богу миллионов пламенно верующих душ, измученных, истерзанных, кровью облитых и увенчанных вековыми страданиями.

Таковы ли другие иерархии?

Всем известно, какими преступлениями и заблуждениями изобилует римско-католическая иерархия. На римском папском престоле были периоды чудовищных преступлений[330]330
  Известный европейский историк Дж. Дрэпер в своем труде «История умственного развития Европы» приводит биографии пап с 757 г. до половины XI века. Этот период является воплощением преступлений и безнравственности. Папы друг друга смещали с престолов, убивали; имели фиктивных жен и даже содержали проституток. Некоторые из последних, например Феодора с дочерьми, даже возводили на папский престол своих любимцев (Иоанна X, Иоанна XI, Иоанна XII и др.) Бенедикт XI был возведен в папы в 1033 г. в 12-летнем возрасте и был воплощением зла, развращенности и убийств. О папских преступлениях существует почти необозримая литература.


[Закрыть]
, периоды безверных пап, периоды плутократии, порнократии, периоды двойных пап. В ряду пап была даже женщина, причем очень соблазнительного поведения. Этот факт в течение веков то отрицался, то подтверждался; в последнее время решительно подтверждается весьма основательными исследованиями[331]331
  В австралийском журнале священника Иннокентия Серыжева «Церковь и наука» документальная статья, о папе женщине (Иоанна); даже в светском журнале: Иллюстрированная Россия. Париж, 1939. № 26.


[Закрыть]
. Но, помимо этого, одно провозглашение римских пап выше Вселенских Соборов и даже непогрешимыми есть акт в такой решающей степени преступный, что одним им ниспровергаются не только все церковные каноны и установления Вселенских Соборов, но и самые эти Соборы. По самой природе своей и по духу, по принципам и по догматам римско-католическая иерархия есть не просто неканоническая, а противоканоническая и даже антихристианская.

Англиканская иерархия еще в большей степени антиканонична и недействительна. Во-первых, церковь англиканская выделилась из той же римско-католической церкви, совершив с ней раскол в XVI веке. Собственно англиканскую церковь создал английский король Генрих VIII (1509-1547 гг.): он был сначала ревностным католиком, но когда папа Климент VII не дал ему разрешения на расторжение его законного брака и на сожитие с другой женщиной, он сделался заклятым врагом католицизма и объявил себя самого главой англиканской церкви, ее непререкаемым властелином и высшим судьей в догматических и церковно-практических вопросах. Так возникла самостоятельная, независимая от Рима англиканская церковь. Во-вторых, она при следующих королях и королевах английских опротестантилась: отвергла седьмеричное число таинств, оставив лишь два – крещение и вечерю Господню, отказалась от верования в пресуществление Даров, отреклась от учения о Евхаристии как жертвы, отвергла призывание святых, иконопочитание, св. мощи и пр.: стала по верованиям сектантской. В-третьих, она, что самое важное, отвергла священство как таинство церковное, она признает его просто как видимую церемонию, так же, как оно признается у сектантов и у протестантов. Первый англиканский архиепископ Фома Краммер, от которого ведет свое преемство англиканская иерархия, был рукоположен в это достоинство в Риме, но при рукоположении скрыл свою тайную женитьбу. Он был чистейший протестант в душе; об этом неопровержимо свидетельствуют его собственные сочинения. Не веря в священство как в таинство церковное, в котором преподается власть на совершение священнодействий, он и не мог передать его своему преемнику Паркеру, от которого пошло дальнейшее бестаинственное и, значит, безблагодатное иерархическое преемство[332]332
  Проф. В. Соколов. Иерархия англиканской епископальной церкви. Сергиев-Посад, 1897; Вопрос о действительности англиканской иерархии // Церковь. 1912. № 1-3.


[Закрыть]
. Вот почему даже римско-католическая церковь, очень снисходительная ко всем другим еретическим хиротониям, не признает англиканскую иерархию за действительную[333]333
  Она с самого ее начала объявила недействительными английские посвящения. В 1896 г. папа Лев XIII в своей булле объявил: «Возвещаем и объявляем, что рукоположения, совершенные по английскому чину, были и суть совершенно недействительные и вполне ничтожные» // Богословский вестник. 1986, ноябрь.


[Закрыть]
. Так к ней относилась раньше и греко-российская церковь[334]334
  В 1862 г. к русской синодской церкви присоединился англиканский священник Ричардсон. Московский митрополит Филарет нашел возможным принять его без нового крещения, лишь отвергнув его священство. Синод, однако, постановил снова его крестить // Христианское Чтение. 1899, декабрь. С. 1845; «Еще в 1904 г. Синод русской церкви постановил перерукополагать англиканских клириков, присоединяющихся к православной церкви» // Путь. № 33. С. 51.


[Закрыть]
.

Греко-восточная иерархия за многовековое свое существование имела немало периодов долговременного господствования еретических епископов и патриархов на патриарших кафедрах, преимущественно на Константинопольской. Особенно продолжительны были периоды еретического преемства на святительских кафедрах во время господства на Востоке монофелитства, монофизитства и иконоборчества, что так ярко и многозначительно было отмечено на Седьмом Вселенском Соборе. После же покорения турками Константинополя и гибели Византийской империи (в 1453 г.) Константинопольским патриаршим престолом часто управляли недостойные лица, иногда явные еретики вроде Кирилла Лукариса, по суду даже самих греков, при сплошном нарушении многих церковных канонов[335]335
  См. «Исторический список Константинопольских патриархов» Навилийского архидиакона Кафы [?]. СПб., 1862.


[Закрыть]
.

Болгарская же церковь со своей самостоятельной иерархией и возникла антиканонически и революционно. Возникновение ее было продиктовано интригами и происками турецкого правительства, строившего козни на этом против России: "Это дар из рук нехристианского правительства", – по выражению одного православного писателя. Но еще до получения этого "дара" болгарская иерархия во главе с митрополитом Илларионом провозгласила было в декабре 1860 г. "соединение болгарского народа с римско-католической церковью". Потом уже, именно в 1870 г., она получила от турецкого правительства "фирман" на самостоятельное существование болгарской церкви с независимой от Константинопольского патриарха иерархией с водружением своего престола в Константинополе, рядом с патриаршим престолом. За все эти антиканонические попытки отделиться от греческой церкви болгарские иерархи, главные виновники в этом деле Илларион, Авксентий и Паисий соборне еще 24 февраля 1861 г. лишены всякого священного чина и прокляты, а также преданы "неразрешимому проклятию" и все те, кто будет иметь вместе с ними общение или "отдавать им почесть". Они, однако, продолжали архиерействовать и довели болгарский народ до раскола с греко-восточной церковью. 20 декабря 1868 г. болгарские архиереи "подали вселенскому патриарху формальное отречение от его духовной власти". Состоявшийся по сему поводу в сентябре 1872 г. в Константинополе собор греко-восточной церкви объявил болгарских епископов и митрополитов, как "водрузивших свой особый жертвенник и образовавших особое самочинное сборище", раскольниками и "чуждыми православной Христовой церкви", еще "прежде сего определения изверженных и отлученных от церкви". Такому же осуждению собор подверг и всех тех, кто будет иметь общение с этими схизматиками. Определения собора подписаны всеми восточными патриархами, как занимавшими в то время кафедры, так и бывшими раньше, и 32 архиереями[336]336
  Все обстоятельства, вызвавшие болгарский раскол, [...] изложены в книге Т.И. Филиппова «Современные церковные вопросы» СПб, 1882. С. 11-232, а также в книге: Дурново Н.И. Церковные вопросы в России. Браила, 1897.


[Закрыть]
. Так образовался болгарский церковный раскол, доселе существующий, с самостоятельной болгарской иерархией.

Что же касается русской синодской иерархии, то антиканонический характер ее в такой степени всем известен, что об этом совершенно излишне говорить[337]337
  Об этом существует огромная литература, изданная в особенности в период 1904-1910 гг. Но достаточно указать на изданные Синодом «Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе» – четыре больших тома. СПб: Синодальная типогр., 1906.


[Закрыть]
. Весь двухвековой период ее существования был сплошным, непрерывным беззаконием: все церковные каноны, говорящие о соборах в церкви, об избрании, поставлении и перемещении архиереев, были отброшены и попраны. Всероссийский собор 1917-1918 гг. сделал было попытки установить канонический характер русской иерархии, но сама она вскоре же по закрытии собора разделилась, как мы выше заметили, на целый ряд разветвлений, между собою враждующих, друг друга осуждающих, проклинающих, извергающих, не признающих даже одно за другим никаких освящений, никакого иерархического достоинства, никаких чинов[338]338
  Протоиерей, профессор С. Булгаков, говорит: «Недействительность живоцерковных постановлений должна быть установлена церковью твердо и решительно». «Характерно, – добавляет С. Булгаков, – что сами живоцерковники в свою очередь объявляют недействительным церковное священство, по крайней мере, заграничное». Еще характернее, что о. Сергий Булгаков потому не признает живоцерковную (она же и обновленческая) иерархию действительной, что живоцерковники «вошли в предательские сделки с антихристовой властью», т.е. с большевистской. "Такая лжеиерархия недействительна, сколько бы ни было бесспорно ее апостольское преемство; равным образом теряют свою благодатность бывшие члены православной иерархии, раз они изменяют церкви и вступают в ряды лжеиерархии // Путь. Париж, 1926. № 4. С. 17-18. Если бы С. Булгаков жил во время никоновской смуты или петровских кощунственных и действительно антихристовых издевательств над святынями церковными и над самой церковью, он был бы в ряду беспоповцев, отвергнувших иерархию потому, что «она вошла в сделки с антихристовой властью» (Теперешний Маньчжурский митрополит Мефодий признает обновленческую церковь, в которой (это нелишне отметить) более 40 иерархов, «сатанинским сборищем». Отец Серышев. Церковь и наука. 1935. № 25. С. 14. Другой православный пастырь, священник Михаил Попов, приходит в отчаяние от современного состояния в России всей церкви православной (и тихоновской, и Сергиевской, и живистской и проч.): вся она без представителей, без мест, без храмов и не известно, в каком она числе; она просто блудница, ибо лжет, обманывает, путает, [...] и т.п. и т.д. Попов М. Положение церкви в советской России. Иерусалим, 1931. С. 111, 116, 117 и 119. Тоже булгаковского умонастроения, только в другую сторону.


[Закрыть]
. Такое положение остается пока неизменным. При восстановлении же старообрядческой иерархии, при учреждении митрополии в Белой Кринице не было нарушено ни одно церковное правило. Нужно видеть особый Промысл Божий в том, что к старообрядческой Церкви присоединился иерарх не от русской синодской церкви, а от греческой, Константинопольской. Несмотря на падение восточной церкви, на утерю ею истинного благочестия с давних времен, она все же больше сохранила в себе церковного духа, евангельской простоты и смирения, чем никонианско-петровская церковь и в особенности ее иерархия[339]339
  Епископ пермский Геннадий, суздальский страдалец, говорит в своей книге «Панегирик»: «По свидетельству греческой книги „Пидалион“ и по беседам с греками иноков Павла и Алимпия оказалось, что греки слабости свои сознают, а не оправдывают то перед человеки, а Богу каются. Так сколько небо от земли, столь греки от русских чище и ближе к старообрядцам». Еп. Геннадий (Пермский). Панегирик. Коломыя, 1882. С. 23-24.


[Закрыть]
. Это отмечалось не раз в многочисленной литературе по сему вопросу. В восточной церкви неизменно сохраняется трехпогружательное крещение, тогда как в России целые епархии (Киевская, Каменец-Подольская, на Волыни, Могилевская, Черниговская и др.) крестят обливательно. Константинопольские соборы не раз осуждали обливательное крещение как еретическое и недействительное. Это законополагает сама Кормчая греческая (Пидалион), а русская церковь с Петровского времени учит, что обливание равносильно трехпогружательному крещению. Греки перекрещивают римско-католиков как обливанцев, никониане принимают их с обливательным крещением. И так по многим пунктам вероучения и практики церковной расходятся между собою эти две церкви – греческая и русская. Восстановление иерархии в старообрядчестве заимствованием от русской синодальной могло бы вызывать большие сомнения – и догматические, и канонические. Теперь же нет для них никаких оснований и поводов.

Митрополит Амвросий принят был в "Церковь, избранную Богом", как именуют ее постановления апостольские[340]340
  «Послушайте вы, миряне, Церковь, избранная Богом. Вы составляете всесвятейшую Церковь Христову, написанную на небесах, царское священство, народ священный, народ искупленный, прекраснейшую невесту Господа Бога». Свящ. Вл. Гетте. История Церкви. СПб., 1873. Т. II. Кн. II. Гл. 25. С. 382.


[Закрыть]
, по единодушному решению многих старообрядческих Соборов, предварительно состоявшихся как в России, так и за границей[341]341
  Мельников-Печерский П.И. Очерки поповщины. СПб., 1909. Полн. Собр. Соч., Т. VII. С. 264-265; Субботин Н.И. История... М., 1874. С. 56.


[Закрыть]
, что требуется церковными канонами[342]342
  66, 99 и 132 правила Карфагенского Собора (по полному переводу). Деяния Вселенских Соборов. Т. 1. С. 118 и 168; Творения св. Киприяна Карфагенского. 2-е изд. Ч. 1. С. 316, 317 и 222-223; Старообрядческая Измаильская епархия. Кишинев, 1935. С. 12-14.


[Закрыть]
. Самый акт присоединения был также соборне предрешен. Митрополит Амвросий не наскочил на чужой святительский престол (такового и не было в Белой Кринице) не захватил чужую епархию какого-либо епископа, не восхитил чужую паству, не действовал в данном случае в нарушение чьих-либо святительских прав или вопреки воле каких-либо благочестивых святителей или самой Церкви древлеправославной, его принявшей в свое общение. Он в точности выполнил требование 8 правила Первого Вселенского Собора, как его разъясняет знаменитый толкователь священных канонов, святейший патриарх Антиохийский Вальсамон[343]343
  Когда нет местных (православных) епископов, они (присоединенные от еретиков епископы) должны исправлять и епископские дела". Вальсамон. Трехтолковая Кормчая.


[Закрыть]
. Уйти от Константинопольского патриарха Амвросий имел право на основании 15-го правила Двукратного Собора, как и многих других требований св. Церкви[344]344
  «Отделяющиеся от общения с предстоятелем ради некия ереси...достойны чести, подобающей православным» (полн. перев.) 3-е правило Третьего Вселенского Собора и мн. др.


[Закрыть]
. При акте присоединения митрополит Амвросий был помазан св. миром. Это сделано в исполнение целого ряда канонов церковных: 8-го – Первого Вселенского Собора; 7-го – Второго Вселенского Собора; 95-го – Шестого Вселенского Собора; 1-го правила Василия Великого и других, требующих помазать святым миром приходящих от еретиков, если они и священные лица[345]345
  Еретики наватиане «должны быть приемлемы и помазуемы. св. миром. И если некоторые из них суть епископы или хореепископы, опять остаются в том достоинстве». Аристин. Толкование на 8 правило 1-го Вселенского Собора; то же и в толковании на 1-е правило св. Василия Великого и в самом этом правиле.


[Закрыть]
. Чин принятия в Церковь был совершен над митрополитом Амвросием тоже во исполнение 52-го правила св. Апостолов[346]346
  Это правило, дающее право священнику принимать кающихся, Седьмой Вселенский Собор применил к принятию епископов от ереси и раскола // Деяния Вселенских Соборов. 2-е изд. Деяния Седьмого... С. 47-48; в истории древней Церкви были случаи, когда один священник примирил целый собор раскаявшихся в ереси епископов // Бароний. Летопись. Лето 712-713.


[Закрыть]
. Не может вызывать никакого сомнения и единоличное рукоположение митрополитом Амвросием себе преемника, епископа Кирилла, впоследствии заместившего его на Белокриницкой кафедре. Во-первых, потому что и апостол Павел повелевал своему ученику Титу одному рукополагать «по всем городам пресвитеров» (Тит., 1:5), под которыми древние толкователи священного писания (Златоуст, Феофилакт, Феодорит и др.) видят епископов, что видно и из самого послания апостола (Тит., 1:5-7). Во-вторых, при совершении чина посвящения в епископы рукополагает один только святитель, хотя бы ему сослужили десятки или сотни других епископов. В-третьих, нигде никакое правило не подвергает ни извержению, ни запрещению епископа за единоличное рукоположение. В-четвертых, Первый Вселенский Собор разрешил и одному епископу рукополагать в епископы (см. в толковании на 19-е его правило). В-пятых, в церковной истории было множество примеров единоличного рукоположения во епископы[347]347
  Св. Феодор Студит говорит: «Так, мы видим, поступали и блаженнейший Афанасий и святейший Евсевий, которые оба совершали рукоположение над лицами не своей области. И теперь видим, совершается то же самое при настоящей ереси», иконоборческой. Ф. Студит. Творения. СПб., 1807. Ч. П. С. 554. Богатый фактический материал о единоличном рукоположении собран в книге профессора В. Керенского: Старокатолизм. Казань,1894. С. 164 и др.


[Закрыть]
.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю