Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 13 страниц)
4-6
Как-то Догэн наставлял,
Один мирянин сказал: «Кто не хочет иметь красивую одежду? Кто не любит богатый букет? Однако те, кто стремиться изучить Путь, идут в горы, спят под облаками и терпят холод и голод. Не думай, что древние не страдали; Они терпели страдания, чтобы жить на Пути. Люди в следующих поколениях слышат это и почитают Путь, уважая добродетель наших предков».
Даже среди мирян есть такие мудрецы.
[Люди, практикующие] Путь Будды должны иметь такое отношение. Не все древние имеют золотые кости; Не все современники Будды являлись высшими сосудами [Дхармы]. Согласно текстам Правил [Виная-питака](1), были различные монахи. Некоторые из них обладали очень злыми умами. Однако написано, что все в итоге достигли Пути и стали архатами(2). Поэтому, даже хотя у нас и ограниченный ум и маленькие способности, мы должны немедленно пробудить ум Бодхи, понимая, что если мы пробудим такой ум и практикуем, то, несомненно, достигнем Пути. Все древние терпели боль и холод, но они практиковали среди этого несчастья. Ученики, даже если вы страдаете от физической или душевной боли, вы должны заставлять себя практиковать Путь.
1. Собрание правил. Одна из трёх категорий буддийских писаний. Тексты Правил содержат правила поведения и объяснения или истории, касательно того, почему были установлены такие правила.
Будда создавал правила каждый раз, когда какой-нибудь ученик делал что-то неправильно.
2. Святой, который полностью разрушил в себе злые желания и достиг освобождения от колеса сансары.
4-7
Догэн наставлял,
Ученики Пути, вы не достигаете просветления, поскольку держитесь за свои старые взгляды. Не зная, кто научил вас тому, вы думаете, что «ум» – это действие мозга, это мышление и различение. Когда я говорю, что «ум» – это деревья и травы(1), то вы не верите. Когда вы говорите о Будде, то думаете, что Будда должен иметь различные физические признаки и излучать сияние. Когда я говорю, что Будда – это сломанная черепица и камушки(2), ты вы изумляетесь. Взгляды, за которые вы цепляетесь, не были переданы вам вашим отцом, не были обьеснены вам вашей матерью. Вы верите в них без особой причины, они являются результатом того, что вы долгое время слушали болтовню людей. Поэтому, поскольку таково точное слово Будд и патриархов, когда говорят, что «ум» – это трава и деревья, то вы должны понять, что трава и деревья – это «ум», и если вам говорят, что «Будда» – это черепица и камушки, то вы должны поверить, что черепица и камушки – это «Будда». Таким образом, если вы исправите свои привязанности, то сможете достичь Пути.
Древний сказал: «Хотя солнце и луна ярко светят, плывущие облака закрывают их. Хотя орхидеи начинают цвести, осенний ветер заставляет их завянуть». Это можно найти в Дзёган Сэйё (3), сравнивая мудрого короля с его злыми министрами. Формулируя это иначе: «Даже если плывущие облака закрывают солнце и луну, они не пробудут там долгое время. Даже если осенний ветер заставляет орхидеи завянуть, они снова расцветут». Если король достаточно мудрый, то он не изменится, даже если его министры злые. Это должно быть так и в сохранении Пути Будды. Неважно, каким образом появляется злой ум, если вы останетесь твёрдыми, сохраните (стремление) и практикуете долго, то плывущие облака исчезнут, и осенний ветер прекратит дуть.
1. В Дзэккан-рон (Диалог о созерцании исчезновения), переведённом Гисин Токива, есть диалог о травах и деревьях.
Ворота спрашивают: «Лежит ли Путь только в духовном теле? Или же он лежит и в травах и деревьях?».
Достижение говорит: «Нет места, не заполненного Путём».
2. Это диалог о сломанной черепице между Нанё Этю и монахом. Монах спрашивает: «Что такое ум древнего Будды?». Мастер сказал: «Изгороди, стены, сломанная черепица и камушки».
3. Дзёган Сэйё. Десятитомник дискуссий о политике между императором Тайсо династии То и его министрами. Его также изучали и в Японии, он был учебником для учеников из семей аристократов и класса самураев.
4-8
Однажды Догэн наставлял,
Ученики Пути, будучи новичками, обладаете вы умом Бодхи или нет, вы должны тщательно читать и изучать писания, сутры и шастры(1).
Я впервые пробудил ум Бодхи, поскольку понял непостоянство. Я посетил множество мест, и вблизи, и вдалеке [чтобы найти истинного учителя], и в итоге оставил монастырь на горе Хиэй, чтобы практиковать Путь. В конце концов я остановился в Кэнниндзи. В течение того времени, поскольку я не повстречал ни истинного учителя, ни хороших братьев-практикуюших, то запутался, и у меня появились злые мысли.
Во-первых, мой учитель говорил мне, чтобы я учился также строго, как и древние, чтобы стать мудрым и известным при дворе и по всей стране. Так что когда я изучал учения, то думал стать равным древним мудрецам этой страны или же тем, кто получил звание Дайси (Великий учитель)(2) и т. д.
Когда я прочитал Косодэн, Дзоку-косодэн (3) и другие книги и изучил образ жизни выдающихся монахов и последователей Буддадхармы в великом Китае, то они отличались от того, что наставлял мой учитель. Я также начал понимать, что тот ум, который пробудил в себе, презирали и ненавидели во всех сутрах и биографиях. В итоге я постиг истину; Даже если я думаю о том, чтобы стать знаменитым, то было бы лучше немного [стыдиться] перед древними мудрецами и искренними людьми прошлых поколей, чем чтобы о тебе хорошо подумали глупые люди сегодняшнего дня.
Если я хочу быть равным кому-либо, то было бы лучше немного стыдиться, [стоя] перед выдающимися древними Индии и Китая, и [работать] по направлению равенства им. Таким образом я хочу быть равным различным небесным существам, невидимым существам, Буддам и Бодхисаттвам.
Поняв эту истину, я посчитал тех, кто в этой стран получил звание «Великого учителя» и т. д. грязью и сломанной черепицей. Я полностью изменил свой образ мышления. Посмотри на жизнь Будды. Он отказался от своего трона и пошёл в горы и леса. Он просил о пище всю свою жизнь, даже после того как осуществил Путь.
В текстах Правил(4) сказано: «Зная, что дом – это не дом, оставь дом и стань бездомным монахом».
Древний сказал: «Не будь высокомерным и не считай себя равным высшим мудрецам. Не унижай себя и не думай, что ты глуп».
Это означает, что это всё [виды] высокомерия. Хотя ты можешь занимать высокую позицию, не забывай, что можешь упасть. Хотя теперь ты можешь находиться в безопасности, помни, что можешь повстречать опасность. Хотя ты можешь быть жив сегодня, не думай, что обязательно будешь жив завтра. Опасность смерти находится прямо у тебя под ногами.
1. Комментарии на сутры. Одна из частей Три-Питаки(трёх категорий буддийских писаний), то есть сутр, шастр, и винаи (текст о правилах).
2. В Китае и Японии Дайси или «Великий учитель» было почётным званием, присваиваемым императором.
3. См. 1–1, сноска 1.
4. Четырнадцатая глава Макасогирицу (Правила школы Махасангика).
4-9
Догэн наставлял,
Невежественный человек думает о бессмысленных вещах и говорит о них. Тут есть старая монахиня, работающая для этого храма. Кажется, что теперь она стыдится своего простого положения и поэтому любит говорить другим, что она была дамой высшего общества. Даже если люди верят ей, в этом нет никакой заслуги. Это совершенно бессмысленно.
Я думаю, что всем нравится так чувствовать. Однако такие чувства совершено ясно показывают нехватку ума Бодхи. Подобные люди должны пересмотреть свою точку зрения и стать более сострадательными.
Тут также есть один мирянин-монах(1), у которого полностью отсутствует ум Бодхи. Поскольку он мой близкий друг, то я бы хотел посоветовать ему молиться Буддам и богам, чтобы пробудить ум Бодхи. Но он, несомненно, разозлится, и это будет стоить мне нашей дружбы. Однако, если он не пробудит ум Бодхи, то бесполезно просто быть близкими друзьями.
1. См. 2–5, сноска 1.
4-10
Однажды Догэн наставлял,
Есть старое выражение «Подумай 3 раза, прежде чем говорить». Это значит, что перед тем, как сделать или сказать что-либо, ты должен подумать об этом 3 раза. Этот древний конфуцианист хотел сказать, что подумав 3 раза, если ты каждый раз решал, что это хорошо, то должен сказать или сделать это. Когда в Китае мудрые люди говорят подумать о чём-нибудь 3 раза, то они имеют в виду много раз. Думая, прежде чем делать, размышляя, прежде чем говорить, если каждый раз тебе кажется это хорошим, то делай и говори.
Таковыми должны быть и монахи Дзэн. Поскольку тут может быть что-то неправильное в том, что ты думаешь и что говоришь, [сам не зная об этом,] то сначала подумай, соответствует ли это Пути Будды или нет, и поразмышляй над тем, выгодно ли это для тебя и других. Если это хорошо, то делай это, говори это. Практикующие, если вы обладаете таким отношением, то ни разу в течение своей жизни не поступите против воли Будды.
Когда я в первый раз пришёл в Кэнниндзи, то все монахи в Сангхе защищали свои тела, рты и умы от злых дел, в соответствии с их способностями, и твёрдо решили не говорить и не делать ничего, что бы было плохо для Пути Будды или вредно для других. [После смерти аббата Эйсай,] пока влияние его добродетели оставалось, то монахи вели себя подобным образом. Но сегодня никто не обладает таким отношением.
Ученики, вы должны знать об этом. Если что-либо явно полезно для вас и других, а также для Пути Будды, то вы должны забыть своё собственное [эгоистичное] я и сказать или сделать это. Ты не должен ни делать, ни говорить ничего бессмысленно. Когда старшие монахи говорят или делают что-нибудь, то молодые не должны прерывать их. Это наставления, созданные Буддой. Хорошенько подумай над этим.
Даже миряне имеют решительность забыть о себе и думать о Пути. Давным-давно был человек по имени Рин-Сёдзё в стране Тё(1). Хотя он был низкого рода, но из-за своей мудрости его взяли на службу к королю Тё, чтобы управлять делами страны.
Однажды, будучи послом короля, он поехал в страну Син, чтобы отвезти туда кусок нефрита, который называли Тёхэки(2). Поскольку король Син сказал, что он поменяет нефрит на 15 городов, то Сёдзё должен был привезти ему его. Между тем остальные министры устроили против него заговор: «Если такая драгоценность доверена человеку подобного низкого рода как Сёдзё, то все подумают, что в этой стране нет ни одного способного человека [, которому её можно было бы вверить]. Это будет позором. Люди будущих поколений будут свысока смотреть на нас. Мы должны убить его, пока он в пути, и украсть нефрит».
В это время кто-то по секрету рассказал Сёдзё о заговоре и посоветовал ему отказаться от этого задания, чтобы спасти свою жизнь.
Сёдзё сказал: «Я не смею отказаться. Я с удовольствием стану знаменитым будущими поколениями как Сёдзё, посол короля, убитый злыми министрами на пути в Син, неся нефрит. Даже если меня убьют, моё имя останется в памяти как имя мудрого человека».
С такими словами он поехал в Син. Когда другие министры узнали об его ответе, то сказали: «Мы не можем убить такого человека» и отказались от своего плана.
В итоге Сёдзё встретил короля Син и отдал ему нефрит. Однако он понял, что король Син не собирается отдавать за него 15 городов. Сёдзё выдумал план и сказал: «В нефрите есть трещина, я Вам покажу её».
Сказав это, он взял нефрит и продолжил: «По Вашему поведению, Ваше Величество, кажется, что Вы пожадничаете 15 городами. Если это так, то я разобью нефрит, ударяя его головой о бронзовую колонну!».
Сердито глядя на короля злыми глазами, он подошёл к бронзовой колонне, как будто бы действительно собирался разбить нефрит. Король Син сказал: «Не ломай его. Я отдам 15 городов. Ты можешь хранить его, пока я всё подготовлю».
После этого Сёдзё в тайне послал одного из своих людей отвезти нефрит обратно в его страну.
Потом короли Тё и Син встретились в месте под названием Мэнти, чтобы попраздновать вместе. Король Тё хорошо умел играть на лютне. Когда король Син попросил его сыграть, то король Тё сыграл, не поговорив с Сёдзё. Когда Сёдзё услышал об этом, то он разозлился, поскольку его король подчинился приказу короля Син. Он сказал: «Я заставлю короля Син сыграть на флейте». Он подошёл к королю Син и попросил: «Ваше Величество, Вы хорошо играете на флейте. Король Тё с радостью бы послушал Вас. Пожалуйста, сыграйте».
Король Син отказался. Генерал Син положил руку на рукоять своего меча и поторопился в сторону Сёдзё. Сёдзё с яростью посмотрел на генерала, и тот испугался и отошёл, не достав меча. В итоге король Син сыграл на флейте.
Позднее Сёдзё стал главным министром и управлял делами страны. Однажды один министр, завидовавший высокому статусу Сёдзё, попытался убить его. Сёдзё спасся бегством и прятался то здесь, то там. Делая вид, что он боялся того министра, Сёдзё намеренно избегал встречи с ним, даже когда был при дворе.
Однажды слуга Сёдзё спросил его: «Легко убить этого министра. Почему ты прячешься в страхе?».
Сёдзё сказал: «Я не боюсь его. Я победил генерала Син своими глазами. Я также забрал нефрит у самого короля. Конечно, я могу убить министра. Однако армия должна быть для защиты нашей страны против врагов. Будучи министрами, наша задача защищать страну. Если мы будем ссориться и драться друг с другом, то один из нас умрёт. В таком случае одна половина будет утеряна. Если это случится, то соседние страны обрадуются и, несомненно, нападут на нас. Поэтому я надеюсь, что мы останемся невредимыми, чтобы вместе защищать нашу страну. Поэтому я не дерусь с ним».
Услышав эти слова, министру стало стыдно, и он позвал Сёдзё, чтобы выразить своё сожаление. После этого оба они совместно правили страной.
Сёдзё забыл себя и осуществлял Путь. В сохранении Пути Будды мы должны обладать таким же отношением. Лучше умереть ради Пути, чем жить без него.
1. Тё была одной из семи сильных стран в эпоху борящихся царств(465–221 до н. э.). В 221 году до н. э. Китай был объединён под властью династии Син.
2. Хэки – это круглый и плоский кусок нефрита с дыркой посередине, используемый в древнем Китае в церемониальных целях.
4-11
Догэн наставлял,
Тяжело сказать, что хорошо, а что плохо. Миряне говорят, что хорошо носить шёлковую парчу и украшения и плохо носить рясы, сделанные из грубой ткани и выкинутых тряпок. В Буддадхарме такие рясы являются хорошими и чистыми, а роскошные одеяния с золотом и серебром считаются плохими и загрязненными. Таким же образом, всё остальное тоже поставлено с ног на голову.
В моём случае, поскольку я иногда писал стихи или рассказы, то некоторые миряне восхваляли меня, говоря, что это прекрасно. Но были и те, кто критиковал меня за то, что я знаю такие вещи, хотя являюсь монахом и покинул дом, чтобы изучать Путь. В итоге, что мы должны принять за добро и откинуть как зло?
В писаниях сказано: «Когда тебя восхваляют, и ты принадлежишь к чистым вещам, то это называется хорошо; Когда тебя презирают, и ты принадлежишь к нечистым вещам, то это называется плохо». Там также написано: «Вещи, приносящие страдания, называются злом; Вещи, ведущие к радости, называются добром».
Мы должны внимательно и тщательно думать таким образом и взяться за то, что действительно хорошо, и практиковать это; Увидеть, что действительно плохо, и отбросить это. Поскольку Сангха рождена из (сферы) чистоты(1), то вещи, не пробуждающие человеческие желания, считаются хорошими и чистыми.
1. Сфера свободы от загрязнения невежественными желаниями.
4-12
Догэн наставлял,
Многие миряне говорят: «Я хочу практиковать Путь, но мир находится в своём последнем времени (то есть в упадке)(1), и у меня только маленькие способности. Я не могу вынести формальную практику, соответствующую Дхарме. Я хочу найти более лёгкий способ, который бы подходил мне, образовать связь [с Буддой] и достичь просветления в следующей жизни».
Это совершенно неверно. Создание трёх времён Дхармы – истинной Дхармы, внешней Дхармы и последней Дхармы – это только временная уловка. Не все монахи во времена Будды были великими людьми. Были и очень жалкие, с низкими способностями. Поэтому Будда установил различные правила ради злых и низких людей. Все без исключения являются сосудами Буддадхармы. Никогда не думай, что ты не сосуд. Только если ты практикуешь в соответствии с учением, то, несомненно, достигнешь понимания. Поскольку у тебя есть ум, то ты можешь отличать хорошее от плохого. У тебя есть руки и ноги, и поэтому ты вполне можешь практиковать гассё или хождение. По этой причине не задумывайся над тем, большие у тебя способности в практике Буддадхармы или нет. Все живые существа в человеческом мире являются сосудами (Буддадхармы). Это не было бы возможным, родись ты животным или чем-нибудь ещё.
Ученики Пути, никогда не ожидайте практиковать завтра. Вы должны практиковать, следуя Будде, только сегодня и в это мгновение.
1. Это одно из трёх времён Дхармы; Сёбо (истинная Дхармы), дзобо (внешняя Дхарма) и маппо (последняя Дхарма). Эти три описывают три времени после смерти Будды. Во время истинной Дхармы, продолжающейся 500 (или 1000) лет, учение Будды практикуют должным образом, и просветление можно достичь. Во время внешней Дхармы, продолжающейся 1000 (или 500) лет, учение практикуют, но просветление более невозможно. Во время последней Дхармы, продолжающейся 10000 лет, существует только учение, нет ни практики, ни просветления. В Японии верили, что последнее время началось в 1052 году. Идея маппо имела сильное влияние на буддийское движение эры Камакура.
4-13
Догэн наставлял,
В миру говорят, что замок падёт, когда люди начинают шептаться в его стенах. Также говорят, что если в доме существуют 2 мнения, то нельзя купить даже булавку; Если среди мнений нет разногласия, то можно приобрести даже золото.
И в миру считают, что единство ума необходимо для сохранения семьи или защиты замка. Если нет единства, то в итоге семья распадётся, а замок падёт. И монахи, покинувшие дом, чтобы учиться под общим учителем, должны быть в гармонии как смесь воды и молока. Есть также и правило о шести путях гармонии(1). Не устраивайте собственных комнат и не практикуйте Путь по отдельности, ни физически, ни ментально. [Наша жизнь в монастыре] похожа на путешествие по океану на одном корабле. Мы должны обладать единством ума, вести себя одинаковым образом, давать друг другу советы, чтобы исправить ошибки друг друга, следовать за хорошими качествами других и практиковать Путь от всего сердца. Так практиковали люди со времён Будды.
1. Это описывается в Ёракукё; Единство трёх действий – тела, рта и ума, придерживаться тех же правил, иметь то же понимание и совершать ту же практику.
4-14
Догэн наставлял,
Вскоре после того, как Дзэн-мастер Хоэ с горы Ёги(1) стал аббатом, храм был разрушен, и монахи волновались. Поэтому один монах сказал, что его нужно починить. Мастер ответил: «Даже хотя здание разрушено, оно всё ещё является лучшим местом для практики дзадзэн, чем земля или под деревом. Если одна часть разрушена, и крыша там протекает, то мы должны передвинуться туда, где нет воды, и практиковать там. Если бы монахи могли достичь просветления с помощью постройки зала, то мы должны были бы построить его из золота и драгоценностей. Просветление не зависит от того, хорошее здание или плохое; Оно зависит только от нашей искренности в дзадзэн».
На следующий день в официальной лекции он сказал: «Теперь я стал аббатом Ёги, и стены и крыша полны дыр и трещин. Весь пол покрыт снежинками. Монахи втягивают голову в плечи от холода и вздыхают в темноте». После небольшой паузы он продолжил: «Это напоминает мне о древних мудрецах, сидящих под деревьями».
Не только на Пути Будды, но и (на пути) политики некоторые обладают таким же отношением. Император Тайсо династии То не построил себе новый замок.
Рюгэ(2) сказал: «Чтобы изучать Путь сначала вы должны научиться бедности. После того, как вы научились бедности и стали бедными, вы сроднитесь с Путём». Со времён Шакьямуни и до наших дней я никогда не видел и не слышал об истинном ученике Пути, который бы обладал большим богатством.
1. Ученик Сэкисо Соэн. Он был основателем ветки Ёги школы Риндзай. Его последователи создали практику коанов.
2. Рюгэ Котон. Ученик Тодзан Рёкай, основателя школы Сото в Китае.
4-15
Однажды монах, посетивший Догэна, спросил:
«Сегодня, когда уходят из мира(1), заранее заготавливают себе пищу и другие необходимые вещи, чтобы о них не нужно было беспокоиться потом. Это мелочь, но она поддерживает практику Пути. Если её нет, то в нашей практике будут помехи. Согласно тому, что я слышал о твоём образе практики, ты не делаешь никаких приготовлений и предоставляешь всё судьбе. Если это действительно правда, то у тебя потом будут проблемы, разве не так? Что ты думаешь?»
Догэн ответил,
Всё (, что я делаю) имеет прецеденты. Я не полагаюсь на свои собственные взгляды. Все Будды и патриархи в Индии и Китае жили таким образом. Благословления «Белого волоса»(2) никогда не закончится. Зачем нам нужны личные планы для средств к существованию? Кроме того, невозможно знать, что произойдёт завтра. Это не моё личное мнение, а то, что осуществляли все Будды и патриархи. Если у нас закончится еда, и нам нечего будет есть, то только в этом случае мы должны начать искать средства (, чтобы добыть что-нибудь). Мы не должны думать о подобных вещах заранее.
1. См. 2-12, сноска 3.
2. Урна на санскрите. Белый волос Будды относится к одному из 32 признаков Будды, к локону волос на его лбу. Говорят, что он постоянно излучает яркий свет. Здесь Догэн имеет в виду, что все подношения людей и природы – это не что иное, как наследство Будды.
