Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)
5-12
Догэн наставлял,
Когда мой учитель Мёдзэн(1) собирался поехать в Китай, то его бывший учитель Мёю Адзяри(2), живший на горе Хиэй, серьезно заболел и был уже при смерти.
В то время мастер Мёю попросил Мёдзэн: «Я стар и болен; Моя смерть уже не за горами. Пожалуйста, отложи свою поездку в Китай, позаботься обо мне, поскольку я очень болен, и проведи похороны, когда я умру. После этого, делай, что хочешь».
Мёдзэн собрал своих братьев-священников и учеников, чтобы обсудить этот вопрос с ними. Он сказал: «После того как я в детстве покинул дом своих родителей, меня воспитывал этот учитель, и теперь я вырос. Мой долг благодарности за его воспитание очень велик. Кроме того, исключительно благодаря его воспитанию я изучил врата Дхармы, которые находятся за пределами обычной сферы устных учений махаяны и хинаяны, а также за пределами временного и реального. Благодаря ему я понял причинность, отличил правильное от неправильного, превзошёл своих братьев-монахов и добился почёта, и теперь я хочу поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, потому что понимаю истину Буддадхармы. Но в этом году из-за своего преклонного возраста он серьезно заболел и лежит на своём смертном ложе. Ему уже немного осталось, и он хочет увидеть меня снова. Поэтому он очень хочет, чтобы я отложил свою поездку. Мне тяжело идти против просьбы моего учителя. Более того, моё путешествие в Китай, чтобы найти Дхарму на пользу всех живых существ, не заботясь о своей собственной жизни, прорастает из великого сострадания Бодхисаттвы. Есть ли тут какая-нибудь причина, по которой я должен идти против просьбы моего учителя и ехать в Китай? Скажите мне, что вы думаете».
В то время все его ученики сказали: «Не иди в Китай в этом году. Болезнь твоего старого мастера очень важна. Он, несомненно, умрёт. Если ты останешься здесь на год и поедешь в Китай в следующем году, то не пойдёшь против желания своего учителя и не пренебрегаешь своим великим долгом благодарности.
Что плохого в поездке в Китай через полгода или год? Это не пойдёт против связи между мастером и учеником, и ты всё ещё сможешь осуществить своё желание».
Тогда я, будучи наименее опытным монахом, сказал: «Если ты думаешь, что твоё просветление Буддадхармы – это то, что должно быть, то отложи свою поездку в Китай».
Мой мастер сказал: «Это так. Такой должна быть практика Буддадхармы. Если я практикую таким образом всю свою жизнь, то думаю, что буду освобождён (из сансары) и достигну Пути».
Я сказал: «Если это так, то оставайся».
После того как все мы высказали своё мнение, Мёдзэн сказал: «Все вы соглашаетесь на том, что я должен остаться. Моё решение выглядит иначе. Даже если я отложу своё путешествие на год, тот, кто должен умереть, умрёт. Моё пребывание здесь не продлит его жизни. Даже если я буду ухаживать за ним, его боль не исчезнет. А также, он не сможет избежать рождения-и-смерти просто потому, что я заботился о нём до его смерти. Это бы просто означало следовать его просьбе и на некоторое время успокоить его чувства. Что совершенно бесполезно для достижения освобождения и Пути. Ошибочно позволить ему задержать моё стремление искать Дхарму станет только причиной злых дел. Однако, если я выполню своё стремление поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, и достигну небольшого просветления, то это, хотя и идёт против заблуждающихся чувств одного человека, станет причиной достижения Пути множества людей. Поскольку в таком случае добродетель больше, то это поможет мне вернуть долг благодарности моему учителю.
Даже если я умру, переплывая океан, и не смогу осуществить своё стремление, поскольку я умру со стремлением найти Дхарму, то мой обет не исчезнет в будущих жизнях. Мы должны подумать о путешествии Гэндзё Сандзо(3) (мастер Трипитаки) в Индию. Бессмысленно потратить время, которое легко потерять, ради одного человека не находится в соответствии с волей Будды. Поэтому я твёрдо решил ехать в Китай сейчас».
Сказав так, он в итоге поехал в Китай. Для моего покойного учителя это означало иметь истинный ум Бодхи. Поэтому, ученики, вы не должны заниматься бессмысленными вещами и попусту тратить своё время, используя своих родителей или учителя в качестве извинения, и не должны откладывать в сторону Путь Будды, который превосходит все остальные пути. Не тратьте своё время зря.
Тогда Эдзё спросил: «Ради того, чтобы поистине искать Дхарму, мы должны уничтожить препятствия, созданные нашими обязательствами по отношению к родителям или учителям, существующие только в сфере иллюзий. Это именно так, как ты сказал. И всё же, даже если мы полностью откажемся от наших обязательств и привязанности к родителям или учителям, когда мы стремимся к практике Бодхисаттвы, то должны оставить в стороне личную выгоду и придавать великое значение пользе других. Если это так, то когда старый учитель был болен, и никто кроме Мёдзэн не мог ухаживать за ним, если он думал только с точки зрения своей собственной практики, не помогая своему учителю, не идёт ли это против практики Бодхисаттвы? Махасаттва (4) (Великодушный человек) не различает между вещами, делая добро. Разве мы не должны рассматривать Буддадхарму согласно обстоятельствам и текущей ситуации? Думая таким образом, не должен ли он остаться помогать своему учителю? Почему он думал только о поиске Дхармы вместо того, чтобы позаботиться о своём старом учителе в его последней болезни? Что ты думаешь?».
Догэн наставлял,
«Действуя на благо других или на своё собственное благо, если ты откинешь наименьшее и возьмешь наибольшее, то это должно быть хорошей практикой Махасаттвы. Забота о бедных и старых родителях – это только временное удовольствие иллюзорной любви и заблуждающихся чувств этой короткой жизни. Если ты пойдёшь против своих заблуждающихся чувств и изучишь Путь не-загрязнения, то даже хотя другие могут возмутиться твоим поведением, это станет положительным фактором [входа в Буддадхарму, которая находится] за пределами мира. Хорошенько подумай над этим».
1. Буцудзюбо Мёдзэн(1183–1225). Родившись в семье Сога, его ординировал Мёю в храме Сюрёгон-ин на горе Хиэй. Позднее он практиковал Дзэн с мастером Эйсай. Мёдзэн поехал в Китай вместе с Догэном, но умер там, когда ему было 42 года. Догэн привёз назад прах Мёдзэн и похоронил его в Кэнниндзи. В Сярисодэнки Догэн коротко описывает и восхваляет жизнь Мёдзэн.
2. Адзяри – это Ачарья на санскрите, что означает учитель. В Японии адзяри является титулом компетентного учителя в эзотерическом буддизме.
3. Гэндзё(600–664). Китайский священник, который поехал в Индию, оставаясь там на 12 лет. Он привёз назад 657 томов санскритских текстов и перевел 1330 писаний на китайский. Сандзо означает Трипитака (три категории буддийских текстов: сутры, шастры и виная). Сандзо – это почётный титул священника, который изучил и перевёл буддийские письмена с санскрита на китайский.
4. Буквально Махасаттва означает великий человек. Это иное название для Бодхисаттвы.
5-13
Догэн наставлял,
Многие люди в миру говорят, что хотя они слушают слова учителя, они не соответствуют их собственному мышлению. Такое отношение – ошибка. Я не могу понять, как они могут сказать такое. Говорят ли они это потому, что принципы в священных учениях не соответствуют тому, что они думают, и считают, что учения неправильны? Если да, то они очень глупы. Или же это потому, что слова учителя не совпадают с их собственными предпочтениями? Если да, то зачем они вообще спрашивают учителя? Или они говорят это на основе своего обычного различающего мышления? Если да, то это иллюзорные мысли из безначального начала. Основное отношение в изучении Пути заключается в том, чтобы отречься и изменить свои эгоистичные взгляды. Даже если они идут против твоих собственных предпочтений, если это слова учителя или высказывания из священных писаний, то ты должен полностью следовать им. Очень важно помнить об этом при практике Пути.
Когда-то один из моих братьев-практикующих, который посетил различных учителей, был очень привязан к своим взглядам. Он отказывался принять всё, что шло против его идей, и придерживался только того, что соответствовало им. Он впустую прожил всю свою жизнь и никогда не понял Буддадхарму.
Глядя на его отношение, я понял, что изучение Пути должно выглядеть иначе. Поэтому я следовал словам моего учителя и полностью достиг истины Пути. Позднее, читая сутры, я наткнулся на следующее высказывание: «Если ты хочешь изучать Буддадхарму, то не цепляйся за [обусловленный] ум прошлого, настоящего и будущего(1)».
Я поистине понял, что мы должны постепенно изменять наши прошлые мысли и взгляды и что не стоит накрепко вцепляться в них. В одном из Трактатов написано: «Хороший совет режет ухо». Это означает, что полезный совет всегда задевает твои уши. Даже хотя это может идти против того, что нам нравится, если мы заставим себя следовать этому и совершать это, то в итоге нам будет польза.
1. Это обозначает определённую систему ценностей, предубеждений, предрассудков и т. д., образованных нашим опытом или образованием, которое мы получили от родителей, учителей, друзей и т. п. в обществе.
5-14
Однажды, давая лекцию о различных вещах, Догэн сказал,
Изначально в человеческом уме нет ни добра, ни зла. Добро и зло зависят от ситуации. Например, когда мы пробудили ум Бодхи и пошли в горы или лес, то думаем, что оставаться в горах хорошо, а жить в человеческом обществе плохо. Но потом нам становится скучно, и мы покидаем горы, думая, что они плохие. Это происходит потому, что у ума нет постоянных качеств; Он меняется различными путями в соответствии с обстоятельствами. Поэтому, если вы находитесь в хороших обстоятельствах, то ваш ум тоже станет хорошим; Если вы находитесь в плохих обстоятельствах, то ваш ум станет плохим. Не думайте, что ваш ум плохой по своей природе. Просто следуйте хорошим обстоятельствам.
5-15
По другому случаю Догэн сказал,
Ум человека, несомненно, меняется в зависимости от слов других. В Дайтидорон (Махапраджнапарамиташастра)(1) написано:
«Например, это похоже на глупого человека, который держит в руках ценную драгоценность. Кто-нибудь увидит его и скажет: 'Ты такой вульгарный; Ты держишь вещи в своих собственных руках'. Услышав это, он подумает: 'Драгоценный камень имеет большую ценность, но моя репутация тоже важна. Я не хочу, чтобы обо мне думали, что я вульгарный'. Беспокоясь об этом и волнуясь об [идее своей] репутации, он в итоге следует словам других. Он решает положить драгоценность и сказать своему слуге нести её. И, в конце концов, он теряет драгоценный камень».
Так работает человеческий ум. Есть люди, которые не следуют советам, попадая в ловушку идеи своей репутации, хотя они думают, что это, несомненно, хорошо для них. А также есть люди, которые следуют советам, чтобы прославиться, даже хотя они знают, что это явно вредно для них.
Когда ты следуешь чему-то хорошему или плохому, то хорошее или плохое тянет твой ум. Поэтому, каким бы злым твой ум ни был, когда ты следуешь за хорошим учителем и сближаешься с хорошими людьми, то твой ум естественным образом станет хорошим. Если ты связываешься с плохими людьми, то даже хотя в начала можешь думать, что они плохие, но, в конце концов, последуешь за умом таких людей, ты привыкнешь к тому, чтобы быть с ними. И в итоге станешь плохим, не замечая того.
Или же, решив не давать какую-нибудь вещь каким-то людям, если они слишком сильно давят на тебя, то ты отдашь им эту вещь против своей воли, даже хотя и ненавидишь их. И даже решив отдать им её, ты можешь не сделать этого, если у тебя не будет хорошей возможности.
Поэтому, даже если ты не обладаешь умом Бодхи, однажды познакомившись с хорошими людьми и повстречав благоприятные обстоятельства, ты должен слушать и смотреть на одни и те же вещи снова и снова. Не думай, что тебе не нужно слушать, поскольку ты уже однажды слышал об этом. Даже если ты один раз пробудил ум Бодхи, хотя тебе говорят одно и то же снова и снова, твой ум станет более тонким, и ты станешь лучше. Более того, даже если тебе не хватает ума Бодхи, и тебе не кажется это интересным в первый или во второй раз, если ты слушаешь словам хорошего человека снова и снова, то это как если бы ты ходил сквозь туман или росу, твоя одежда промокнет естественным образом, и ты даже не заметишь того; Тебе станет стыдно, и у тебя появится истинный ум Бодхи.
Поэтому, хотя ты и понял священные письмена, ещё и ещё раз читай их. Часто слушай слова своего учителя, даже если слышал их раньше. Ты найдёшь в них всё более и более глубокий смысл. Не занимайся тем, что препятствует твоей практике Пути. Даже если это тяжело или больно, познакомься с хорошими друзьями и практикуй Путь вместе с ними.
1. Махапраджнапарамита-шастра. Это комментарий Нагарджуны (приблизительно 150–250 н. э.) на Махапраджнапарамита-сутру.
5-16
Догэн наставлял,
Однажды у Дзэн-мастер Дайэ(1) был волдырь на заднице. Доктор посмотрел и сказал, что это серьезно.
Дайэ спросил: «Настолько серьезно, что я могу умереть?».
Доктор ответил: «Возможно».
Дайэ сказал: «Хорошо, я умру и так и так, поэтому теперь буду практиковать дзадзэн даже ещё больше».
Он заставлял себя сидеть, и в итоге волдырь лопнул и со временем исчез.
Таким был ум древнего мастера. Когда он заболевал, то сидел даже ещё больше дзадзэн. Ученики, несмотря на то, что вы здоровы, не прекращайте практиковать дзадзэн!
Мне кажется, что болезнь меняется в зависимости от ума.
Когда кто-то икает, и ты рассказываешь ложь [, чтобы] он расстроился, то он будет шокирован и попытается сказать что-нибудь, забыв о своей икоте.
По дороге в Китай на корабле(2) у меня был понос, но когда начался шторм, и люди на корабле очень заволновались, то я забыл о своей болезни, и она прошла.
Подумав об этом, мне кажется, что если мы посвящаем себя практике Пути и забываем обо всё остальном, то болезни не появляются.
1. Дайэ Соко(1089–1163), ученик Энго Кокугон. Догэн критиковал Дайэ в нескольких главах Сёбогэндзо, но в Дзуймонки он восхваляет его за его искреннее отношение к практике.
2. Догэн покинул Кёто 21-ого февраля 1223 года, прибыл в Хаката на Кюсю в середине марта и поехал в Китай в конце марта.
5-17
Догэн наставлял,
Есть пословица: «Если ты не глух и нем, то не сможешь стать главой семьи».
Иными словами, если ты не слушаешь клевету других и не говоришь о других плохо, то преуспеешь в своей работе. Только подобный человек может быть главой семьи.
Хотя это мирская пословица, но мы должны применять её к нашему монашескому образу жизни. Как мы практикуем Путь, не давая помешать себе клеветническим замечаниям других, не реагируя на их возмущение и не осуждая правильность действий других? Только те, кто посвятил практике даже свои кости и костный мозг, могут поступать таким образом.
5-18
Догэн наставлял,
Дзэн мастер Дайэ сказал: «Ты должен практиковать Путь с отношением человека, задолжавшим огромную сумму, и которого заставляют вернуть её, хотя у него нет ни копейки. Если у тебя есть такой образ мышления, то ты легко достигнешь Пути».
В Синдзинмэй (1) мы читаем: «Великий Путь не сложен, просто откажись создавать предпочтения». Только если ты оставишь в стороне ум различения, то сможешь сразу же принять это. Оставить в стороне различающий ум означает отбросить эго.
Не думай, что практикуешь Буддадхарму ради какой-то награды за практику Пути Будды. Просто практикуй Буддадхарму ради Буддадхармы. Даже если ты изучаешь 1000 сутр и 10000 комментариев к ним, и даже если ты сидишь дзадзэн до тех пор, пока не изотрётся твоя подушка, невозможно достичь Пути Будд и патриархов, если тебе не хватает такого отношения. Просто бросив тело и ум в Буддадхарму, (практикуя) вместе с другими и не цепляясь за прошлые взгляды, ты сразу же будешь находиться в согласии с Путём.
1. Синдзинмэй был написан Третьим патриархом Сосан (?-606). Синдзин означает вера и ум или вера-в-ум.
5-19
Догэн наставлял,
Древний мастер сказал: «Запасы и еда в хранилище, принадлежащие монастырю, должны быть вверены ответственным людям(1), понимающим причину и следствие. Пусть эти люди управляют различными делами, разделяя монастырь на сферы ответственности и распределяя работу». Это означает, что аббат монастыря не должен заниматься ни маленькими, ни большими делами, а он должен концентрироваться только на практике дзадзэн и призывать к этому других членов Сангхи.
Также сказано: «Лучше научиться даже одному маленькому делу, чем иметь тысячи акров рисовых полей».
«Если ты оказываешь услугу другим, то не ожидай награды. После того, как отдал что-то, не испытывай сожалений».
«Держи свой рот таким же тихим, как и свой нос, и ни одна беда не настигнет тебя».
«Если твоя практика велика, то люди будут уважать тебя естественным образом; Если у тебя большой талант, то другие сами собой будут следовать за тобой»(2).
«Хотя ты пашешь глубоко и сеешь по верхам, но всегда может случиться стихийное бедствие. В куда большей степени ты получишь результат своего зла, если приносишь пользу только себе, в то время как вредишь другим».
Ученики Пути, когда вы изучаете высказывания [древних мастеров], то должны смотреть на них и исследовать их очень внимательно.
1. В древних монастырях было 6 главных должностей. Каждый из них нёс ответственность за свою сферу деятельности. Эти шесть: цусу, кансу, фусу, ино, тэндзо и сиссуй.
2. В версии Тёэндзибон это предложение выглядит так: «Человек с прочной практикой будет уважаемым естественным образом; Хотя того, у кого большие таланты, осудят другие».
5-20
Догэн наставлял,
Древний мастер сказал: «На вершине столба, высотой в сто футов, сделай ещё один шаг».
Это означает, что ты должен иметь то же отношение, что и человек, который, находясь на вершине столба, высотой в сто футов, отпускает и руки, и ноги, иными словами ты должен оставить свои тело и ум.
Тут существует несколько ступеней. Сегодня кажется, что некоторые люди оставили мир и покинули свои дома. Тем не менее, если мы посмотрим на их действия, то они поистине ещё не покинули свои дома или оставили мир.
Будучи монахами, оставившими свой дом, сначала вы должны отбросить своё эго, а также желание прибыли и славы. Если вы не освободитесь от этих вещей, то, несмотря на то, что настойчиво практикуете Путь, как если бы хотели погасить огонь на своей голове, или посвящаете себя практике также искренне, как Будда, который стоял на цыпочках(1) (семь дней), это не принесет ничего, кроме бессмысленных проблем, не имея ничего общего с освобождением.
Даже в великом Китае Сун есть люди, отбросившие свою привязанность [к семье], которую тяжело отпустить, откинувшие мирское богатство, которое тяжело откинуть, присоединившиеся к общине практикующих и посетившие различные монастыри. Однако некоторые из них попусту прожили свою жизнь, поскольку они практиковали, не поняв этот важный пункт. Они не осуществили Путь и не прояснили ум.
Хотя в начале эти люди пробудили в себе ум Бодхи, стали монахами и следовали учениям, но вместо того, чтобы стать Буддами и патриархами, они были заняты тем, чтобы их покровители, сторонники и родственники узнали, какие они уважаемые или какого высокого статуса их монастырь. Они пытаются заставить людей почитать их и делать им подношения. Более того, они утверждают, что другие монахи порочны и аморальны; Что только они являются людьми ума Бодхи и хорошими монахами. Они пытаются убедить людей поверить их словам. Эти люди даже не стоят того, чтобы их критиковали; Они похожи на 5 злых монахов (во времена Будды), которым не хватало добродетели(2). Монахи с подобным образом мышления все без исключения попадут в ад. Миряне, не знающие, кто они такие на самом деле, считают их уважаемыми людьми ума Бодхи.
Есть и те, кто немного лучше подобных монахов. Оставив своих родителей, жён и детей и более не жаждая подношений своих покровителей, они пришли в общину практикующих, чтобы практиковать Путь. Однако, хотя им и стыдно быть бесполезными, но поскольку они ленивы по своей природе, то делают вид, что практикуют, когда на них смотрит аббат или сюсо. Но когда никого нет рядом, то они бессмысленно тратят своё время, не делая того, что они должны делать. Они лучше мирян, которые такие же безответственные, как и они, но те не могут отбросить в сторону даже своего эго или (желания) славы и прибыли.
Есть и те, кто не заботятся о том, что подумает их учитель или смотрит ли на них сюсо или другие практикующие. Они всегда помнят, что практиковать надо не ради других, а только ради себя; Такие люди хотят стать Буддами или патриархами своими телом и умом. Поэтому они усердно практикуют и действительно кажутся людьми Пути, если их сравнивать с описанными выше. Однако, поскольку они всё ещё практикуют, пытаясь улучшить себя, то не освободились от своего эго. Они хотят, чтобы ими восхищались Будды и Бодхисаттвы, и желают достичь буддовости и осуществить осознание. Это происходит из-за того, что они не могут отбросить своё эгоистичное желание славы и прибыли.
До сих про никто из этих людей не вышел за пределы столба, высотой в сто футов; Все они так и цепляются за него.
Просто брось своё тело и ум в Буддадхарму и практикуй без желания осуществить Путь или достичь Дхармы. Тогда тебя можно назвать незагрязнённым практикующим. Это имеется в виду, когда говорят не оставаться там, где есть Будда; И быстро бежать оттуда, где есть не-Будда(3).
1. Это относится к истории из одной из прошлых жизней Шакьямуни Будды. Когда он был Бодхисаттвой, то, увидев древнего Будду, находящегося в самадхи, в течение 7 дней рецитировал хвалебные стихи, стоя на цыпочках. Из-за этой истории «стоять на цыпочках» стало означать «быть очень усердным в практике».
2. Согласно одной буддийское легенде когда-то жили 5 злых монахов, которые были настолько ленивы, что они не практиковали, не рецитировали сутры и т. д. Поскольку никто не поддерживал их, то они делали вид, что практикуют дзадзэн, чтобы миряне делали им подношения.
3. Монах пришёл, чтобы попрощаться с Дзёсю.
Мастер спросил: «Куда ты пойдёшь?».
Монах ответил: «Я хочу посетить различные места, чтобы научиться Буддадхарме».
Дзёсю взял свою метёлочку и сказал: «Не оставайся там, где есть Будда. Быстро беги оттуда, где есть не-Будда».
Место «где есть не-Будда» означает освободиться даже от привязанности к Будде. В Фукандзадзэнги Догэн говорит: «Не стремись стать Буддой».
