Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 13 страниц)
2-12
На вечерней лекции Догэн сказал,
Принимая во внимание дела и речи в обществе, сегодня в этой стране люди заботятся о своей личной славе и репутации. Они думают правильно-неправильно, плохо-хорошо и считают, что если они сделают одно, то другие подумают о них хорошо, а если они сделают другое, то другие подумают о них плохо. Они беспокоятся даже о будущем. Это совершенно неверно. Люди в миру не обязательно хорошие.
Пусть люди думают, что хотят. Пусть они даже называют тебя сумасшедшим. Если ты проведёшь всю свою жизнь, практикуя в соответствии с Путём Будды, и не будешь делать того, что идёт против Буддадхармы, то тебе не нужно беспокоиться о том, что люди подумают о тебе. Тонсэй (1) означает быть свободным от чувств мирских людей. Просто изучи дела Будд и патриархов и сострадание Бодхисаттв, раскайся в своих делах, на которые в тайне бросают свет дева и защитные божества, и продолжай практиковать в соответствии с наставлениями Будды. Тебе нет причин беспокоиться о чём-то ещё.
С другой стороны, было бы неправильным бесстыдно потакать себе и совершать злые поступки, пытаясь извинить себя тем, что не важно, что другие подумают о тебе. Просто практикуй от всего сердца в соответствии с Буддадхармой, не обращая внимания на то, как другие видят тебя. В Буддадхарме запрещено подобное потворство и бесстыдство.
1. См. 2-11, сноска 3.
2-13
Догэн также сказал,
Даже в соответствии с мирской моралью, когда ты переодеваешься, сидишь или ложишься в местах, где никто не может видеть тебя, или же в тёмной комнате, не скрывая то, что должно быть скрыто, ведя себя неуместно, то это критикуется как бесстыдство перед дева и демонами. Ты должен скрывать то, что должно быть скрыто, и быть осторожным в том, что требует осторожности, как если бы кто-то наблюдал за тобой.
В Буддадхарме правила говорят о таком же отношении. Поэтому, практикующие Пути, (вы должны) помнить о правилах Будды, не совершать зла, даже если этого никто не видит и не заметит того (, что ты делаешь); Не разделяй между внутренним и внешним или между светлым и тёмным.
2-14
Как-то один ученик спросил,
«Хотя прошло много лет с тех пор, как я захотел изучить Путь, у меня до сих пор не было никакой реализации. Многие древние учителя говорят, что Путь не зависит от того, умный ученик или нет. Поэтому я не думаю, что мы должны принижать себя из-за наших маленьких способностей. Есть ли что-нибудь, что было передано в этой традиции, и о чём я должен был бы помнить?»
Догэн наставлял,
Ты прав, что в изучении Пути не нужно полагаться на интеллект, талант или сообразительность. Но было бы неправильным по ошибке советовать людям становиться слепыми, глухими или невежественными. Поскольку изучение Пути не требует большого знания или высоких талантов, то ты не должен никого презирать из-за их маленьких способностей. Истинная практика Пути должна быть простой. Тем не менее, даже в монастырях великого Китая Сун только один или два человека из нескольких сотен или тысяч практикующих осуществили Дхарму и достигли Пути в Сангхе одного учителя. Поэтому тут должны быть вещи, которые передавались в этой традиции, и о которых мы должны помнить.
Я в это верю. Всё зависит только от того, твёрдо ли твоё стремление или нет. Человек, который пробудил в себе истинное стремление, и который учится так много, насколько позволяют его способности, не может не достигнуть [Пути]. Мы должны быть внимательными в том, чтобы сконцентрироваться и незамедлительно выполнить следующую практику: Во-первых, просто сохраняй стремление искренне искать [Путь]. Например, человек, который желает украсть ценное сокровище, побить сильного врага или выиграть сердце красивой женщины высокого рождения, будет постоянно, в любой ситуации, искать возможность выполнить своё дело, хотя всё вокруг и меняется, поскольку его ум всегда занят этим желанием. Если он действительно хочет того, то ему это и удастся.
Таким же образом если стремление к поиску Пути достаточно искреннее, то когда ты практикуешь сикантадза (просто сидение), изучаешь коаны или же встречаешься с учителем, то хотя цель и высока, ты попадёшь в неё, и хотя она глубока, ты выловишь её. Как ты мог бы совершить великое дело Пути Будды, в котором сансара жизни-и-смерти обрублена в единое мгновение, не пробудив такого стремления? Только если твой ум не заботится о низком интеллекте или маленьких способностях, о невежестве или глупости, то ты, несомненно, достигнешь просветления.
Во-вторых, чтобы пробудить в себе подобное стремление, подумай глубоко в своём сердце о непостоянстве мира. Это не вопрос медитации, используя какой-нибудь временный метод созерцания. Это не вопрос выдумывания в нашей голове того, чего не существует на самом деле. Непостоянство – это действительно реальность прямо перед нашими глазами. Нам не нужно ждать какого-нибудь учения от других, какого-нибудь доказательства из отрывка из книг или же какого-нибудь принципа. Родившись утром, умерев вечером, человек, которого мы видели вчера, сегодня больше не находится здесь – это факты, которые мы видим нашими собственными глазами и слышим нашими собственными ушами. Это то, что мы видим и слышим о других. Применимо к нашим собственным телам и мышлению о реальности (всех вещей), хотя мы и ожидаем жить 70 или 80 лет, мы умрём, когда должны будем умереть.
В течение нашей жизни, хотя мы и видим реальность печали, удовольствия, любви нашей семьи и ненависти наших врагов, это ничего не стоит. Мы могли бы потратить наше время, отпуская всё это. Мы просто должны верить в Путь Будды и искать истинную радость нирваны. И это в ещё большей степени так для тех, чья жизнь уже прошла больше чем наполовину. Сколько лет им ещё осталось? Как бы мы могли ослабить нашу учёбу? Это всё ещё недостаточно близко к действительности. В действительности есть только сегодня, или даже только это мгновение, когда мы можем думать о мирских делах или Пути Будды таким образом. Сегодня вечером или же завтра, мы можем подхватить какую-нибудь серьезную болезнь или же должны будем терпеть такую ужасную боль, что не сможем отличить запад от востока. Или же мы можем быть вдруг убиты каким-нибудь демоном, наткнуться на разбойников или же быть убитыми ещё каким-либо врагом. Поистине, всё это неизвестно.
Поэтому в таком непредсказуемом мире было бы очень глупым бессмысленно тратить своё время на беспокойство о различных видах зарабатывания денег, чтобы отодвинуть свою смерть, время которой никому неизвестно, не говоря уже о постройке злых умыслов против других.
Именно потому, что это реальность, Будда проповедовал её всем живым существам, патриархи учили только этой истине в своих проповедях и писаниях. И в своих официальных лекциях я тоже ставлю ударение на то, что непостоянство как стрела; Жизнь-и-смерть – великое дело. Размышляй об этой реальности снова и снова в своём сердце, не забывая о ней и не упуская ни одного мгновения. Вложи весь свой ум в практику Пути.
Помни, что ты жив только сегодня, в это мгновение. В остальном [практика Пути] действительно проста. Тебе не нужно обсуждать умный ты или глупый, велики твои способности или малы.
2-15
На вечерней лекции Догэн сказал,
Кажется, что люди не покидают светский мир в результате цепляния за свою телесную жизнь. Однако в действительности они совершенно не задумываются о себе. Они не смотрят на вещи с более широкой перспективы. Это также происходит ещё и потому, что они не встретили хорошего учителя или друзей. Если они ищут выгоду, то должны желать выгоду вечного счастья и подношений драконьих богов (1) или небесных существ. Если они думают о славе, то должны стремиться достичь славы Будды, патриархов или древних мудрецов. Поступая таким образом, мудрые люди будущих поколений будут уважать их.
1. Драконий бог (нага на санскрите) – это один из восьми богов и полубогов, защищающих буддизм. Это похожее на змею существо, которому приписывают магические силы создавать облака и проливать дождь по собственной воле. Среди драконов, защищающих буддизм, в буддийских текстах часто упоминаются восемь драконов-королей.
2-16
На вечерней лекции Догэн сказал,
Древний мудрец заметил: «Если я изучил Путь утром, то у меня нет проблем умереть вечером». Ученики Пути должны обладать таким же отношением. В течение миллиардов лет жизни-и-смерти, сколько раз мы родились и умерли впустую? Если мы не спасём себя, по редкому стечению обстоятельств родившись [в человеческом теле] и повстречав Буддадхарму, то когда (мы сможем спасти себя)? Даже если мы очень ценим и любим наше тело, но не можем обладать им вечно. Отрекись от своей жизни, которую ты должен будешь оставить позади раньше или позже, ради Буддадхармы, даже если только на один день или на несколько мгновений, и это, несомненно, станет причиной вечного счастья.
Как жалко проводить наши дни и ночи впустую, думая о завтрашнем пропитании, не оставляя в стороне мир, который должен быть оставлен в стороне, не практикуя Путь, который нужно практиковать. Просто решись изучить Путь и умереть сегодня. Если у тебя нет вещей, чтобы продолжать жизнь до завтрашнего дня, то не важно, умрёшь ты от холода или голода. Сначала прими такое решение. Приняв его, ты сможешь безошибочно практиковать Путь.
Не обладая подобной решимостью, ты не сможешь достичь Пути, сколько бы миллионов лет или тысяч жизней-и-смертей ни практиковал. Если ты для видимости продолжаешь практиковать Буддадхарму, а в тайне беспокоишься о таких вещах, как одежда для зимы или лета и пропитание на завтра или на следующий год, то, несмотря на внешний образ изучения Пути в противоположность к обычному миру, (оба они одинаково бесполезны). Тут мог бы быть такой человек, но, насколько я знаю, подобное отношение не может быть в соответствии с учением Будд и патриархов.
2-17
На вечерней лекции Догэн сказал,
Ученики Пути, излишне говорить, что вы должны размышлять о неизбежности смерти. Даже если вы не размышляете о ней прямо сейчас, то должны решить не тратить своё время попусту и не делать бессмысленных вещей. Вы должны тратить своё время совершая то, что стоит того, чтобы быть совершённым. Среди вещей, которые вы должны делать, что является наиболее важным? Вы должны понять, что все дела, кроме тех, которые совершали Будды и патриархи, бесполезны.
2-18
Однажды Эдзё спросил,
«Для практикующих Дзэн починка старой или рваной одежды вместо того, чтобы выбросить её, кажется цеплянием за вещи. Но выбрасывание старой одежды и ношение новых ряс показывает, что мы стремимся к новым вещам. Оба этих действия неправильны. В конце концов, что нам делать?»
Догэн ответил,
«Если мы свободны от привязанности к тому, что у нас есть, и в то же время не стремимся к тому, чего у нас нет, то любое из этих действий правильное. Но было бы всё же лучше починить старую и рваную одежду, чтобы использовать её как можно дольше, а не стремиться приобрести новые вещи».
2-19
Во время вечерней лекции Эдзё спросил,
«Должны ли мы и дальше исполнять нашу обязанность благодарности по отношению к родителям?»(1)
Догэн ответил,
Почитание родителей – это очень важно. Но существует разница между тем, как её исполняют миряне и монахи. Миряне следуют учениям из Кокё (2) и т. д. и служат своим родителям в жизни и смерти. Все люди в мире знают об этом. Монахи отвергают свой долг благодарности и входят в сферу не-делания (муи)(3). То, как мы оплачиваем наш долг благодарности, не ограничивается одним определённым человеком. Помня о том, что у нас есть долг благодарности по отношению ко всем живым существам, равный долгу нашим родителям, мы должны передать все заслуги своих хороших дел всему миру Дхармы. Если мы ограничиваем это нашими родителями в этой жизни, то идём против Пути не-делания.
В нашей повседневной практике и постоянной учёбе непрерывно следовать Пути Будды есть единственный истинный путь исполнения почитания родителей.
Миряне проводят поминальные церемонии и совершают пожертвования в течение тюин (4) (49 дней после смерти человека).
Будучи монахами Дзэн, мы должны знать глубину истинного долга благодарности перед нашими родителями. Мы должны видеть этот долг таким же, как и долг благодарности (ко всем остальным) живым существам. Выбирать один определённый день, чтобы практиковать что-нибудь хорошее и передавать заслугу одному определённому человеку, не кажется мне находящимся в соответствии с состраданием Будды. Отрывок о годовщинах смерти родителей и братьев и сестёр из Сутры Правил(5) относится к мирянам.
В монастырях в Китае монахи проводили церемонии на годовщины смерти их мастера, но не на годовщины смерти их родителей.
1. Японское слово Хоон. Хо означает возвращать долг. Он означает доброту, любезность, милосердие. Хоон можно перевести как «оплатить доброту» или, в данном случае, вернуть долг благодарности. Почитание родителей было одним из самых важных концептов конфуцианской мысли в Китае, Корее и Японии.
2. Кокё (Текст о почитании родителей) – это один из самых важных классических текстов конфуцианизма. В нём Конфуций объясняет, что почитание родителей является основой всех добродетелей и общественной морали.
3. Муи не означает неактивный. Это означает действовать свободно, плавать, как рыба в воде, или летать, как птица в небе, не оставляя следов.
4. Переходное состояние между смертью и следующей жизнью. Считается, что мёртвый человек находится в этом временном состоянии 7 недель.
5. В Боммо-кё (Брахмаджала-сутра) мы читаем: «На годовщину смерти твоего отца, матери или братьев пригласи священника, чтобы он прочитал проповедь о сутре правил Бодхисаттвы…»
2-20
Однажды Догэн наставлял,
Разница между умными и глупыми имеет место только тогда, когда полное стремление ещё не пробудилось. Когда человек падает с лошади, то у него появляются различные мысли, пока он ещё не упал на землю. Если происходит что-то настолько серьёзное, что тело человека может быть повреждено или же он может потерять свою жизнь, то любой будет использовать весь свой интеллект. В таком случае, умный ты или глупый, каждый будет думать и пытаться найти наилучший выход из положения.
Поэтому, если ты считаешь, что умрёшь сегодня вечером или завтра или же что ты находишься в угрожающей ситуации, то подхлестни своё стремление, и ты, несомненно, достигнешь просветления. Человек, который на первый взгляд кажется глупым, но имеет искреннее стремление, достигнет просветления более быстро, чем тот, который умный в мирском смысле этого слова. Хотя он не мог прорецитировать ни единой строчки, Чудапантака(1), один из учеников Будды, достиг просветления во время летнего периода практики из-за своего искреннего стремления.
Мы живы только сейчас. Только если мы учим Буддадхарму и от всего сердца желаем достичь просветления, то сможем преуспеть в этом деле до того, как умрём.
1. Чудапантака (яп. Сюрихандоку) был одним из учеников Будды. Он был глуп и не мог запомнить ни одной строчки за 4 месяца. Будда дал ему работу по очистке сандалий монахов, и таким образом он смог достичь просветления.
2-21
Однажды вечером Догэн наставлял,
В монастырях Дзэн в Китае они иногда просеивают зерно и рис, выкидывая плохие зёрна и оставляя хорошие для еды. Один Дзэн-мастер наставлял в стихе: «Хотя вы разобьёте мою голову на семь частей, не просеивайте рис». Он имел этим в виду, что монахи не должны волноваться о том, чтобы приготовить изысканную еду, а скорее есть то, что у них есть. Если еда изысканная, то они должны есть её, какая она есть, если она плохая, то они должны есть её без неприязни. Отбрось свой голод и поддерживай свою жизнь только истинными пожертвованиями твоих покровителей или же скудной едой с земель монастыря и посвяти себя практике Пути. Не отделяй хорошее от плохого, основываясь на своём вкусе. И каждый из вас в моей Сангхе должен иметь такое же отношение.
2-22
По какому-то поводу один человек спросил,
«Что ты думаешь о следующем взгляде? Услышав, что его собственное «я» есть Буддадхарма и что бесполезно искать что-то вне себя самого, что если ученик глубоко поверит в это, прекратит практиковать и учиться и проведёт всю свою жизнь, совершая плохие и хорошие дела в соответствии с его собственной природой?».
Догэн наставлял,
В этом взгляде слова и реальность человека противоречат друг другу. Прекратить практику и бросить учёбу потому, что бесполезно искать что-либо извне, звучит так, как если бы посредством прекращения человек что-то искал. Это не не-поиск.
Просто пойми, что практика и учёба сами по себе являются Буддадхармой. Ни к чему не стремясь, не вдавайся в мирские дела или плохие вещи, даже если твой ум говорит тебе сделать это. Не думай и не ненавидь скуку практики Пути. Просто практикуй от всего сердца. Практикуй, не стремясь даже к осуществлению Пути или достижению результата. Такое отношение находится в соответствии с принципом не-поиска.
Посредством полирования кирпича, чтобы сделать зеркало, Нангаку(1) предостерегал Басо стремиться стать Буддой. Но он не отговаривал Басо от сидения дзадзэн. Само сидение – это практика Будды. Само сидение – это не-делание. Это не что иное, как истинная форма «я». Кроме сидения не надо ничего искать как Буддадхарму.
1. Когда Басо Дойцу(701–788) сидел в одиночку в своём отшельничестве, его учитель, Нангаку Эдзё (677–744), пришёл к нему и спросил: «Кем ты хочешь стать, практикуя дзадзэн?».
Басо сказал: «Я намереваюсь стать Буддой».
Тогда Нангаку поднял кусок кирпича и стал полировать его, стоя перед хижиной.
Басо спросил: «Мастер, что ты делаешь?».
Нангаку ответил: «Я полирую кирпич, чтобы сделать зеркало».
Басо сказал: «Как ты можешь сделать зеркало, полируя кирпич?».
Нангаку ответил: «Как ты можешь стать Буддой, практикуя дзадзэн?».
2-23
Однажды Догэн сказал в своих наставлениях,
Сегодня многие монахи говорят, что они должны следовать мирским обычаям. Я не думаю, что это правильно. Даже в светском мире мудрые люди говорят, что неправильно следовать пути мира. Например, Кацугэн(1) сказал: «Все в миру пьяны. Только я трезвый». Он отказался идти обычным путём людей и в итоге бросился в реку Соро и утонул.
В ещё большей степени идёт Буддадхарма против мирских путей. Миряне едят в изобилии; Монахи едят один раз в день. Всё находится в противоположности. И в конце монахи становятся людьми великого покоя и радости (нирвана). Поэтому путь монахов полностью противоречит пути светского мира.
1. Кацугэн (343?-227? до н. э.) был политиком и поэтом в Китае. Он жил в эпоху борящихся царств.
2-24
Однажды Догэн наставлял,
Для правления миром, от императора до обычных людей, каждый работающий человек выполняет свою собственную функцию. Быть неподходящим для позиции называется «непорядком мира». Если образ правления находится в соответствии с волей небес, то мир и люди в нём спокойны. По этой причине император встаёт в один час утра и начинает работу правления миром. Это не просто. Это так и в случае с Буддадхармой, только действия и дела отличаются друг от друга. В случае с императором он лично совершает свои обязанности правления всем своим интеллектом, учитывая случаи из прошлых времён и советуясь с министрами, наделёнными способностями и добродетелью. Если его образ правления находится в соответствии с волей небес, то это называют «мир, которым хорошо правят». Если император небрежно относится к своим обязанностям и идёт против воли небес, то мир находится в беспорядке, и люди страдают.
Император, вельможи, люди, занимающие высокие позиции, люди, занимающие средние и низкие позиции, и обычные люди – все они несут ответственность за свою соответствующую деятельность. Человек, исполняющий свой долг, может быть назван человечным. Если кто-то идёт против своего долга, то небо накажет его, поскольку он вносит в небо беспорядок.
Поэтому, ученики Буддадхармы, даже хотя вы и покинули свой дом и оставили светский мир, но не должны вести лёгкой жизни. Вы не должны бессмысленно тратить время, даже одно мгновение. Хотя вначале это может казаться выгодным, но позднее станет причиной злых влияний. Следуя пути монахов (, оставивших дом), ты должен выполнить свой долг и бросить себя в практику. В правлении светским миром, даже если человек рассмотрит прецеденты, правила или примеры бывших правителей, иногда ему нужно следовать примеру современников, поскольку тут не существует определённого пути, который был бы передан с древних времён или другими великими людьми. Однако для детей Будды здесь есть точные примеры и письменные учения. Здесь есть также и учителя, получившие передачу такой традиции. Мы способны размышлять. В каждом движении, стоянии, сидении и лежании, если мы думаем о примерах и следуем нашим предшественникам в своей практике, то нет причин, по которым мы бы не смогли достигнуть Пути. В светском мире люди желают быть в гармонии с волей небес. Буддийские практикующие желают быть в гармонии с волей Будды. Задача та же, но результат куда более велик (для буддийских практикующих). Ибо великое спокойствие и радость (нирвана), которая, достигнута единожды, больше не может быть утеряна, зависит только от того, имеешь ли ты стремление заставить это тело, похожее на призрак, следовать воле Будды в этой жизни или нет. Тем не менее, учения Будды никогда не говорили о том, что мы должны бессмысленно заставлять наше тело страдать. Если ты следуешь поведению и манере, предписанными правилами, то твоё тело будет находиться в покое, твое поведение будет надлежащим, и ты не будешь мешать другим людям. Поэтому оставь телесные удовольствия, причина которых лежит в эгоцентричных взглядах, и точно следуй правилам Будды.
