Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)
1-2
Догэн также сказал,
Ты должен придерживаться правил и распоряжений по поводу еды(1) (одна еда в день и т. д.). Но было бы неправильным рассматривать их как нечто существенное, делать их как практику и ожидать от них достижения Пути. Мы следуем им просто потому, что они являются делами монаха Дзэн(2) и стилем жизни детей Будды. Хотя и хорошо придерживаться их, мы не должны считать это главной практикой. Однако я не говорю, что ты должен нарушать их и потакать своим желаниям. Иметь такое отношение – это злой взгляд, а не взгляд буддийских практикующих. Мы следуем правилам и наставлениям просто потому, что они создают нормы для буддистов и являются традицией монастырей Дзэн. Когда я был в китайских монастырях, то не встречал никого, кто бы считал их самым важным.
Для истинного достижения Пути посвяти все свои силы исключительно дзадзэн, который передавался среди Будд и патриархов(3). По этой причине я посоветовал Гогэнбо, ученику, с которым мы были вместе у Дзэн-мастера Эйсай, оставить его строгую верность к придерживанию правил и рецитации Сутры Правил(5) день и ночь.
Эдзё спросил: «Когда мы практикуем и учимся Пути в монастырях Дзэн, то разве мы не должны придерживаться чистых наставлений, сделанных мастером Дзэн Хякудзё? В начале Наставлений (Хякудзё-Синги) говорится, что получение и придерживание правил является предпосылкой. В этой традиции также передавалось и Основное Правило. В устной и личной передаче этой линии ученикам даются правила, переданные с Запада (Индии). Это правила Бодхисаттвы. В Сутре Правил также говорится, что люди должны рецитировать её день и ночь. Почему ты сказал нам оставить эту практику?».
Догэн ответил: «Ты прав. Практикующие Пути, конечно же, должны придерживаться правил Хякудзё. Наставления не нарушают тем, что получают правила и следуют им, практикуют дзадзэн и т. д. Смысл рецитации Сутры Правил день и ночь и строгое придерживание правил – это не что иное, как практика сикантадза, следуя действиям древних мастеров. Когда мы сидим дзадзэн, какого правила мы не придерживаемся, какая заслуга не осуществлена? Путь практики, выполнявшийся древними мастерами, имеет глубокий смысл. Не цепляясь за личные предпочтения, мы должны идти вместе с Сангхой и практиковать таким образом».
1. В эру Камакура, когда жил Догэн, были люди, которые отрицали правила и наставления, и другие, которые ставили на них ударение. Представителем первых были буддисты Чистой Земли, особенно Синран, примером последних был Эйсай. Кажется, что Догэн стремился к срединному пути, то есть придерживаться правил, не цепляясь за них, не ожидая за это никакой награды. Догэн ставил ударение на то, чтобы просто придерживаться их, и практиковать без загрязнений человеческими чувствами.
2. Буквально на японском носо означает монаха, который носит заплатанную рясу. Заплатанная ряса – это кэса (кашая на санскрите), сделанная из выкинутых лохмотьев. Монахи разрезали лохмотья на части и сшивали их вместе. Поскольку монахи Дзэн носили заплатанные рясы, то их называли монахами с заплатанными рясами. Догэн также использовал слово носсу в том же смысле.
3. В Сёбогэндзо Сёходзиссо Догэн написал: «Осуществление Будд и патриархов – это осуществление конечной реальности. То есть быть Буддами и патриархами означает просто быть как-оно-есть. Чтобы быть как-оно-есть, мы должны учиться и практиковать традицию Будд и патриархов».
4. Здесь Догэн называет его Ёдзё Содзё, другим именем Дзэн-мастера Эйсай (1141–1215). Сёдзё – это титул первого уровня в буддийской иерархии. Первоначально Эйсэй был священником Тэндай. Когда он посетил Китай во второй раз и остался там на 5 лет, то изучал Риндзай-Дзэн и привёз его в Японию. Он основал Кэнниндзи, где позднее Догэн практиковал Дзэн у Мёзэн, одного из учеников Эйсай. Догэн очень уважал Эйсай, и в Дзуймонки он восхваляет его. Среди учёных есть разные мнения, встречал ли он когда-нибудь Эйсай лично или нет.
5. Это относится к Боммокё (Брахмаджала-сутра), переведённой Кумараджива. Эта сутра описывает правила для Бодхисаттв, которые называются Правилами Бодхисаттв или Основными Правилами и содержат 10 главных правил и 48 менее важных. В последнее время учёные считают, что эта сутра была написана в Китае.
6. Синги на японском: Наставления, которых должен придерживаться ученик, когда практикует в монастыре Дзэн. Первое синги было составлено Хякудзё Экай. Поэтому Хякудзё(720–814) посчитали основателем монастырей Дзэн. Хякудзё-Синги больше не существует. Однако в Дзэннэн-синги первая глава посвящена получению правил, а вторая придерживанию их. В первой главе мы читаем: «В изучении Дзэн и поиске Пути правила играют важную роль. Если ты не откажешься от злых дел и не защитишь себя от неправильного, то как ты сможешь стать Буддой или патриархом?»
7. В главе о 48 менее важных правил в Боммокё написано, что эти правила нельзя нарушать, и их нужно рецитировать день и ночь.
1-3
По одному случаю Догэн сказал:
В Сангхе Дзэн-мастера Буссё(1) был один монах, который, когда заболел, хотел поесть мяса(2). Мастер позволил ему это. Одной ночью мастер сам пошёл в больницу и увидел, как в сумерках тот монах ел его. Это демон вцепился в голову больного монаха, поедая мясо. Хотя монах и думал, что он кладёт его в свой собственный рот, это ел не он, а демон. После этого каждый раз, когда монах заболевал, то мастер разрешал ему есть мясо, поскольку он знал, что тот был охвачен демоном.
Размышляя о данной истории, мы должны хорошенько подумать, разрешать это или нет. В Сангхе мастера Госо Хоэн(3) тоже был случай поедания мяса. Разрешать или запрещать, все древние мастера, несомненно, имели по этому поводу свои собственные глубокие мысли.
1. Буссё – это почётное звание Сецуан Токко(1121–1203), учителя Мусай Рёха(1149–1224). Мусай был аббатом монастыря Тэндо, когда Догэн поехал в Китай. После смерти Мусай Тэндо Нёдзё стал аббатом монастыря. Эта глава не является частью Тёэндзи-бон-версии Дзуймонки.
2. Согласно третьему менее важному правилу Боммокё, поедание мяса запрещено буддистам Махаяны, поскольку оно обрубает семена великого сострадания.
3. Госо Хоэн (?-1104). Мастер Дзэн в школе Риндзай. Говорят, что это он и его последователи создали практику коанов.
1-4
Однажды Догэн сказал,
Ты должен знать, что если родился в семье с определённым родом занятий или же если ты встал на определённую дорогу, то сначала должен посвятить себя изучению работы своей семьи или этой дороги. Нехорошо изучать то, что не имеет никакого отношения к твоего дороге или специальности.
А поскольку ты оставил свой дом, присоединился к семье Будды и стал монахом, то должен изучить практику Будды. Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго(1) и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью сперва тебе надо оставить эгоистичное «я». Чтобы оставить эгоистичное «я», очень важно видеть непостоянство.
Множество людей в этом мире хотят иметь доброе имя и быть уважаемыми не только другими, но и самим собой. Но о них не всегда хорошо говорят. Если ты постепенно оставишь свою привязанность к эго и последуешь за твоим мастером, то продвинешься вперёд. Если же ты споришь с ним, [делая вид], что знаешь истину, но и далее не сможешь отречься от определённых вещей и продолжишь цепляться за свои собственные предпочтения, то опустишься всё ниже и ниже.
Для монаха Дзэн основное отношение самоулучшения – это практика сикантадза. Не важно, глупый ты или умный, если ты практикуешь дзадзэн, то совершенствуешься естественным образом.
1. Предположить, что в теле, временно созданном из различных элементов, существует эго, считать его вечным или имеющим субстанцию и цепляться за это эго называется эгоистичностью. Это основная иллюзия. Наша практика состоит в том, чтобы видеть отсутствие эго и непостоянство всего существующего и жить на такой основе без каких-либо алчных желаний. Выражаясь конкретно, наши желания манифестируются в виде поиска славы или выгоды. Поэтому Догэн ставит ударение на практику Буддадхармы только ради Буддадхармы, не ожидая никакой награды, то есть не ожидая славы и выгоды.
1-5
Догэн сказал,
Невозможно знать очень много и накопить широкие знания. Решись и просто откажись от этой попытки. Сконцентрируйся на одной вещи. Изучай то, что ты должен знать и их традиционные примеры. Следуй пути практики твоих предшественников. Сконцентрируй свои силы на одной практике(1). Не делай вид, что ты учитель или же руководитель других.
1. Выбрать одну практику и сконцентрироваться на ней характерно для японского буддизма; Дзадзэн для Догэна, рецитация нэмбуцу для Хонэн и Синран, даймоку (рецитация Наму-мёхо-ренгекё) для Нитирэн и т. д.
1-6
Однажды Эдзё спросил:
«Что означает не быть слепым к причине и следствию?»(1)
Догэн ответил: «Не трогать причину и следствие».
Эдзё спросил: «Как мы можем тогда освободиться?».
Догэн сказал: «Причина и следствие не требуют доказательств»(2).
Эдзё продолжил: «Так приводит ли причина к следствию или следствие к причине?».
Догэн сказал: «Если это так в каждом случае, то что с убийством кошки Нансэн(3)? Когда его ученики не могли ничего сказать, то Нансэн сразу же убил кошку. Позднее, когда Дзёсю услышал об этом случае, то он поставил свои сандалии себе на голову и вышел. Это было прекрасно».
Догэн добавил: «Если бы я был Нансэн, то сказал бы: 'Если вы не можете говорить, то я убью её; Даже если вы можете говорить, то я убью её. Кто будет драться из-за кошки? Кто может спасти кошку?'. На месте учеников я бы сказал: 'Мы не можем говорить, мастер. Давай, убей кошку!' или же 'Мастер, ты знаешь только о разрезании (кошки) одним ударом на две части, но ты не знаешь о разрезании одним ударом на одну часть'».
Эдзё спросил: «Как разрезать на одну часть одним ударом?».
Догэн сказал: «Сама кошка».
Догэн добавил: «Если бы я был Нансэн, то когда ученики не смогли ответить, я бы отпустил кошку, сказав, что они уже ответили. Древний мастер сказал: 'Когда великое действие манифестируется, то не существует твёрдых правил'».
Догэн также сказал: «Поступок Нансэн, то есть разрезание кошки, есть манифестация великого действия Буддадхармы. Это ключевое слово(5). Если бы это не было ключевым словом, то нельзя было бы сказать, что горы, реки и великая земля являются совершенно чистым и светлым Умом(6). Или же нельзя было бы сказать, что сам этот ум есть Будды. Услышав это ключевое слово, смотри на кошку как на не что иное, как тело Будды. Услышав это слово, ученики должны немедленно войти в просветление».
Догэн также сказал: «Это действие, то есть разрезание кошки, есть не что иное, как действие Будды».
Эдзё спросил: «Как нам назвать его?».
Догэн сказал: «Назови его разрезанием кошки».
Эдзё спросил: «Это преступление?».
Догэн ответил: «Да, это преступление».
Эдзё ещё раз спросил: «Как мы можем освободиться от него?».
Догэн ответил: «Действие Будды и действие преступника разделены, но оба они появляются в одном действии».
Эдзё сказал: «Это то, что называется Правилами Пратимокша (7) (освобождение от случая к случаю)?».
Догэн ответил: «Да. Хотя это в порядке, но лучше не использовать данный метод».
Эдзё спросил: «Понятие 'нарушение правил' относится к преступлениям, совершённым после принятия правил? Или же преступления, совершённые до принятия правил, также называются 'нарушением правил'?».
Догэн ответил: «Нарушение правил относится только к тем преступлениям, которые были совершенны после принятия правил. Преступления, совершённые до принятия правил, просто называются преступлениями или же злыми делами. Они не должны называться 'нарушением правил'».
Эдзё спросил: «Среди 48 менее важных правил(8), есть правило, которое говорит, что преступления, совершённые до принятия правил, называются нарушениями».
Догэн возразил: «Это не так. Оно значит, что человек, принимающий правила, должен раскаяться(9) в своих злых делах, совершённых в прошлом. Согласно 10 главным правилам или 48 менее важным правилам, такие злые дела называют нарушениями. Преступления, совершённые ранее, не называются 'нарушениями правил'».
Эдзё спросил: «В Сутре Правил говорится, что когда человек принимает правила, то он должен раскаяться в неправильных делах, совершённых ранее. Мастер должен научить его главным и менее главным правилам, и заставить ученика рецитировать их. Однако в следующей части сутры говорится, что ты не должен проповедовать о правилах людям, ещё не принявшим их. Как нам разрешить это противоречие?».
Догэн ответил: «Получить правила и рецитировать правила – это разные вещи. Рецитировать Сутру Правил ради раскаяния – это не что иное, как чтение сутры. Поэтому человек, который ещё не получил правила, также рецитирует Сутру Правил. Нет ничего плохого в том, чтобы объяснить ему Сутру Правил. Далее в сутре говорится, что ты не должен проповедовать правила людям, ещё не получившим их, для того, чтобы получить прибыль. Конечно же, ты должен учить их правилам, чтобы они раскаялись в своих злых делах».
Эдзё спросил: «Хотя говорят, что человек, совершивший семь тяжёлых преступлений(10) не может получить правила, ранее в сутре говорится, что в семи серьёзных преступлениях тоже нужно раскаяться. Что это значит?».
Догэн ответил: «Конечно же, в них нужно раскаяться. Отрывок 'Им нельзя получить правила' служит препятствием к совершению семи серьёзных преступлений. А ранняя часть предложения значит, что даже тот, кто нарушит правила, снова станет чистым, когда он примет их ещё раз. Если он раскается, то он чистый. Это отличается от человека, который ещё не принял правила».
Эдзё спросил: «Если тому, кто совершил одно из семи серьезных преступлений, можно раскаяться, то может ли он снова получить правила?».
Догэн ответил: «Да. Сам Мастер Эйсай говорил об этом. Когда человеку, совершившему одно из семи серьезных преступлений, разрешено раскаяться, то ему также разрешено принять правила. Учитель должен позволить раскаявшемуся человеку принять правила, даже если тот совершил семь серьезных преступлений. Даже если таким образом учитель сам нарушит правила, будучи Бодхисаттвой, ради спасения того человека, он должен позволить ему получить их».
1. Это цитата из истории о Хякудзё Экай и старом человеке (Восьмой случай в Сёёроку, второй в Мумонкан). Когда Хякудзё читал лекцию, то там всегда присутствовал один старик. После того, как уходили монахи, он тоже уходил. Однажды он не ушёл. Хякудзё спросил его: «Кто стоит передо мной?». Старый человек сказал: «Во времена Касяпа-Будды, в далёком прошлом, я жил на этой горе. Как-то раз один ученик спросил меня, действует ли на человека великой практики причинная связь или нет. Я ответил ему: 'Нет. (На такого человека) не действует причинная связь'. Из-за своего ответа я рождался дикой лисой в течение 500 жизней. Я прошу тебя дать мне ключевое слово». Хякудзё ответил: «(Такой человек) не слеп к причинной связи».
Догэн сам написал свой комментарий на данную историю в Сёбогэндзо Дайсюгё (Великая практика) и Сёбогэндзо Дзинсин-инга (Иметь великую Веру в Причину и Следствие).
2. В Тёэндзи-бон-версии этот отрывок читается так: «Причина и следствие не требуют доказательств и появляются в одно и то же время», что делает связь между этим предложением и следующим более естественной.
3. Эта история касается мастера Нансэн Фуган (749–834) и его учеников (Девятый случай в Сёёроку, четырнадцатый в Мумонкан).
Однажды монахи в восточном и западном зале монастыря Нансэн спорили из-за кошки. Нансэн увидел это, взял кошку и сказал: «Если кто-то может говорить, то я не убью кошку». Никто в Сангхе не сказал ни слова. Нансэн разрезал кошку надвое. Потом он рассказал об этом случае Дзёсю (778–895) и спросил его, что он об этом думает. Дзёсю снял свои сандалии, поставил их себе на голову и вышел. Нансэн сказал: «Если бы ты был там, то спас бы кошку».
4. Это выражение можно найти в третьем случае Хэкиганроку (Записи синего утёса).
5. Сильное слово или фраза, переворачивающая основы человека, который слышит её.
6. В Сёбогэндзо Сокусиндзэбуцу Догэн цитирует одного старого мастера: «На что похож совершенно чистый и светлый ум? Горы, реки и великая земля, солнце, луна и звёзды». И Догэн сказал: «Должно быть совершенно ясно, что Ум есть горы, реки и великая земля, солнце, луна и звёзды».
7. В Юйкёгё (Сутра Последнего слова) Будда говорит: «Монахи, после моей смерти, уважайте пратимокшу и следуйте ей. Если вы поступите таким образом, то будете похожи на человека, которому дали свет в темноте, или как бедняк, достигший большого богатства».
8. Смотри 1–2, сноску 5.
9. На встрече фусацу (упосата на санскрите), а также во время получения правил на церемонии ординации, человек раскаивается во всех неправильных поступках своего прошлого. Следующий отрывок о раскаяние рецитируется во время рецитации сутры:
«Вся карма, когда-либо созданная мной
в прошлом, из-за жадности, злобы или невежества,
которая не имеет начала, рождённая в моём теле, речи и мыслях,
теперь я полностью и открыто признаюсь в ней».
10. Семь серьезных поступков: Причинить боль телу Будды, убить своего отца, убить свою мать, убить учителя, от которого ты получил ординацию, убить учителя, с которым ты учишься, нарушить единство Сангхи, убить мудреца (архата).
1-7
На вечерней лекции Догэн сказал,
Не используйте грязный язык, чтобы ругать монахов или клеветать на них. Даже если они плохие и нечестные, не таи на них ненависти и не оскорбляй, не подумав. Во-первых, какими бы плохими они ни были, если более четырёх монахов собирается вместе(1), то они создают Сангху, бесценное сокровище страны. Нужно уважать это. Если ты являешься аббатом или старшим священником или даже мастером или учителем, то если твои ученики ошибаются, ты должен просветить их с сочувствующим и родительским сердцем(2). Однако, поступая таким образом, когда ты бьешь тех, кого нужно бить, или ругаешь тех, кого нужно ругать, то не позволяй себе унижать их или же чувствовать ненависть.
Когда мой мастер Нёдзё(3) был аббатом монастыря Тэндо, в то время как монахи сидели дзадзэн в содо (монашеский зал)(4), он бил их тапками или же ругал резкими словами, чтобы они не засыпали. Но каждый из них был благодарен ему и высоко уважал его.
Однажды во время официальной речи он сказал: «Я стал старым. Я должен был бы оставить монастырь и поселиться в хижине, чтобы позаботиться о своей старости. Тем не менее, я аббат и ваш учитель, чей долг заключается в том, чтобы разбить иллюзии каждого из вас и передать Путь; Поэтому я иногда использую резкие слова, чтобы ругать вас, или же бью вас бамбуковой палкой. Мне очень жаль, что я должен делать это. Однако это тот путь, который позволяет Дхарме расцвести на месте Будды. Братья, пожалуйста, отнеситесь ко мне с состраданием и простите мои дела».
Услышав такие слова, все мы заплакали. Только с таким духом ты можешь учить и проповедовать Дхарму. Даже если ты занимаешь пост аббата или старшего священника, неправильно управлять общиной и ругать монахов, как если бы они были твоей личной собственностью. Более того, если ты не занимаешь такого поста, то не должен указывать на ошибки других или же плохо говорить о них. Ты должен быть очень, очень внимательным.
Когда ты видишь чью-то ошибку, думаешь, что они неправы, и желаешь вразумить их с состраданием, то должен найти искусные средства, чтобы избежать появления злости, и делай так, как если бы ты говорил о ком-нибудь другом.
1. В Индии Сангха была группой из более чем 4 (или 5) человек, живущих вместе.
2. Робасин на японском буквально означает ум старой женщины. В Тэндзо Кёкун Догэн говорит о трёх умах: кисин (радостный ум), росин (родительский ум) и дайсин (великодушный ум). Он говорит: «Росин – это ум или отношение родителей. Таким же образом как и родители заботятся о своём единственном ребёнке, так и ты думай о Трёх Сокровищах».
3. Тэндо Нёдзё (1163–1228) стал аббатом монастыря Тэндо в 1224 году в возрасте 58 лет. Догэн встретил его в следующем году (1225) и стал его учеником. Он практиковал с Нёдзё где-то 2.5 года. Вопросы Догэна и ответы Нёдзё были записаны Догэном в Хокёки. Он получил от Нёдзё передачу Дхармы и вернулся в Японию в 1227 году.
4. Содо – это сокращение от Сёсодо (зал святого монаха, то есть Манджушри-Бодхисаттвы). Его называют так, поскольку в центре зала стоит статуя Манджушри. Вокруг центра находится платформа высотой в 60 см, которую называют тан, где каждый человек имеет свободное пространство в размере одного татами (соломенного мата). Там монахи едят, спят и практикуют дзадзэн. Такой вид содо был, вероятно, создан во время династии Тан, где-то во времена Хякудзё Экай (Байчзан Хуэйхай).
