Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 13 страниц)
2-4
На вечерней лекции Догэн сказал,
Ученики Пути должны отбросить человеческие чувства(1). Отбросить человеческие чувства означает практиковать, следуя Буддадхарме. Большинство людей в мире тянет ум хинаяны (2), различающий добро от зла, правильное от неправильного, ищущий хорошее и отбрасывающий плохое. Причина этому лежит в уме хинаяны. Сначала просто отрекись от мирских чувств и встань на Путь Будды. Чтобы встать на Путь Будды прекрати судить, основываясь на разделении между добром и злом, не заботься о своём физическом и душевном состоянии; Следуй устному учению и образам действия, не беспокоясь о добре и зле. То, о чём ты думаешь, что это хорошо, и то, о чём другие думают, что это хорошо, не всегда действительно хорошо. Поэтому забудь о взглядах других; Отбрось свой собственный ум и следуй учению Будды. Даже хотя твоё тело страдает, а твой ум грустит, решись оставить тело и ум и практикуй то, что практиковали Будда и патриархи, наши почтенные предшественники, даже если это причиняет тебе боль или делает тебя грустным. Даже если ты думаешь, что что-то хорошо и соответствует Пути Будды, и ты хочешь практиковать это, не поступай таким образом, если это не было совершено Буддами и патриархами. Ведя себя таким образом, ты полностью постигнешь ворота Дхармы (учения о Дхарме).
Откинь в сторону и ум, и мысли, основанные на различных учениях, которым ты научился в прошлом, и постепенно переверни свой ум в слова и дела Будд и патриархов, которые ты встречаешь прямо сейчас. Поступая так, твоя мудрость возрастёт, и сатори откроется само собой. Оставь даже твоё понимание того, чему ты научился из книг школ учений, если тому есть причина, и смотри на вещи с той точки зрения, которую я описал. Изучать ворота Дхармы означает не что иное, как разлучиться с (сансарой) и достичь Пути.
Если глубоко в своём сердце ты думаешь, что то, чему ты усердно учился в течение многих лет, не может быть отброшено с подобной лёгкостью, то такой ум сам является умом, связанным жизнью-и-смертью (сансарой).
Хорошенько подумай об этом.
1. В этом случае человеческие чувства относятся как к мыслям, так и чувствам, основанным на эгоистичности, различении и предпочтении.
2. Здесь ум хинаяны означает отношение практики только ради освобождения самого себя или побега из сансары из своих собственных сил. В духе Бодхисаттвы мы должны дать обет спасти всех живых существ. В Сёбогэндзо Хоцубодайсин (Пробуждение ума Бодхи) Догэн говорит: «Пробудить ум Бодхи означает дать обет спасти все живые существа до своего собственного спасения и работать в этом направлении».
2-5
На вечерней лекции Догэн сказал,
Биография Содзё Эйсай из Кэнниндзи была написана вице-министром Акиканэ(1), мирянином-монахом. Сначала он отказывался от этого, говоря: «Она должна быть написана конфуцианским учёным, поскольку такие учёные забывают свои собственные тела и посвящают себя изучению с раннего детства. Поэтому в их текстах нет ошибок. Для заурядных людей работа на правительство и социальные контакты являются их главной заботой; Они учатся только в качестве хобби. Хотя здесь были выдающиеся люди, и в их текстах были ошибки».
Если подумать об этом, люди прошлого забывали свои тела, чтобы изучать даже небуддийские тексты.
Также Догэн сказал,
Содзё Коин(2) сказал: «Ум Бодхи означает изучать ворота Дхармы (учение) 'трёх тысяч слов в одно мгновение мысли' и сохранять их в своём уме. Это называется ум Бодхи. Бессмысленно бродить по округе, находясь в заблуждении, с бамбуковой шляпой(3) вокруг своей шеи называется делом, происходящим под влиянием демонов».
1. Минамото Акиканэ (?-1215). Мирянин-монах – это перевод нюдо (человек, вставший на Путь), что означает человека, получившего ординацию и ставшего монахом, но живущего дома со своей семьёй. Вице-министр – это перевод тюнагон.
2. Коин (?-1216) стал аббатом Ондзёдзи (или Миидэра) в Оцу. Позднее он стал учеником Хонэн и практиковал нэнбуцу (буддизм Чистой Земли). Когда Догэн был молодым, то он посетил Коин, чтобы задать вопрос, который был у него во время изучения буддизма на горе Хиэй. Согласно биографии Догэна Коин посоветовал ему посетить Эйсай, чтобы разрешить свой вопрос и практиковать Дзэн.
3. Когда монахи путешествовали, то они носили бамбуковые шляпы. Коин имел в виду, что было бы ошибкой бегать то тут, то там, не изучая и не практикуя основное учение.
2-6
На вечерней лекции Догэн сказал,
Содзё Эйсай часто наставлял: «Монахи, не думайте, что я даю вам одежду, еду и другие вещи, которые вы используете. Все они являются дарами различных небесных существ. Я просто играю роль распределителя. А также каждый из вас полностью обеспечен всем необходимым на всю свою жизнь. Не бегайте по кругу в поисках их. Не думайте, что я кормлю вас, или же что вы должны быть благодарны мне». Мне кажется, что это очень замечательные слова.
А также в великом Китае Сун, когда Сангха находилась под управлением Дзэн-мастера Ванси(1), в монастыре Тэндо было достаточно еды для тысячи человек. Таким образом можно было прокормить 700 людей внутри содо и 300 людей вне стен содо(2). Однако, благодаря совершенству мастера, множество монахов собралось как облака со всей страны. Там была 1000 человек внутри содо и 500 или 600 снаружи.
Один из ответственных людей заметил Ванси: «Еды монастыря достаточно только для 1000 людей. У нас недостаточно еды для всех, кто здесь. Пожалуйста, тщательно подумайте об этом, и выгоните лишних монахов».
Ванси ответил ему: «У каждого из них есть свой собственный рот. Это не твоё дело. Не волнуйся об этом».
Я верю, что каждому человеку с рождения гарантировано определённое количество еды и одежды. Оно не приходит от того, что ты беспокоишься об этом, и оно не прекращается от того, что ты не стремишься к этому. Даже миряне предоставляют такие вещи судьбе, заботясь о преданности и сыновней благодарности. И уж тем более монахи, покинувшие дом, не должны заботиться о незначительных вещах [кроме практики]. У нас есть удача, данная нам Шакьямуни; У нас также есть еда и одежда, данная нам божествами. Более того, у нас есть естественная доля жизни, предоставленная нам, когда мы родились. Не бегая за этим и не беспокоясь об этом, мы можем быть уверены, что получим по нашим потребностям. Даже если мы стремимся к богатству и достигнем его, что будет, если вдруг проявит себя непостоянство? Поэтому ученики не должны беспокоиться о дополнительных вещах. Просто практикуй Путь от всего сердца.
А также кто-то сказал: «Мы живём в последний период (Дхармы)(3), и наша страна находится вдалеке от страны Будды. Буддадхарма может процветать здесь, и её благо распространится во все стороны только за счёт жизни в тихом уединении, не беспокоясь о еде и одежде, приходящей от мирских кормильцев, и за счёт практики Пути Будды только после того, как у тебя достаточно всего». Если я подумаю об этом, то мне так не кажется.
Когда люди, которые могут видеть только форму [вещей], и которые цепляются за своё эго, собираются вместе, чтобы учиться, то, несомненно, ни один из них не пробудит ума Будды. Даже если 1000 или 10000 людей, которые привязаны к деньгам и ни в чём себе не отказывают, соберутся вместе за счёт своего желания имущества, то это было бы хуже, чем если бы не пришёл никто. Это происходит потому, что в таком случае только карма, являющаяся причиной попадания в злые сферы сансары (ад, сфера ненасытных духов и сфера зверей), накопится сама собой естественным образом, и не появится стремления [к практике] Буддадхармы. Если мы останемся чистыми и бедными и практикуем Путь, терпя трудности в прошении еды, поедая дикие орехи или фрукты, и мучаясь от голода, то человек, услышавший о нас и пришедший практиковать, будет человеком, обладающим истинным умом Бодхи. Мне кажется, что именно таким образом Буддадхарма будет процветать. Не иметь [учеников] из-за трудностей или чистой бедности и собрать множество людей из-за большого количества еды и одежды, в то время как там отсутствует Буддадхарма, это шесть в первом случае и полдюжины во втором.
Догэн также сказал,
Сегодня большинство людей по ошибке думает, что создание картин Будды и постройка ступ помогает процветанию Буддадхармы. Даже хотя мы можем возвести огромные храмы, украшенные полированными драгоценностями и золотом, мы не можем достичь Пути такой работы. Это не больше чем заслуга для мирян, позволяющая их богатству войти в мир Будды и разрешающая людям быть хорошими. Хотя они могут получить огромный результат от маленькой причины, для монахов заниматься такими вещами не имеет ничего общего с процветанием Буддадхармы. Научиться даже единственной фразе ворот Дхармы (учения) или практиковать дзадзэн даже в течение единственного периода, и жить в соломенной хижине или под деревом, это показывает истинное процветание Буддадхармы.
В настоящее время я пытаюсь собрать пожертвования и работаю как можно больше, чтобы построить содо(4). Но я не считаю, что это обязательно помогает процветанию Буддадхармы. Только потому, что лишь немногие люди изучают Путь прямо сейчас, и поскольку я провожу свои дни в лени, то думаю, что лучше заниматься этим, чем просто ничего не делать. Я надеюсь, что это позволит заблуждающимся людям образовать связь с Буддадхармой. Более того, я работаю над этим проектом ради основания додзё для практики дзадзэн для людей, изучающих Путь в наше время. Я не буду сожалеть об этом, даже если чего и я желал, и что начал, может быть не закончено. Я буду доволен, если будет установлена хотя бы одна колонна, поскольку в будущем люди подумают, что кто-то стремился осуществить такой проект.
1. Ванси Сёгаку (1097–1157) был современником Дайэ Соко (1089–1163), защищавшим практику коанов школы Риндзай и критикующим Сото-Дзэн, называя его мокусё-дзядзэн (злой Дзэн молчаливого освящения). Позднее Ванси написал Мокусёмэй, в котором он использовал это выражение в позитивном смысле и объяснил суть мокусё-дзэн (Дзэн молчаливого освящения). Догэн называл такой вид дзадзэн сикантадза. Он очень уважал Ванси и восхвалял его в своих текстах, называя его Ванси-кобуцу (Ванси, старый Будда).
2. В монастырях Дзэн есть люди, которые остаются внутри содо и концентрируются на практике, в то время как другие заботятся обо всех вещах, необходимых для поддержки практики этих людей. Они сменяют друг друга каждый период практики; Один период – жизнь в содо, следующий период – поддержка других.
3. См. 1-16, сноска 3.
4. В то время Догэн пытался собрать деньги на постройку содо или дзюндо (второе содо).
2-7
Однажды кто-то сказал Догэн, чтобы он пошёл к Канто(1), чтобы помочь процветанию Буддадхармы.
Догэн отказался: «Если кто-то хочет практиковать Буддадхарму, то он придёт и будет учиться, даже если ему надо будет перейти через горы, переплыть реки и океаны. Если ему не хватает такой решимости, то нельзя быть уверенным, что он примет Буддадхарму, даже если я пойду и призову его (практиковать). Должен ли я дурачить людей только ради материальной поддержки? Разве это не просто алчность богатства? Поскольку это бы просто измотало меня, то я не чувствую необходимости идти».
1. Канто – это восточная часть Японии, в данном случае Камакура, где находился сёгунат (правительство). В то время самураи, которые переняли политическую власть от двора в Кёто, приняли Дзэн-буддизм. Несколько китайских Дзэн-мастеров пришли из Китая, например, Ранкэй Дарю, Мугаку Согэн и т. д., а также были основаны многие храмы Дзэн. Этот человек предложил, чтобы Догэн пошёл туда и добился поддержки правительства сёгуната. Однако, позднее, после того как Догэн переехал в Эйхэйдзи, он посетил Камакура и оставался там полгода.
2-8
Догэн также сказал,
Люди, которые изучают Путь, не должны читать тексты школ учения, и они не должны изучать небуддийские писания. Если ты хочешь учиться, то читай собрания высказываний [древних мастеров Дзэн]. Отложи на некоторое время все остальные книги. Сегодня монахам Дзэн нравится читать литературу, сочинять стихи и писать битвы Дхармы. Это неправильно. Запиши, что ты думаешь в своём уме, даже хотя ты не можешь сочинять стихи. Запиши учения ворот Дхармы, даже хотя твой стиль и неотполирован. Люди, не обладающие умом Бодхи, не будут читать этого из-за некрасивого стиля. Такие люди стали бы просто играть словами, не постигая реальность [за ними], даже если бы стиль текста был разукрашен, и там бы использовались прекрасные фразы.
Мне нравилось изучать литературу с самого детства, и даже сейчас я всё ещё обладаю склонностью созерцать красоту в словах небуддийских текстов. Иногда я даже упоминаю Мондзэн или другие тексты; Но всё же мне кажется, что это бессмысленно и должно быть оставлено в стороне.
2-9
Однажды Догэн наставлял,
Как-то, во время моего пребывания в Китае, я читал собрание высказываний древних мастеров. В то время монах из Сисэн, серьёзный практикующий Пути, спросил меня: «В чём смысл чтения записанных высказываний?».
Я ответил: «Я хочу узнать о деяниях старых мастеров».
Монах спросил: «В чём смысл?».
Я сказал: «Я хочу учить людей, когда вернусь домой».
Монах настаивал: «Да, но в итоге, зачем это нужно?».
Позднее я подумал над его словами. Изучать деяния старых мастеров чтением записанных высказываний или коанов (1) для того, чтобы объяснить их заблуждающимся людям в итоге не имеет никакого смысла для моей собственной практики и для обучения других. Даже если я не знаю ни одной буквы, то смогу показать это другим неисчерпаемыми способами, если посвящу себя простому сидению и прояснению великого дела(2). Именно поэтому тот монах спрашивал меня о конечном смысле [чтения и учёбы]. Я подумал, что он прав. Поэтому отказался от чтения записанных высказываний и других текстов, сконцентрировался только на сидении и смог прояснить великое дело.
1. В китайском Дзэн дела и высказывания мастеров Дзэн были записаны и признаны коанами, что в буквальном смысле означает указ правительства или же закон, который нужно учить и которому нужно следовать.
2. Самая важная вещь, которую нужно сделать в своей жизни: Освобождение от трансмиграции и осознание Пути.
2-10
На вечерней лекции Догэн сказал,
Не ожидай, что другие будут уважать тебя, если у тебя нет истинной внутренней добродетели. Поскольку люди в этой стране не знают о такой добродетели и высоко восхваляют других только из-за их внешнего вида, то ученики, не имеющие ума Бодхи, легко встают на злой путь (шести сфер сансары) и становится близки демонам. Легко быть уважаемым.
Легкомысленно делать вид, что ты оставил своё тело и ушёл из мира, является лишь делом внешнего вида. Это не искреннее отношение. Тот, кто кажется заурядным человеком мира и кто продолжает приводить в гармонию свой внутренний ум, является человеком истинного ума Бодхи.
Поэтому патриарх сказал: «Пустой внутри, следуя внешнему». Это означает, что ты не обладаешь эгоистичным умом и находишь общий язык с другими. Если ты полностью забудешь своё тело и ум, войдёшь в Буддадхарму и продолжишь практику в соответствии с законами Буддадхармы, то будешь хорошим как снаружи, так и внутри, как в настоящем, так и в будущем.
Даже хотя ты вошёл в Буддадхарму и отрекся от себя и от мира, неправильно, не подумав, отрекаться от того, от чего не нужно отрекаться. В этой стране среди тех, кто известны как люди Буддадхармы или ума Бодхи, есть некоторые, не обращающие внимания, как другие видят их, и они плохо ведут себя без какой-либо причины, говоря, что отреклись от себя. Или же они делают такие вещи, как ходить под проливным дождём, и думают при этом, что они освободились от привязанности к миру. Они совершенно бесполезны, как внешне, так и внутренне. Тем не менее, люди в миру часто смотрят на них с уважением и считают, что они освободились от привязанности к обычному миру.
Если кто-то среди них придерживается правил Будды, не нарушает наставления, практикует для себя самого и учит других, как следовать учениям Будды, то люди думают, что он цепляется за славу и выгоду и игнорируют его. Но для нас это является путём, по которому мы следуем учению Будды и взращиваем внутреннюю и внешнюю добродетель.
2-11
На вечерней лекции Догэн сказал,
Ученики Пути, нет ценности в том, чтобы люди в обычном мире считали тебя человеком мудрости или большого знания. Если есть даже один человек, который действительно ищет Путь, то ты не должен отказать ему в объяснении Дхармы Будд и патриархов, насколько ты понимаешь её. Даже если кто-то попытался убить тебя, если он искренне спрашивает об истинном Пути, то ты не должен злиться на него, а объяснить ему Дхарму. Во всех остальных случаях совершенно бесполезно показывать своё знание писаний экзотерических и эзотерических учений или небуддийских текстов. Если человек приходит и спрашивает тебя о таких вещах, то нет ничего плохого в том, чтобы сказать, что ты ничего не знаешь. Поскольку ты стыдишься, что тебя будут презирать за твоё невежество, и считаешь себя глупым, то если ты читаешь множество буддийских и небуддийских классических текстов, чтобы стать известным как человек знания, и изучаешь различные вещи, чтобы понять мирские дела или показать своё знание, то это ужасная ошибка. Это действительно бессмысленно в изучении Пути. С другой стороны, делать вид, что ты не знаешь того, что знаешь, также неверно, поскольку это тяжело (сделать такой вид) и неестественно, создавая уважаемую репутацию и внешний вид скромного человека. Лучше не знать с самого начала.
В детстве я любил изучать небуддийскую классику и другие тексты(1). До тех пор пока я не поехал в Китай и получил передачу Дхармы, я читал как буддийские, так и небуддийские книги, чтобы познакомиться с местным китайским языком. Мне казалось это важным, и в действительности это было удивительным делом в мирском обществе, которое люди ценили как нечто необыкновенное и чудесное.
Хотя в определённом смысле это было необходимым, но сейчас мне кажется, что это являлось препятствием изучению Пути. Когда ты читаешь буддийские тексты, то если ты понимаешь смысл предложений фраза за фразой, то постигнешь реальность, выраженную словами. Однако люди любят обращать внимание на стиль произведений – например, на антитезис, ритм и стиль. Они считают их хорошими или плохими, и только потом думают о смысле. Поэтому лучше понять смысл с самого начала, не беспокоясь о таких вещах. В записях битв Дхармы, пытаться писать в соответствии с правилами риторики или же задумываться о ритме и [придерживаться подобающего] стиля, тоже является ошибкой слишком большого знания.
Пусть язык и стиль разовьются, как им пожелается; Важнее детально записать истину, которую ты хочешь передать. Даже если потом люди будут думать, что ты слабый риторик, для Пути важно дать им возможность понять реальность. Это так и для других сфер изучения.
Я слышал, что Ку-Амидабуцу из Коя(2) был выдающимся учёным как экзотерического, так и эзотерического буддизма. После того как он покинул свой храм(3) и вступил в школу Нэмбуцу(4), один священник Сингон посетил его и спросил о доктрине эзотерических учений школы. Он ответил: «Я всё забыл. Я не помню ни единого слова». Таким образом он не ответил на вопрос священника. Это должно быть идеалом ума Бодхи. Он, вероятно, помнил что-то, но не говорил о том, что казалось ему бессмысленным. Мне кажется, что люди, от всего сердца практикующие нэмбуцу, должны быть как он. Современные ученики тоже должны обладать таким отношением. Даже если ты знаешь о философии школ учений, лучше всего полностью забыть об этом. Излишне говорить, что не нужно начинать учиться сейчас.
Люди Пути, поистине посвящающие себя практике, не должны читать даже собрания высказываний мастеров Дзэн. С помощью этого примера ты должен понять бесполезность такого сорта книг.
1. Согласно Кэндзэй-ки (самая старая биография Догэна) Догэн читал Рико Хякуэй (Сто стихов Лицяо), когда ему было 4 года. В 7 лет он читал Моши и Садэнь, а в 9 Кусярон (Абхидхарма Коша). Кэндзэй-ки говорит, что Догэн был таким же прекрасным учёным, как и Мондзю. Когда он становился сонливым, то втыкал иголку себе в бедро. Он очень много учился.
2. Ку-Амидабуцу – это другое имя Мёхэн(1142–1224). Он изучал Санрон (философию Нагарджуны) и Сингон (эзотерический буддизм). Мёхэн практиковал в Нара и на горе Коя. Позднее он стал учеником Хонэн, основателя японского буддизма Чистой Земли, и изменил своё имя на Ку-Амидабуцу.
3. Догэн использует здесь слово тонсэй, что дословно означает побег из мира. Первоначально оно означало покинуть светский мир и стать монахом, но в период Камакура оно имело в виду человека, который уже стал монахом и оставил даже общество монахов, чтобы сконцентрироваться на практике.
4. Это школа, которая концентрируется на рецитации имени Амида, «Наму-Амидабуцу», что означает «Я преклоняюсь перед Амида Буддой».
