Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц)
1-17
В одной беседе Догэн сказал,
Мужчины и женщины в светском мире, и молодые, и старые, часто убивают время за разговорами о непристойных вещах. Они поступают таким образом, чтобы развлечь себя и скоротать время. Кажется, что пустые разговоры развлекают их умы и отвлекают на некоторое время от скуки. Однако монахи должны избегать таких бесед.
Даже в светском мире, когда хорошо образованные и честные люди обсуждают какое-нибудь серьёзное дело с подобающей учтивостью, то они не занимаются такими разговорами. Они поступают подобным образом, только когда пьяны или несдержанны. Излишне говорить, что монахи должны заниматься только Путём Будды. Только немногие эксцентричные и аморальные монахи учувствуют в таких неприличных беседах. В монастырях в Китае, поскольку они никогда не болтают по пустякам, то и не общаются так. А также в нашей стране, пока Эйсай, аббат монастыря Кэнниндзи, был ещё жив, то никто так не разговаривал. Даже после его смерти, пока несколько из его учеников ещё были в монастыре, люди не разговаривали о подобных вещах. Позднее, в последние 7 или 8 лет, молодые монахи иногда занимаются пустыми беседами. Это очень жаль.
В сутрах написано: «Хотя грубые и насильственные действия иногда могут привести к пробуждению людей, бессмысленные разговоры мешают истинному Пути». Будь это даже одно слово, неумышленно слетевшее с твоих губ, бесцельные разговоры создают препятствия Пути. Более того, непристойные беседы возбуждают ум. Ты должен быть очень внимательным. Не заставляя себя избегать такого языка, если ты поймёшь, что это плохо, то постепенно сможешь исправиться.
1-18
На вечерней лекции Догэн сказал,
Большинство людей в мире хотят показать свои хорошие дела и скрыть плохие. Поскольку такое отношение идёт против умов невидимых божеств(1), то их хорошие дела остаются без награды, а плохие, сделанные в тайне, приносят им наказание. Поэтому они делают вывод, что не существует вознаграждения за хорошие дела, и в Буддадхарме есть только малая добродетель. Это неправильный взгляд. Мы, конечно же, должны проверить его. Делай хорошие дела в секрете, когда люди не видят, и если ты совершил ошибку или сделал что-то плохое, то признайся и раскайся. Если ты поступаешь таким образом, то будешь награждён за хорошие дела, сделанные в тайне, а проступки уже раскрыты, и ты раскаялся в них, так что наказание исчезнет. Поэтому благо будет естественным образом находиться в настоящем, и ты можешь быть уверен в будущих плодах.
В это время один мирянин спросил: «Сегодня, хотя миряне делают подношения и принимают прибежище в Буддадхарме, случается много бед; Поэтому появляются злые мысли, и люди думают, что они больше не должны верить в Три Сокровища. Что ты думаешь об этом?».
Догэн ответил: «Это не есть ошибка монахов или Буддадхармы, а ошибка самих мирян. Причина кроется в следующем. Например, они почитают Три Сокровища и делают пожертвования монахам, придерживающимся правил и едящим в соответствии с наставлениями (одна еда до полудня), пока на них смотрят другие люди, но отказывают в пожертвованиях бесстыдным монахам, которые нарушают правила, пьют спиртное и едят мясо, считая их никудышными. Этот внушающий предубеждения различающий ум идёт против духа Будды. Поскольку дело обстоит таким образом, то их вера и уважение напрасны, и награды им не будет. В различных частях текстов о правилах есть предостережения по поводу такого отношения. Ты должен делать пожертвования любому монаху, вне зависимости от того, есть у него заслуги или нет. В особенности никогда не суди о его внутренних заслугах по его внешнему виду. Хотя монахи в этом испорченном периоде выглядят снаружи несколько странно, существуют более плохие умы и дела. Поэтому, не различая между хорошими и плохими монахами, уважай всех учеников Будды, делай пожертвования и принимай прибежище с духом равенства. Тогда ты точно будешь находиться в соответствии с духом Будды, и благо будет велико.
Также, подумай о четырёх фразах, «невидимое действие, невидимый ответ; видимое действие; видимый ответ; (невидимое действие, видимый ответ; видимое действие, невидимый ответ)». Это тоже принципы кармы, и её влияние в течение трёх периодов времени; Карма, возвращающаяся в настоящей жизни, в следующей жизни или же в какой-то более поздней жизни(2). Тщательно изучи эти принципы.
1. Невидимые божества – это Брахма-дева, Индра, короли-драконы, Яма и т. д. Первоначально это были только божества, взятые из индуизма и других религий. Буддисты стали думать о них как о божествах-защитниках Буддадхармы.
2. В Сёбогэндзо Сандзиго (Карма трёх периодов времени) Догэн пишет о принципе кармы и её влиянии: «В изучении и практике Пути Будд и патриархов с самого начала мы должны изучить и прояснить этот принцип кармы и её влияние на три периода времени. Иначе мы примем ложный взгляд. Более того, мы попадём в злые сферы и будем страдать там в течение долгого времени».
1-19
На вечерней лекции Догэн сказал,
Предположим, кто-то приходит, чтобы поговорить о его делах, и просит тебя написать кому-нибудь о чём-нибудь ходатайство или же помочь ему в служебном процессе и т. д., но ты отказываешь ему в помощи, извиняясь тем, что ты не человек [светского мира(1)], что ты оставил свои посты и не имеешь ничего общего с обычными делами, и что затворник не должен говорить что-нибудь неподходящее мирянам. Хотя это и может показаться путём затворничества, но ты должен более глубоко взглянуть на свои мотивы. Если ты отрицаешь его просьбу, поскольку думаешь, что ты монах, оставивший светский мир, и что люди могут подумать о тебе плохо, если ты скажешь что-нибудь неподходящее для затворника, то это всё ещё показывает привязанность эго к славе и выгоде.
В любой ситуации, в какой бы ты ни оказался, просто хорошенько подумай; Делай всё, что принесёт хотя бы маленькую пользу человеку перед тобой, не заботясь о том, что подумают люди. Даже если тебя оставят друзья или же ты поссоришься с ними, поскольку сделал что-то плохое и неподходящее для монаха, это не важно. Лучше всего порвать с такими людьми узких взглядов. Даже хотя снаружи людям может показаться, что ты делаешь что-то неподходящее, твоим самым главным делом должен быть внутренний разрыв привязанностей эго и отбрасывание стремления к славе. Будда или Бодхисаттва отрежет даже его собственное мясо или часть тела, если кто-нибудь попросит его о помощи. Так почему же они не могут помочь человеку, просто просящему написать письмо? Если ты отвергнешь его просьбу, заботясь о своей репутации, то показываешь глубокую привязанность к своему эго. Хотя другие могут думать, что ты не святой человек и говоришь неподходящие вещи, но если ты отбрасываешь своё беспокойство о славе и хоть немножко помогаешь другому, то находишься в соответствии с истинным Путём. Мы можем найти множество примеров древних мудрецов, которые, как кажется, обладали таким отношением. Я тоже считают это правдой. Легко немножко помочь, написав письмо, когда твой сторонник или друг просит тебя сказать что-нибудь несколько неожиданное.
Эдзё ответил: «Это действительно так. Конечно же, нет ничего плохого в том, чтобы сказать другим, что для них хорошо. Но как быть в том случае, если человек хочет злыми средствами отобрать у другого имущество или же пытается оклеветать его? Мы всё ещё должны передать такое сообщение?».
Догэн ответил: «Не нам решать, разумно это или нет. Мы должны объяснить человеку, что посылаем письмо, поскольку кто-то попросил нас об этом, и посоветовать ему рассудительно обращаться с этим вопросом. Человек, получающий письмо, который должен разбираться в том деле, решает, правильно ли его содержание или нет. Было бы ошибочно просить человека сделать что-то нелогичное касательно вопроса, лежащего вне нашего поля знания.
И хотя дело может казаться ошибочным, если у тебя есть друг, который уважает тебя, и против которого ты не хочешь идти, хорошо это или плохо, и он просит поддержать его неправое дело, то выслушай его, и в своём письмо настоятельно укажи на то, что с проблемой нужно обходиться разумно. Если ты будешь решать каждую ситуацию таким образом, то никто не будет злиться на тебя. Ты должен очень тщательно рассматривать такие вопросы в каждой отдельной ситуации. Тут главная проблема лежит в том, чтобы отбросить желание славы и привязанности эго в любой ситуации».
1. Догэн использует слово хинин, что буквально означает «не-человек». В древней Японии монахи иногда назывались хинин, поскольку они оставили светский мир. Во времена Догэна люди, которые оставляли храмы, назывались хинин, ёсутэбито (человек, покинувший мир) или тонсэйся (бежавший от мира). Они практиковали различными способами и в итоге создали так называемый новый буддизм эры Камакура. Здесь Догэн критикует некоторых из тех, кто были равнодушны по отношению помощи другим, извиняясь своим отшельничеством.
1-20
На вечерней лекции Догэн сказал,
Сегодня почти все люди, как миряне, так и монахи, хотят, чтобы другие знали, когда они делают что-то хорошее, и пытаются скрыть от их глаз, когда они поступают плохо. Поэтому их внутреннее и внешнее больше не соответствуют друг другу. Ты должен стремиться к тому, что внутреннее соответствовало внешнему, раскаяться в своих ошибках и скрыть свои настоящие заслуги. Не украшай свой внешний вид. Предлагай хорошие вещи другим, а сам принимай плохие вещи.
Кто-то спросил: «Конечно же, мы должны сохранять отношение, которое скрывает свои настоящие заслуги и не украшает наш внешний вид. Но для Будд и Бодхисаттв очень важно обладать великим состраданием и приносить пользу живым существам. Если незнающий монах или мирянин увидит ошибку, то он примет на себя вину клеветы на священство. Даже если они не понимают истинной внутренней заслуги, если к ним на глаза появляется монах хорошего внешнего вида, то они уважают его и делают ему подношения. Должна же тут быть какая-то заслуга, которая является причиной такого счастья. Что нам думать об этом?».
Догэн ответил: «Хотя ты не украшаешь свой внешний вид, но бессмысленно начинать во всём потакать себе. Если ты совершаешь на глазах у мирян плохие дела под предлогом, что тем самым прячешь свои истинные заслуги, то это, несомненно, ужасное нарушение правил».
«Хотя некоторые люди просто желают прибавить себе славы как люди ума Бодхи, и их ошибки неизвестны другим, небесные существа, божества-защитники и Три Сокровища в тайне наблюдают за ними. Я предостерегаю перед отношением, которое не стыдится невидимых существ и жаждет почёта людей в миру. Ты должен думать обо всём только ради процветания Дхармы и блага всех живых существ, всё время и в любой ситуации. Говори, только хорошенько подумав; Действуй, только хорошенько подумав; Не действуй на быструю руку. Размышляй о том, что благоразумно в каждой ситуации, в какой окажешься. Наша жизнь меняется мгновение за мгновением, она быстро течёт день за днём. Всё непостоянно. Это реальность перед нашими глазами. Тебе не нужно ждать учения мастера или сутр, чтобы видеть это. В каждом мгновении, не ожидай прихода завтра. Думай только об этом дне и этом мгновении. Поскольку будущее совершенно не определено, и ты не можешь предвидеть, что случится, то должен решиться следовать Пути Будды, даже если это только на сегодня, пока ты ещё жив. Следовать Пути Будды означает отречься от своей телесной жизни и действовать ради процветания Дхармы и блага всех живых существ».
Кто-то спросил: «Согласно учениям Будды, должны ли мы практиковать прошение пищи?».
Догэн ответил: «Да, мы должны. Но мы также должны учитывать обычаи и условия каждой страны. В любой ситуации мы должны выбирать, что будет наилучшим для блага всех живых существ и через длительный период времени и что есть наилучшее для нашей собственной практики. Что касается прошения подаяния, поскольку дороги в нашей стране грязные, если мы будем ходить по ним в буддийских рясах, то они запачкаются. А также, так как люди здесь бедные, то вполне возможно, что здесь нельзя просить подаяния, как это происходит в Индии, то есть у каждого дома на улице вне зависимости от того, бедный он или богатый. [Если мы цепляемся за такой вид прошения подаяния], то наша практика может ухудшиться, и мы не сможет действовать великодушно на благо всех живых существ. Только если мы скромно продолжаем практиковать Путь Будды, следуя обычаям страны, то люди всех слоёв поддержат нас, сами по себе делая пожертвования, и практика для нас и ради блага всех живых существ будет выполнена.
В каждой ситуации нужно смотреть на то, что есть наилучшее для Пути Будды и ради блага всех живых существ. Забудь о личной выгоде и не беспокойся о своей репутации».
1-21
Догэн наставлял
Ученики Пути, вы должны быть внимательными касательно различных уровней отречения от мирских чувств. Отрекитесь от мира, отрекитесь от семьи, отрекитесь от своего тела и ума. Хорошенько подумайте над этим. Даже среди тех, кто ушёл от мира и живёт в уединении в горах или лесу, есть те, кто боятся, что их семья, продолжающаяся в течение многих поколений, прекратит существовать, и они боятся за членов своей семьи и их родственников.
Хотя некоторые люди уходят из дома и отрекаются от семьи и имущества, они всё ещё не отреклись от своего тела, если думают, что не должны делать ничего физически болезненного и избегают практики всего того, что может стать причиной болезни, даже хотя и знают, что это находится на Пути Будды.
Более того, даже если они выполняют трудную и болезненную практику, не цепляясь за свои тела, если их ум ещё не встал на Путь Будды, и они решили не действовать против своей воли, даже если такое действие лежит на Пути Будды, то ещё не отреклись от своего ума.
Книга 2
2-1
Догэн наставлял,
Практикующие, только если вы покорите свой ум(1), то сможете легко оставить себя и мир. Заботясь о мирском имени касательно речи и поведения, прекращая творить зло, поскольку люди плохо подумают о вас или же поступая хорошо в каждой ситуации, так как другие будут уважать вас как буддийских практикующих, вы всё ещё волнуетесь о мирских чувствах. Более того, бесцельные злые поступки показывают, что ты совершенно испорченный человек.
Забудь о злых умыслах, забудь о своём собственном теле и твори свои дела только ради Буддадхармы. Просто будь внимательным при каждой встрече. Если ты новичок в практике, то покори зло в своём уме и совершай добро своим телом, не заботясь о том, является ли это мирскими или человеческими чувствами. Это смысл отказа от тела и ума.
1. Дзёбуку на японском означает приручение, тренировку, контроль или покорение ума. В Тэндзо Кёкун Догэн сравнивает наш ум с дикой лошадью, а наши чувства с обезьяной, прыгающей на дереве.
2-2
Догэн наставлял,
Однажды, когда Содзё (архиепископ) Эйсай(1) был в Кэнниндзи, туда пришёл бедный человек и сказал: «Моя семья настолько бедна, что у нас не было еды в течение нескольких дней. Моя жена и дети умирают от голода. Пожалуйста, пожалейте нас».
В то время в храме не были ни еды, ни одежды или каких-либо других вещей. Хотя Эйсай подумал над тем, что можно было сделать, но он был в растерянности. Там был небольшой тонкий кусок меди, из которого собирались сделать ореол для Якуси-Будды(2), которого тогда ремонтировали. Аббат взял его, сломал, завернул и дал бедному человеку, сказав поменять его на еду и облегчить голод семьи.
Человек очень обрадовался и ушёл.
Однако ученики Эйсай подошли к нему [Эйсай] и сказали: «Это было не что иное, как ореол статуи Будды. Ты отдал его мирянину. Разве не грех использовать собственность Будды для личных целей?».
Содзё ответил: «Да, это так. Но подумайте о воле Будды. Он отрезал себе кусок мяса и конечности и преподнёс их живым существам(3). Даже если мы отдадим людям, умирающим от голода, всё тело Будды, то такой поступок будет, несомненно, соответствовать его воле».
Он добавил: «Даже если я попаду в ад из-за этого греха, сейчас я просто спас живые существа от голодной смерти».
Сегодня ученики также должны подумать о глубине сердца этого почтенного человека. Не забывайте об этом.
Как-то один монах в Сангхе Эйсай сказал: «Здания Кэнниндзи находятся очень близко от реки. Несомненно, придёт время, когда они будут разрушены наводнением».
Содзё ответил: «Мы не должны беспокоиться о неотвратимом разрушении зданий в будущем. Даже от Гион-сёдзя (Монастырь Джетавана) в Индии остались только камни. Однако заслуга основания монастыря никогда не будет утеряна. А также добродетель практики Пути даже в течение года или полугода должна быть огромной».
Когда я думаю об этом теперь, то, поскольку основание монастыря было действительно великим делом его жизни, вполне естественно пытаться избежать будущих катастроф, и всё же наравне с такими мыслями глубоко в сердце Содзё Эйсай имел подобное отношение. Мы действительно должны хорошенько подумать об этом.
1. См. 1–2, сноска 4.
2. Якуси (Мастер медицины) – это имя популярного Будды, чьё полное имя звучит как Якуси-Рурико (Мастер медицины изумрудного света); На санскрите Бхайшаджья-гурувандурья-прабха, Будда страны изумруда на востоке. Будучи Бодхисаттвой, Якуси-Рурико дал 12 обетов, одним из которых было вылечить болезни.
3. В Джатака, собрание историй из прошлых жизней Будды, есть одна, в которой Бодхисаттва преподнёс своё собственное тело умирающему от голода тигру. В этом сборнике можно найти множество подобных историй.
4. Лесной монастырь Джета (Джетавана-вихара на санскрите). Первый буддийский монастырь, пожертвованный Будде его учеником-мирянином Судатта (яп. Сюдацу).
2-3
На вечерней лекции Догэн сказал,
Во время правления Тайсо династии То(1), Гитё(2), один из министров сказал императору: «Некоторые люди клевещут на Его Величество».
Император ответил: «Будучи правителем, если у меня есть заслуга(3), то я не боюсь клеветы людей. Мне более страшна их похвала, чем её отсутствие».
[Это пример того, как] даже мирянин может обладать подобным отношением. Монахам важно поддерживать такое же отношение. Если у тебя есть сострадание и ум Бодхи, то тебе не нужно бояться клеветы невежественных людей. Ты должен быть очень внимательным, чтобы о тебе не думали как о человеке Пути, хотя у тебя нет ума Бодхи.
Догэн также заметил,
Бунтэй династии Дзуй сказал себе: «Я должен увеличивать добродетель в секрете и ждать, пока созрею».
Он имел в виду, что надо практиковать добродетель, ждать, пока не созреет он сам, а потом править людьми с благожеланием. Будучи монахом, если у тебя ещё нет такого духа, то тебе нужно быть осторожным. Только если ты практикуешь Путь внутри, то добродетель Пути естественным образом манифестируется снаружи. Ничего не ожидая и не имея желания стать известным среди людей, если ты просто следуешь учению Будды или Пути патриархов, то люди сами по себе поверят в добродетель Пути.
Для учеников здесь существует ловушка; [Другие, как и сам человек] могут подумать, что быть уважаемым человеком и накопить много имущества является манифестацией добродетели Пути. В своём сердце ты должен понять, что верить в такие вещи означает быть одержимым демонами. Будь очень внимательным касательно этого пункта. В одном писании это называется «делами демонов». Принимая во внимание три страны (Индия, Китай и Япония), я никогда не слышал о том, что быть богатым и уважаемым невежественными людьми является манифестацией добродетели Пути. С древних времён все люди с умом Бодхи были бедными, терпели физическую боль, ничего не выкидывали, были сострадательными и ведомыми Путём. Этих людей называют истинными практикующими.
Манифестация добродетели не означает иметь много материального богатства или становиться гордым, получая большие пожертвования.
В манифестации добродетели есть три шага. Во-первых, людям становится известным, что человек практикует Путь. Далее люди, желающие Пути, приходят к этому человеку. И в конце люди изучают Путь и практикуют вместе с ним таким же образом. Это называется манифестацией добродетели Пути.
1. Тайсо династии То (597–649) был вторым императором династии. Он правил с 627 по 649.
2. Один из министров Тайсо (580–643).
3. Дзин на японском (кит. Жэнь) – это самый важный концепт конфуцианизма. Это слово можно понять как благожелательность, доброжелательность, совершенная добродетель, благотворительность и т. д.
4. Бунтэй был основателем династии Дзуй (541–604). Он правил с 589 по 604.
