Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц)
1-8
Догэн рассказал следующую историю:
Когда генерал имперской стражи (Минамото Ёритомо)(1) ещё был ассистентом секретаря Хёэ-фу (2), то однажды он присутствовал на особенном собрании и занял место рядом с тайным советником(3). И там был человек, мешающий другим.
Вице-министр(4) сказал Ёритомо остановить его.
Ёритомо возразил: «Отдайте приказ Рокухара(5). Он генерал клана Тайра».
Вице-министр ответил: «Но Вы находитесь прямо здесь».
Ёритомо сказал: «Но я не нахожусь в должной позиции, чтобы остановить его».
Это были замечательные слова. Он также мог править страной из-за такого отношения. Сегодня ученики Пути должны взять с него пример. Ты не должен ругать других, если не находишься для этого в должной позиции.
1. Минамото Ёритомо (1147–1199) был первым сёгун (генералом) сёгуната Камакура. Он был третьим ребёнком Минамото Ёситомо. Ёритомо был назначен генералом имперской стражи в 1190 году и стал сэйи-дай-сёгун в 1192. Он был первым самураем, действительно взявшим на себя политическую власть.
2. Это был пост класса самураев, который защищал Имперский Двор и императора, когда они выезжали.
3. Тайный советник – это перевод Дайфу. Ёритомо был назначен ассистентом секретаря Хёэ-фу в 1159, когда ему было 13 лет. Впоследствии клан Тайра нанёс поражение клану Минамото, отец Ёритомо был убит, а он сам изгнан в Идзу. Дедушка Догэна Мацудоно Мотофуса стал тайным советником в 1160 году. Вероятно он услышал эту историю от него (Сёбогэндзо Дзуймонки, Мидзуно Яоко, стр. 63).
4. Вице-министр – это перевод Дайнагон.
5. Рокухара – это название места в Кёто, где находился клан Тайра. Клан Тайра был соперником клана Минамото и обладал к тому времени большей властью. Кланы продолжали воевать друг с другом до тех пор, пока Ёритомо не установил своё собственное правительство сёгуната в Камакура. В Японии с древних времён людей называли именами тех мест, где они жили.
1-9
На вечерней лекции Догэн сказал,
Однажды жил генерал по имени Ротюрэн(1). Когда он жил в стране, которой правил Хэйгэнкун, то он покорил всех врагов двора. Хотя Хэйгэнкун восхвалял его и хотел дать ему много золота, серебра и других вещей, Ротюрэн отказался, сказав: «Я побил врагов только потому, что это роль генерала. Я сделал это не ради награды или имущества». После этого он никогда не получил награды. Ротюрэн был знаменит за справедливость и честность.
Даже в мирском обществе мудрые люди совершают свои дела только ради выполнения своей роли. Они не ожидают никакой награды. Ученики Пути должны иметь такую же позицию ума. Однажды встав на Путь Будды(2), ты должен практиковать различные действия только ради Буддадхармы(3). Не думай о том, чтобы получить что-то взамен. Все учения, буддийские и небуддийские, призывают нас освободиться от ожидания награды.
1. Известный китайский генерал в период Борющихся царств (403–221 до н. э.). Эта история взята из Сики (Сидзи), собранного Сибасэн. Для японцев такой вид китайских героев был схож с греческими или римскими героями для европейцев.
2. Путь (До на японском, Дао на китайском) – это перевод санскритских слов марга или бодхи. Марга – это путь, по которому мы должны идти (практиковать), чтобы стать Буддой. Бодхи – это осознание или просветление. Так в Пути Будды объединяются два значения, одно – это путь, ведущий к просветлению, и другое – это само просветление Будды. Таким образом Путь Будды – это тот путь, по которому мы должны идти в наших повседневных делах по направлению к Будде, в то время как каждое из наших действий является не чем иным, как манифестацией просветления Будды. Это значение выражения Догэна сюсё-итинё (практика и просветление единое целое).
3. Буддадхарма означает 1) Истина или реальность, к которой пробуждается Будда, 2) Учение, показывающее нам реальность и 3) Закон или мораль, которая образует стиль жизни в соответствии с этой реальностью или учением. Иное значение этого слова – существование или вещи (бесчисленные Дхармы).
1-10
Во время лекции Дхармы Догэн сказал,
Даже если ты говоришь что-то разумное(1), а другой человек говорит что-то неразумное, было бы неправильным победить его, споря логически. С другой стороны, нехорошо торопливо отмахиваться, говоря, что ты не прав, хотя на самом деле думаешь, что твоё мнение разумно.
Не пытайся ни победить его, ни уйти, говоря, что ты не прав. Лучше всего просто оставить вопрос в покое и прекратить спорить. Если ты поведёшь себя так, как если бы не услышал и забыл о вопросе, то он тоже забудет и не будет злиться. Об этом очень важно помнить.
1. На японском дори означает 1) принцип, истина 2) довод, аргумент.
1-11
Догэн наставлял,
Непостоянство движется быстро, жизнь-и-смерть очень важны(1). На то короткое время, которое ты живёшь, если ты хочешь изучать или практиковать что-нибудь, то просто практикуй Путь Будды и изучай Буддадхарму. Поскольку литература и поэзия бесполезны, то не занимайся ими. Даже когда ты изучаешь Буддадхарму и практикуешь Путь Будды, не изучай всё. Излишне говорить, что не нужно учить экзотерические и эзотерические письмена школ учения(2). Не стоит сильно влюбляться в учёбу, даже в высказывания Будд и патриархов. Нам, бездарным людям, тяжело сконцентрироваться на одной вещи и выполнить её. Плохо делать многие вещи в одно и то же время и потерять твёрдость ума.
1. Жизнь-и-смерть или рождение-и-смерть. Это перевод сёдзи с японского и сансары с санскрита, что означает трансмиграцию в шести сферах иллюзии. Однако в Сёбогэндзо Сёдзи (Жизнь-и-смерть) Догэн говорит: «Жизнь-и-смерть – это бесценная жизнь Будды. Людям очень важно постигнуть реальность жизни-и-смерти».
Непостоянство тоже обычно используется в отрицательном смысле, хотя в Сёбогэндзо Буссё (Природа Будды) Догэн цитирует Шестого патриарха: «Поэтому травы, деревья и кусты непостоянны и являются не чем иным, как природой Будды. Люди и вещи, тело и ум непостоянны и являются не чем иным, как природой Будды. Земля, горы и реки непостоянны, поскольку они природа Будды. Несравненное осознание (Аннутара самьяк самбодхи) непостоянно, так как оно природа Будды. Великая нирвана – это природа Будды, поскольку она непостоянна».
2. Школы учения – это перевод Кёкэ или Кёсю, они были основаны на написанных источниках. Например, Кэгон-сю основана на Кэгонкё (Аватамсака-сутра). Это стоит в противоположность к вере Дзэн-кэ или Дзэн-сю, которая настаивает на том, что Дзэн основан исключительно на уме Будды, а не на его устных учениях. Экзотерические учение – это перевод Кэнкё, общее понятие для всех буддийских учений, как хинаяны, так и махаяны, исключающее эзотерические учения (миккё). Миккё означает мистическое учение, которое было напрямую раскрыто Дхарма-телом Будды, Дайнити (Махавайрочана). Эта школа появилась в Индии после школ хинаяны и махаяны. В Японии Миккё была систематизирована Кукай (774–835) и стала школой Сингон. Она также известна как буддизм Ваджраяны.
1-12
Догэн наставлял,
Есть история о том, как Дзэн-мастер Тикаку(1) пробудил ум Бодхи и стал монахом. Он был чиновником, талантливым и справедливым человеком. Когда Тикаку был губернатором провинции, то он, нарушив закон, взял деньги правительства и раздал их людям. Один из чиновников, служащих вместе с ним, донёс об этом императору.
Услышав это, император был поражён; Один из его министров тоже решил, что данный случай какой-то странный. Но поскольку преступление было велико, то они приговорили его к смерти.
Император сказал: «Этот чиновник талантливый и мудрый человек. Он посмел совершить преступление. У него мог быть какой-то глубокий мотив. Когда его голову будут рубить, то если в его взгляде будет раскаяние и жадность, рубите её быстро. А если нет, то у него, несомненно, был глубокий мотив, не убивайте его».
Когда посланник императора привёл чиновника, чтобы отрубить ему голову, то в его взгляде не было раскаяния или жадности; Скорее там читалась радость. Он сказал себе: «Я даю эту жизнь всем живым существам». Императорский посланник удивился и сказал об этом императору.
Император воскликнул: «Именно так я и думал! У него должно было быть более глубокое основание».
Когда император спросил чиновника о его мотиве, то тот ответил: «Я хотел оставить службу в правительстве, выбросить свою жизнь, отдавая её всем живым существам, чтобы образовать с ними связь, родиться в семье Будды (стать монахом) и от всего сердца практиковать Путь Будды».
Императора тронул такой ответ, и он позволил ему стать монахом. Поэтому ему дали имя Эндзю, означающее «продлённая жизнь», поскольку его спасли от смертельной казни.
Сегодня монахи тоже должны, по крайней мере, один раз пробудить в себе такое желание. Пробудить такое желание означает мало думать о своей собственной жизни, иметь глубокое сострадание ко всем живым существам и вверить свою телесную жизнь учению Будды. Если у тебя уже пробудилось такое желание, то храни его; Не теряй его даже на мгновение. Невозможно осуществить Буддадхарму, не имея такого желания.
1. Тикаку Дзэндзи – это почётный титул Ёмё Эндзю (904–975). Он служил чиновником и стал монахом в возрасте 28 лет. Он был одним из учеников Тэндай Токусё, второго патриарха школы Хогэн китайского Дзэн.
1-13
Во время вечерней лекции Догэн сказал,
В традиции патриархов истинное понимание лекций Дхармы [о практике Дзэн] означает постепенно улучшить то, что ты знал и о чём думал, следуя наставлениям твоего учителя.
Даже если до сих пор ты думал, что Будда обладает замечательными приметами(1) как Шакьямуни(2) или Амитабха(3), излучает сияние, имеет добродетель проповедования Дхармы и помощи живым существам, то должен поверить своему учителю, если он говорит, что Будда – это не что иное, как жаба или земляной червяк, и выбросить свои прежние идеи. Однако если ты ищешь замечательные приметы, сияние или другие добродетели Будды в жабе или земляном червяке, то всё ещё не улучшил свой различающий ум. Просто пойми, что то, что ты видишь прямо сейчас, – это Будда. Если ты таким образом продолжаешь улучшать свой различающий ум и основополагающее отношение в соответствии с наставлениями своего мастера, то естественным образом станешь единым целым с Путём.
Однако сегодня ученики цепляются за свой различающий ум. Их мышление основано на своих собственных личных взглядах, что Будда должен быть таким и сяким; Если это противоречит их идеям, то они говорят, что Будда не может быть таким.
Обладая подобным отношением и бродя в иллюзиях здесь и там, в поисках того, что соответствует их предрассудкам, только немногие из них продвинулись на Пути Будды.
Предположим, что ты взобрался на вершину 100-метрового столба(4), и тебе сказали отпустить и сделать ещё один шаг, не цепляясь за свою телесную жизнь. В такой ситуации, если ты скажешь, что можешь практиковать Путь Будды только пока жив, то ты в действительности не следуешь своему учителю. Хорошенько подумай об этом.
1. В соответствии с буддийскими легендами Будда имел 32 главные физические приметы и 8 меток физического превосходства.
2. Шакьямуни (мудрец из клана Шака), основатель буддизма. Родился у короля Суддходана и королевы Майи в Капилавасту, в центральной Индии. Его называли Сиддхартха или Гаутама. Он женился, и у него был сын, но он оставил свою семью в поисках пути освобождения, когда ему было 29 лет (19 лет в соответствии с другой традицией). После 9 лет практики он достиг просветления и был назван Буддой (Пробуждённым). Он проповедовал Путь многим людям, и таким образом образовалась буддийская община (Сангха). Будда умер в возрасте 80 лет. Существуют различные мнения о времени его жизни: 565–486 до н. э. (Й. Такакусу), 463–383 до н. э. (Х. Накамура). Тхеравада следует иной традиции, по которой Будда жил с 624 до 544 года до н. э.
3. Амитабха – это один из самых популярных Будд в буддизме Махаяны. Согласно Мурёдзу-кё (Сукхавати Вьюха) когда-то Амитабха был королём. Когда он встретил Будду по имени Сэдзидзайо (Локесварараджа), то тоже возжелал стать Буддой. После этого он отрекся от мира и стал монахом, его буддийское имя было Ходзо (Дармакара). Он принял 48 обетов и совершил различные практики Бодхисаттвы, чтобы выполнить их. Спустя много веков он выполнил обеты и стал Буддой Бесконечного Света и Жизни. Его страна, созданная из обетов и практик, находится на западе, её также называют Гокураку (Сукхавати на санскрите) или раем. Восемнадцатым его обетом было, что любой, у кого есть искренняя вера в него (Амитабху), и кто рецитирует его имя, то есть произносит нэмбуцу, переродится в западном раю с помощью его сил. Амитабха – это трансцендентальный Будда, в отличие от исторического Будды Шакьямуни, и обычно его считают телом блаженства (ходзин на японском, самбхогакая на санскрите). Школа буддизма, основанная вокруг Амитабхи, известна под именем буддизма Чистой Земли (Дзёдокё). Она появилась в Индии, выросла в Китае и ещё более сильно развилась в Японии.
4. Это взято из стиха китайского мастера Дзэн Тёса Кэйсин (854–935).
Неподвижный человек на вершине 100-метрового столба,
Хотя он вступил [на Путь], но он не настоящий [человек Пути],
[Он должен] сделать ещё один шаг с вершины 100-метрового столба.
Мир десяти направлений – это всё тело [этого человека].
1-14
Во время вечерней лекции Догэн сказал,
Даже люди в миру должны концентрироваться на одной вещи и изучить её достаточно тщательно, чтобы они могли совершать её перед другими людьми, а не учиться многим вещах в одно и то же время, на самом деле не постигая ни одну из них.
Это в ещё большей степени касается Буддадхармы, которая выходит за рамки светского мира, и которую никогда не изучали и не практиковали с самого начала. Мы всё ещё не знакомы с ней. А также наши способности действительно невелики. Если мы пытаемся изучить множество вещей об этой возвышенной и безграничной Буддадхарме, то не достигнем даже одной. Даже если мы посвятим себя только одной вещи, из-за наших низких способностей и природы нам будет тяжело прояснить Буддадхарму в течение одной жизни. Ученики, сконцентрируйтесь на одной вещи.
Эдзё спросил: «Если это так, то какую вещь или какую практику среди множества различных путей практики Буддадхармы мы должны выбрать, чтобы посвятить ей себя?».
Догэн ответил: «Это зависит от характера или возможностей человек, однако, до сих пор этой практикой был дзадзэн, который передавался, и на котором концентрировались в общинах патриархов. Эта практика подходит для всех людей, и её могут практиковать люди и с высшими, и со средними, и с низшими способностями. Когда я был в Китае, то, когда услышал эту правду в Сангхе моего мастера Тэндо Нёдзё, сидел дзадзэн день и ночь. Когда было очень жарко или холодно, монахи прекращали сидеть на некоторое время, поскольку боялись заболеть. В это время я думал: 'Я могу заболеть или умереть. Но всё же должен практиковать дзадзэн. В чём смысл цепляния за тело? Как я могу не практиковать, если не болен? Умереть от болезни из-за практики соответствует моему первоначальному желанию. Во-первых, я счастлив, что могу практиковать и умереть в Сангхе у хорошего мастера в великом Китае, и быть похороненным такими прекрасными людьми настоящим буддийским погребением. Если бы я умер в Японии, то там было бы невозможно устроить погребение, совершённое такими людьми и соответствующее буддийским ритуалам. Если я должен умереть во время практики до того, как проясню просветление, то снова буду рождён в семье Будды, поскольку образовал связь с учением. Бессмысленно жить долго, не практикуя. Это бесполезно. Более того, даже если бы я хотел сохранить своё тело здоровым и в безопасности, то мог бы утонуть в океане или встретить случайную смерть; Это было бы очень жалко'(1).
Решив таким образом, я продолжал сидеть прямо и день, и ночь. Но никогда не заболел. Теперь, каждый из вас должен практиковать от всего сердца. Десять из десяти из вас достигнут Пути. Мой мастер Тэндо подбадривал нас таким образом».
1. Сразу после того как Догэн повстречал Тэндо Нёдзё, его японский учитель Мёзэн, который приехал в Китай вместе с ним, умер в больнице монастыря. Путь из Японии в Китай был тоже очень опасным. Так что тут Догэн не преувеличивает свою решимость.
1-15
Догэн наставлял,
Довольно легко сложить свою жизнь или отрезать своё мясо, руки или ноги в эмоциональной вспышке. Размышляя о мирских делах, мы много раз видели, как люди делали такие вещи даже из-за своей привязанности к славе и личной выгоде.
Но гораздо тяжелее привести в гармонию ум, мгновение за мгновение встречая различные вещи и ситуации. Ученик Пути должен охладить свой ум, как если бы он отказывался от своей жизни, и подумать, соответствует ли то, что он собирается сказать или сделать, реальности или нет. Если да, то он должен говорить или делать это.
1-16
Догэн наставлял,
Ученики Пути, не беспокойтесь о еде или одежде. Просто придерживайтесь правил Будды и не занимайтесь мирскими делами. Будда сказал использовать для одежды брошенные лохмотья(1) и просить подать пищу. В какое время эти вещи могут исчезнуть? Не забывай о быстроте непостоянства и не дай себя попусту отвлечь мирским делам. Пока ваша жизнь, похожая на росу, продолжается, думайте только о Пути Будды и не заботьтесь о других вещах.
Кто-то спросил: «Хотя тяжело отказаться от славы и выгоды, поскольку они являются великой помехой в практике Пути, их нужно оставить в стороне. Поэтому я забыл о них. Хотя еда и одежда – это маленькие вещи, но для практикующих они представляют большую ценность. Носить одежду, сделанную из выброшенных лохмотьев, и просить о еде – это практики высших людей. Более того, это было обычаем в Индии. Монастыри в Китае имеют постоянное имущество(2), принадлежащее общине, так что им не нужно беспокоиться о таких вещах. Однако храмы в этой стране не обладают таким имуществом, а практику прошения о еде вообще не передали. Что должны делать такие низкие люди как я, которые не могут выдержать такую практику? Если кто-то типа меня попробует просить милостыню у мирян, то он совершит грех, получая подношение и не обладая добродетелью. Зарабатывать себе на жизнь как крестьянин, купец, воин или ремесленник является неподходящим стилем жизни для монаха. И если я предоставлю всё судьбе, то останусь очень бедным в результате моей низкой кармы. Если я страдаю от голода или парализован холодом, то у меня будут проблемы, и у мой практики появятся препятствия.
Кто-то посоветовал мне: 'У тебя крайний путь практики. Ты не понимаешь эту эпоху и не задумываешься о своих способностях. У нас низкая природа, и это испорченная эра(3). Если ты продолжишь практиковать таким образом, то это станет причиной отхода от Пути. Ищи поддержку покровителя, позаботься о своём теле, живя в тихом месте, не задумываясь о еде и одежде, и мирно практикуй Путь Будды. Это не жадность имущества или собственности. Ты должен практиковать после того, как позаботился о временных средствах для жизни'.
Хотя я выслушал его совет, но не могу поверить ему. Как мы должны смотреть на эти вещи?».
Догэн ответил: «Просто серьёзно посмотри на поведение монахов Дзэн, вместе со стилем жизни Будд и патриархов. Хотя обычаи этих трёх стран различны, тот, кто действительно изучал Путь, никогда не практиковал описанным тобой образом. Просто не цепляйся за мирские дела, а изучай Путь напрямую».
Будда сказал: «Не имей ничего, кроме ряс и миски. Отдай любую лишнюю еду, которую получил посредством подаяния, голодным людям».
Не скапливай даже то, что тебе дали, и не бегай в поисках вещей. В небуддийских текстах говорится, что если мы изучаем Путь утром, то у нас не должно быть проблем умереть вечером(4). Даже если нам суждено умереть от голода или холода, мы должны следовать учению Будды хотя бы один день или один час.
В десяти тысяч кальп и тысячах жизней, сколько раз мы рождаемся и сколько умираем? Этот цикл жизней называется сансара, и причина его лежит исключительно в слепой привязанности к мирским делам. Голодная смерть, следуя учению Будды в течение этой одной жизни, приносит вечный мир и радость (нирвану). Более того, я никогда не читал в собраниях всех буддийских сутр о каком-нибудь Будде или патриархе, передававшем учение в трёх странах, умершем от голода или холода. В этом мире по своей природе каждый человек получает определённое количество еды и одежды в качестве подарка. Этот подарок приходит не потому, что ты ищешь его, и он не прекращает приходить потому, что ты не ищешь его. Просто предоставь это судьбе и не беспокойся. Если ты откажешься пробуждать ум Бодхи в этой жизни, извиняясь тем, что мы живём в испорченную эру, то в какой жизни тебе будет возможным достичь Пути?
Даже если ты не так велик как Субхути(5) или Махакашьяпа(6), то должен практиковать по мере своих способностей. В небуддийских текстах говорится, что мужчина, любящий женщину, любит её, хотя она может быть и не настолько красива как Мосё или Сэйси (Си-ши)(7), и что человек, восхищающийся лошадьми, будет восхищаться ими, даже если они и не настолько великолепны как Хито или Рокудзи(8). Тот, кто любит вкус (еды) будет любить (её), несмотря на то, что она может быть не настолько восхитительна как печень дракона или костяной мозг феникса. Мы просто должны использовать столько мудрости, сколько у нас есть. Такое отношение есть даже у мирян. Таковыми должны быть буддийские практикующие.
Более того, Будда пожертвовал нам, живущим в испорченной эре, двадцать лет своей жизни. Поэтому дары монастырям в этом мире и поддержка их людьми и небесными существами не прекратили существовать. Хотя Татхагата обладал великими силами и заслугами и мог использовать их по своему желанию, он провёл летний период практики, поедая зерно, используемое для корма лошадей(9). Как сегодняшние ученики могут не уважать этот (пример)?
Кто-то спросил: «Вместо того чтобы бессмысленно получать пожертвования людей или небесных существ и в то же время нарушать правила, или же бесполезно тратить наследство Татхагаты, не пробуждая ума Бодхи, не было бы лучше жить мирянином, занимаясь обычной работой, поддерживая свою жизнь, чтобы продолжать практиковать Путь?».
Догэн ответил: «Кто сказал нарушать правила или быть без ума Бодхи? Ты должен заставлять себя пробуждать ум Бодхи и практиковать Буддадхарму. Более того, говорят, что наследство Татхагаты в одинаковой степени дано всем, без различия на тех, кто придерживается правил или не придерживается их; Без различения на новичков и опытных практикующих. Нигде не написано, что ты должен вернуться к обычной жизни или прекратить практиковать, поскольку нарушил правила или же в недостаточной степени пробудил ум Бодхи. У кого есть такой ум Бодхи с самого начала? Пробудить то, что тяжело пробудить, практиковать то, что тяжело практиковать… так ты естественным образом продвинешься в Буддадхарме. У каждого из нас есть природа Будды. Не стоит бессмысленно осуждать себя.
А также в Мондзэн (10) написано: «Процветание страны происходит от одного единственного мудрого человека. Путь патриархов вымирает из-за последнего идиота». Это означает, что когда появляется один человек мудрости, то страна процветает, а когда появляется один идиот, то путь патриархов исчезает.
1. Фундзоэ на японском (памсукола на санскрите). В Индии кэса (кашая), ряса буддийского монаха, была сделана из выброшенных лохмотьев, найденных на свалках, кладбищах и т. д. В Сёбогэндзо Кэсакудоку (Заслуга кэсы) Догэн говорит: «Как и неизменный путь Будд, фундзоэ (рясы из выброшенных лохмотьев) – это самое лучшее (для монашеской одежды)».
2. В китайских монастырях Дзэн, поскольку монахи работали, чтобы поддерживать себя, то они владели землёй и другими вещами, называемыми Дзёдзюмоцу. Позднее монастыри Дзэн поддерживались императором, правительством или знатью, и они получали всё необходимое от них.
3. Массэ на японском – это период маппо, в котором исчезает учение Будды. Это последний из трёх периодов, следующих за смертью Будды. Во время периода истинной Дхармы (сёбо), длящегося 500 (некоторые говорят 1000) лет, учение Будды правильно практикуют, и просветление может быть достигнуто. Во время периода видимой Дхармы (дзохо), длящегося 1000 лет (некоторые говорят 500), учение практикуют, но просветление больше невозможно. Во время периода испорченной Дхармы (маппо), длящегося 10000 лет, хотя учение и существует, его не практикуют, и просветления больше нет.
Люди верили, что последний период начался в 1052 году н. э., что имело сильное влияние на эры Хэйан и Камакура.
4. Это цитата из четвёртой главы Аналектов Конфуция (Луньюй на китайском, Ронго на японском).
5. Субхути был одним из десяти великих учеников Будды. Говорят, что у него было глубокое понимание шуньяты (пустоты).
6. Махакашьяпа также был одним из десяти великих учеников Будды. Согласно традиции Дзэн, он получил передачу Дхармы от Будды и стал первым патриархом Индии.
7. Обе они были символами китайской красоты. Они жили в период Сюндзю (Чуньцю, Весна и Осень, 770–476 до н. э.).
8. Хито (Фэй-ту, Летающий кролик) и Рокудзи (Лу-эр) были известными лошадьми.
9. Как-то один король пригласил Будду и 500 его учеников провести летний период практики, длящийся 90 дней, в его стране. Будда и его Сангха пришли туда, но король забыл сделать ежедневные пожертвования еды, так что они страдали от недоедания. Там был человек, который имел 500 лошадей, и он предложил Будде и его ученикам половину своего запаса лошадиного корма. Будда принял пожертвования, чтобы иметь возможность продолжить период практики.
10. Мондзэн – это антология классической китайской литературы, собранная где-то в 530 году н. э. Она была популярной в Японии как текст для учеников литературы.
