355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Эйхэй Дхарма Догэн » Сёбогэндзо Дзуймонки » Текст книги (страница 8)
Сёбогэндзо Дзуймонки
  • Текст добавлен: 31 марта 2017, 18:00

Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"


Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)

3-10

Догэн также сказал,

Теперь, если вы хотите практиковать Путь Будд и патриархов, то должны практиковать Путь прошлых мудрецов и подражать поведению патриархов, не делая исключения для выгоды; Ничего не ожидай, ничего не ищи, ничего не выиграй.

Даже когда ты оставишь поиски и откажешься от ожиданий буддовости, если ты прекратишь практиковать и продолжишь делать прошлые злые дела, то всё ещё совершишь вину поиска и опять попадёшь в старое гнездо(1).

Не имея ни малейшего ожидания, поддерживай предписанный образ поведения. Думай о том, чтобы действовать ради спасения живых существ, и им на пользу, искренне совершай все хорошие дела и отрекись от злых дел прошлого. Делай так только ради того, чтобы стать основой счастья для людей и небесных существ. Не закостеневая в хороших делах настоящего, продолжай практиковать всю свою жизнь. Древний назвал это «выбиванием дна бочки с лаком»(2). Таков Путь Будд и патриархов.

1. Старое гнездо – это то место, куда мы всегда возвращаемся. Некий вид рамок, из которых мы не можем выбраться, то есть склонность или система ценностей, образованная нашим воспитанием, опытом и т. д. Это кармическое (или обусловленное) я.

2. Ёмкость для лака. Она такая чёрная, что ты не можешь различить между вещами. Это метафора для иллюзий, невежества и привязанности к я. Сломать бочку с лаком означает освободиться от обусловленных человеческих чувств.

3-11

Догэн также сказал,

Теперь, если вы хотите практиковать Путь Будд и патриархов, то должны практиковать Путь прошлых мудрецов и подражать поведению патриархов, не делая исключения для выгоды; Ничего не ожидай, ничего не ищи, ничего не выиграй.

Однажды к нему пришёл монах и спросил, на что надо обращать внимание в изучении Пути. Догэн ответил,

Во-первых, человек, изучающий Путь, должен быть беден. Если ты обладаешь большим богатством, то, несомненно, потеряешь стремление.

Если мирянин, изучая Путь, всё ещё цепляется за богатство, жаждет уютного дома и находится в обществе родственников, то, несмотря на своё стремление, он наткнётся на множество препятствий в изучении Пути.

Хотя с древних времён многие миряне изучили Дхарму, даже те, кто были известны как хорошие практикующие, не могли сравниться с монахами. Поскольку монахи не владеют ни чем, кроме трёх ряс и одной миски, никогда не беспокоятся о том, где им жить, и не жаждут еды или одежды, то они будут получать благо до тех пор, пока посвящают себя изучению Пути в соответствии со своими способностями. Это происходит потому, что быть бедным означает сродниться с Путём.

Хоон(1) был мирянином, но он был не хуже монахов. Его имя всё ещё звучит среди практикующих Дзэн. Когда он начал изучать Дзэн, то взял всё своё имущество и хотел выкинуть его в море. Люди пытались отговорить его, говоря: «Ты должен отдать его другим или использовать для буддизма».

Он ответил им: «Я выкидываю их, поскольку они кажутся мне вредными. Так как я знаю, что они вредные, то как я могу дать их другим? Богатство – это болезнь, заражающая как тело, так и ум».

В итоге он выбросил всё в море.

После этого он стал делать корзины из бамбука и продавать их, чтобы заработать себе на пропитание. Хотя он и был мирянином, но поскольку отрёкся от своего богатства, то люди думали, что он хороший человек. Монахи должны полностью отречься от богатства даже в ещё большей степени.

1. Хоон(?-808) был мирянином и учеником Басо Дойцу.

3-12

Монах сказал,

«В монастырях в Китае, поскольку там существует имущество, принадлежащее Сангхе, включающее в себя постоянные владения монастыря, и используемое, чтобы поддержать практику монахов, им нет необходимости беспокоиться о средствах к существованию. Так как в этой стране не существует таких вещей, то отказ от всего имущества станет препятствием в практике Пути. Мне кажется, что хорошо иметь людей, которые предлагают тебе одежду и еду для поддержки практики. Что ты думаешь?».

Догэн ответил,

Я не согласен. В отличие от Китая, в этой стране люди иногда поддерживают монахов без каких-либо оснований и предлагают им вещи, находящиеся за пределами их возможностей. Я не знаю о других, но со мной это было так, и я считаю это правдой. Я провёл более 10 лет без какого-либо имущества, и никогда не беспокоился о том, как мне приобрести его. Думать о том, чтобы скопить даже маленькое состояние, является великой помехой. Не думая, как тебе добыть или сохранить вещи, ты естественным образом получишь столько, сколько тебе нужно, чтобы оставаться в живых на некоторое время. Каждый человек обладает своей долей; Небо и земля даруют её нам. Даже хотя ты и не бегаешь в поисках её, ты, без сомнения, получишь свою часть.

Излишне говорить, что дети Будды получат наследство Татхагаты, они получат его, не разыскивая его. Эти вещи естественным образом будут тут, только если ты откажешься от всего и практикуешь Путь. Это очевидное доказательство.

3-13

Догэн также сказал,

Ученики Пути часто говорят, что если они сделают то и это, то люди в мире будут бранить их. Это совершенно неверно. Даже хотя люди критикуют тебя, если это действие Будд и патриархов, и оно находится в соответствии со священными учениями, то ты должен следовать ему и практиковать его. Даже если люди в мире восхваляют тебя, если это не предписано в священных писаниях или не совершено патриархами, то ты не должен практиковать этого. [Потому что] даже если люди в мире, родные или чужые, восхваляют или критикуют тебя, и ты следуешь их мнению, то когда повстречаешь свою смерть и попадёшь в злые сферы, движимый своими собственными злыми делами, то никто из них не сможет спасти тебя. Более того, даже если все ругают и ненавидят тебя, если твоя практика полагается только на Путь Будд и патриархов, то ты, несомненно, будешь спасён. Так что не бросай практику из-за страха быть опороченным другими. К тому же, те, кто клевещут на тебя или восхваляют тебя, не обязательно являются людьми, постигшими практику Будд и патриархов и достигшими её. Как можно судить о Пути Будд и патриархов мирскими мерками добра и зла?

Поэтому не полагайся на чувства мирян. Если дело должно быть сделано в соответствии с Буддадхармой, то практикуй его от всего сердца.

3-14

Монах сказал,

«Моя старая мать всё ещё жива. Я её единственный сын. Она живёт только на мою поддержку. Её любовь ко мне очень глубока, и моё желание выполнить сыновний долг тоже глубоко.

Я занимаюсь мирскими делами и связан с другими людьми; С их помощью я добываю одежду и еду для своей матери. Если я оставлю мир и буду жить один в отшельничестве, то моя мать не сможет прожить и один день. Но мне тяжело оставаться в светском мире, не имея возможности полностью войти в Буддадхарму из-за обязанности заботиться о ней. Если существует какая-то причина, по которой я должен бросить её и встать на Путь, что бы это могло быть?»

Догэн наставлял,

Это сложный вопрос. Никто не может решить его за тебя. Серьезно подумав над ним, если ты действительно стремишься практиковать Буддадхарму, то и для тебя, и для твоей матери было бы лучше каким-либо образом найти средства, чтобы обеспечить её проживание, и встать на Путь Будды. То, что ты действительно желаешь для себя, будет достигнуто. Если ты хочешь побить сильного врага, чтобы снискать благосклонность какой-нибудь дамы или добыть сокровище, то, если твоё желание достаточно сильно, ты, несомненно, найдёшь средства исполнить его. Дело будет сделано с невидимой помощью божеств Неба и Земли.

Шестой патриарх(1) был лесорубом в префектуре Синсю. Он продавал дерево, чтобы поддерживать свою мать. Однажды на рынке он пробудил в себе ум Бодхи, услышав покупателя, рецитирующего Алмазную Сутру(2). Шестой патриарх оставил свою мать и пошёл в Обай(3). Говорят, что он добыл 10 унций серебра и использовал их, чтобы купить для неё одежду и еду. Я думаю, что они были даны небом из-за искренности его желания. Серьезно подумай над этим. Это было благоразумно.

Заботиться о своей матери до её смерти и потом встать на Путь Будды без каких-либо проблем кажется естественным ходом событий и идеальным путём исполнения твоего истинного стремления. Но никто не знает, что произойдёт, поскольку нет уверенности, что старый человек умрёт до молодого. Твоя мать может долго жить, и ты можешь умереть до неё. В таком случае твой план не сработает, ты будешь сожалеть, что не встал на Путь Будды, а твоя мать будет укорять себя, что не позволила тебе этого. Тут не будет заслуги ни для кого из вас, и вы оба будете чувствовать себя виноватыми. Так в чём здесь смысл?

Если ты откажешься от своей теперешней жизни и встанешь на Путь Будды, даже если твоя мать умрёт от голода, не было бы лучшим для тебя образовать связь с Путём и для неё позволить своему сыну вступить на Путь? Хотя даже в течение длинных эр и многих жизней очень тяжело отбросить семейную любовь, если, будучи рождённым в человеческом теле, ты откажешься от неё в этой жизни, то, когда повстречаешь учения Будды, поистине выполнишь свой долг благодарности. Почему это не должно быть в соответствии с волей Будды? Говорят, что если один ребёнок оставит свой дом, чтобы стать монахом, то семь поколений родителей достигнут Пути.

Как ты можешь упустить возможность вечного покоя и радости, цепляясь за своё тело в этом неопределённом, преходящем мире? Подумай над этим и сам поразмышляй над данными пунктами.

1. Хуэйнен(638–713) был Шестым патриархом Дзэн в Китае. Он жил в Сокэй. История его жизни записана в Рокусо-Данкё (Сутра Помоста Шестого патриарха).

2. Ваджрачедика-праджнапарамита-сутра. Переведена на китайский Кумараджива(343–413). На английском её обычно называют Алмазной Сутрой.

3. Обай – это название места, где находился монастырь Пятого патриарха.

Книга 4

4-1

Однажды во время лекции Догэн наставлял,

Ученики Пути, вы не должны цепляться за свои собственные взгляды. Даже если у вас есть определённое понимание, вы должны практиковать самокритику; В вашем понимании, должно быть, чего-то не хватает, и для вас должно существовать более глубокое учение. Посетите различных мастеров в дальних местах и разберитесь в высказываниях древних. Но не цепляйтесь слишком сильно даже за слова из прошлых времён. Тем не менее, думая, что ваши взгляды ошибочны, даже если вы считаете их правильными, если существует что-то более высокое, следуйте ему.

4-2

Догэн также сказал,

Всенародный учитель Этю из Нанё(1) спросил священника на службе у императора(2) Рин: «Откуда ты пришёл?»

Священник ответил: «С юга города».

Мастер сказал: «Какого цвета там трава?».

Священник ответил: «Жёлтого».

Мастер спросил у молодого мальчика, который служил его личным помощником: «Кого цвета трава на юге городе?».

Мальчик ответил: «Жёлтого».

Мастер сказал: «Даже этот мальчик может получить фиолетовую рясу и говорить о глубокой истине при императорском дворе».

Он имел в виду, что мальчик мог бы быть учителем императора, поскольку он знал истинный цвет [травы]. Взгляд священника не выходил за пределы обычного смысла.

Позднее кто-то сказал: «Что не так с этим священником, что он не превзошёл обычный смысл? Мальчик тоже говорил о настоящем цвете. Он подлинный учитель».

Выражаясь таким образом, он не согласился с мнением всенародного учителя. Глядя на данный пример, мы понимаем, что не обязательно должны полагаться на слова древних, а должны постичь только истинную реальность. Хотя нехорошо сомневаться, но также плохо привязываться к тому, что мы не должны считать само собой разумеющимся, или же не ставить под вопрос то, что мы должны ставить под вопрос.

1. Нанё Этю(?-775), ученик Шестого патриарха.

2. В Китае были священники, служащие в буцудэн (зале Будды) в императорском дворце.

4-3

Догэн также наставлял,

Главный пункт, на который вы должны обратить внимание, заключается в том, чтобы отстраниться от своих личных взглядов. Отстраниться от своих личных взглядов означает не цепляться за своё тело. Даже если ты тщательно изучил слова и истории древних мастеров и постоянно практиковал дзадзэн, неподвижный как железо или камень, но если ты цепляешься за своё тело и не отстранишься от него, то не сможешь достичь Пути Будд и патриархов даже через 10000 эр или 1000 жизней.

Даже хотя ты думаешь, что осуществил временные учения и истинные учения или аутентичные эзотерические и экзотерические писания, но если ты не отстранился от своего ума, который цепляется за тело, то это как если бы ты бессмысленно считал богатство другого, сам не обладая ни одной копейкой. Я прошу вас, сидите тихо и ищите начало и конец этого тела на основе реальности. Твоё тело, волосы и кожа, изначально они состоят из двух капель из твоего отца и матери. Когда дыхание остановится, то они рассыпятся и в итоге превратятся в грязь и землю в горах и полях. Как ты можешь цепляться за это тело? Более того, глядя на своё тело с точки зрения Дхармы, что из сборища и распада 18 элементов(1) ты можешь назвать своим телом? Тут есть разница между школами учения и другими школами (Дзэн)(2). Однако все они показывают невозможность постижения тела с начала до конца и называют отсутствие эго основным пунктом в практике Пути. Если ты осознаешь эту реальность, то истинный Путь Будды ясно манифестируется сам собой.

1. Шесть органов чувств – это глаза, уши, нос, язык, осязательное тело и ум, а шесть объектов органов чувств – это цвет и форма, звук, запах, вкус, осязаемые объекты и объекты ума. Шесть сознаний, связанные с органами чувств и их объектами, – это зрительное сознание, слуховое сознание, обонятельное сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и нечувственное сознание.

2. Это относится к школам, основанным на письменных учениях, например Кэгон, Тэндай, Санрон школы и т. д. и к школе Дзэн, которая утверждает, что ум Будды должен быть выражен напрямую, без использования словесных учений.

4-4

Однажды Догэн наставлял,

Древний сказал: «Связываться с хорошим человеком похоже на хождение сквозь росу и туман; Хотя ты не промокнешь насквозь, но твоя ряса постепенно станет влажной»(1). Это означает, что если ты знакомишься с хорошим человеком, то сам станешь хорошим, даже не осознавая этого.

В древние времена мальчик, который сопровождал мастера Гутэй (Дзюди), не замечая, когда он учился и когда практиковал, осуществил Путь, так как служил личным помощником мастеру, практиковавшему длительное время.

Также и если ты практикуешь дзадзэн длительное время, то неожиданно прояснишь великое дело и поймёшь, что дзадзэн – это истинные ворота [к Буддадхарме].

1. Это цитата из Исанкёсаку, написанного Исан Рэйю(771–853).

2. Когда Гутэй задавали вопрос, то он просто поднимал палец. Однажды кто-то задал вопрос помощнику Гутэй, в чём состоит учение его мастера, и мальчик, подражая своему мастеру, поднял палец. Когда Гутэй услышал об этом, то он отрезал своему помощнику этот палец. Мальчик заплакал и убежал. Гутэй позвал мальчика по имени, и когда тот повернул голову, он поднял палец. Мальчик неожиданно просветлел.

4-5

На второй год Катэй(1236 год н. э.)(1), вечером последнего дня 12-ого месяца, мастер Догэн назначил меня [Эдзё] сюсо (главным монахом)(2) Косёдзи. После неофициальной лекции(3) Догэн попросил меня в качестве сюсо взять метёлочку(4) и прочитать лекцию в первый раз. Я был первым сюсо Косёдзи.

В своей лекции мастер Догэн говорил о проблеме передачи Буддадхармы в нашей традиции:

Первый патриарх(5) пришёл с запада в монастырь Сёрин. Он сидел лицом к стене, ожидая того [, кому он может передать Дхарму] и время [процветания Дхармы]. В декабре какого-то года Синко пришёл, чтобы практиковать вместе с ним. Первый патриарх знал, что являлся сосудом высшей колесницы(6), так что он учил и наставлял его; И Дхарма, и ряса были переданы ему. Их последователи разошлись по всей стране, и истинная Дхарма дошла до наших дней.

Я в первый раз назначил сюсо в этом монастыре. Сегодня я попросил его взять метёлочку и прочитать лекцию. Не беспокойтесь о маленьком количестве людей в Сангхе. [К Эдзё] Не думай о том, что ты новичок. В Фунё(7) были только 6 или 7 человек; В Якусан(8) их было меньше десяти. Тем не менее, все они практиковали Путь Будд и патриархов. Они называли это «расцветом монастырей».

Подумайте о том, что кто-то осуществил Путь, услышав звук бамбука; Что другой прояснил ум, увидев цветы персика(9). Как можно было бы отличить умный бамбук от глупого, заблуждающийся от просветлённого? Как могли бы существовать поверхностные и глубокие, мудрые и глупые среди цветков? Цветы цветут каждый год, но не каждый достигает просветления, увидев это. Камни часто ударяют по бамбуку, но не каждый, кто слышит звук, проясняет Путь. Только посредством заслуги долгой учёбы и постоянной практики, сопровождаемой упорным старанием в сторону Пути, человек осуществляет Путь или проясняет ум. Это произошло не потому, что звук бамбука был особенно красив и не потому, что цвет цветков персика настолько глубок. Хотя звук бамбука изумителен, он не звучит сам по себе; Он кричит с помощью куска черепицы. Хотя цвет цветков персикого дерева великолепен, они не цветут сами по себе; Они открываются с помощью весеннего ветерка.

Такова и практика Пути. Этот Путь врождён в каждом из нас; Но наше достижение Пути зависит от помощи других практикующих. Хотя каждый человек прекрасен, наше практикование Пути нуждается в силе других людей [в Сангхе]. Поэтому, объединяя свой ум и концентрируя стремление, практикуйте и ищите Путь вместе. С помощью полировки драгоценный камень становится сосудом, человек становится великодушным и мудрым с помощью совершенствования. Какой алмаз сверкает с самого начала? Кто прекрасен с самого начала? Вы должны полировать и совершенствовать. Так что не унижайте себя и не расслабляйтесь в своей практики Пути.

Древний сказал: «Не трать своё время зазря». И теперь я спрашиваю вас, останавливается ли время, если оно дорого вам? И продолжается ли оно, хотя вы жалуетесь? Вы должны знать, что это не время проходит зазря, а это человек, который тратит его впустую. Это означает, что человек, также как и время, должен посвятить себя практике Пути, а не бессмысленно тратить своё время.

Таким образом, объедините свои умы в учёбе и практике. Мне нелегко поддерживать Дхарму в одиночку [, поэтому я попросил нового сюсо помочь мне]. Путь, который практиковали Будды и патриархи, всегда был таким. Были многие, кто достиг Пути, следуя учению Татхагаты (Шакьямуни), но были и те, кто прояснил Путь с помощью Ананды(10). Сюсо, ты не должен принижать себя, говоря, что ты не сосуд [Дхармы]. Прочитай лекцию своим братьям-практикующим о трёх фунтах сезама Тодзан(11).

Догэн сошёл со своего сиденья, один раз ударили в барабан, и сюсо [я] взял метёлочку. Это было первое «взятие метёлочки» в Косёдзо. Мне было 39 лет.

1. В декабре 1235 года Догэн начал собирать пожертвования на постройку содо в Косёдзи. Строительство было завершено в октябре 1236 года. Это было первое официальное содо в Японии.

2. См. 3–5, сноска 2.

3. Сёсан дословно означает «маленькая встреча». Обычно сёсан проводились в комнате аббата, где он читал лекцию, а дзёдо назывались дайсан, большая встреча, которая проводилась в хатто, зале Дхармы.

В Эйхэй-короку Догэн сказал: «Сёсан – это учение семьи Будд и патриархов. В Японии не знали даже этого слова. Излишне говорить, что обычай, стоящий за этим именем, никогда не проводился. С тех пор, как я ввёл его и практиковал его [в Японии], прошло 20 лет».

4. Дословно на японском хинпоцу означает взятие метёлочки, что относится к лекции, данной вместо аббата главным монахом или другим старшим монахом. Это называется таким образом ещё и потому, что человек, читающий лекцию, принимает метёлочку из рук аббата.

5. Первый патриарх китайского Дзэн, то есть Бодхидхарма(?-495, 346–495,?-528 или? – 536). Он принёс Дхарму из Индии в Китай. Согласно легенде Бодхидхарма повстречал Бутэй из Рё и пошёл в Сёриндзи, где сидел дзадзэн 9 лет. В течение этого времени к нему пришёл Синко, который в итоге стал его учеником и изменил своё имя на Эка. Он стал Вторым патриархом.

6. Монахи Дзэн называют реальность высшей колесницей потому, что она трансцендирует различение между махаяной и хинаяной.

7. Фунё Дзэнсё(947-1024). Китайский мастер Дзэн школы Риндзай.

8. Якусан Игэн(751–834). Ученик Сэкито Кисэн.

9. См. 2-26, сноска 1.

10. Ананда был одним из десяти великих учеников Будды. Он был его помощником более 20 лет и выучил все его проповеди наизусть. После смерти Будды Ананда рецитировал проповеди, которые он запомнил, а позднее их записали в собрания сутр.

11. Тодзан Сюсо. Ученик Уммон Бунэн(?-949).

Монах спросил его: «Что есть Будда?».

Тодзан ответил: «Три фунта сезама».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю