Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 13 страниц)
4-16
Догэн наставлял,
Я как-то услышал следующую историю, хотя не знаю, правда она или нет. У советника Дзимёин(1), который был мирянином-монахом, однажды украли драгоценный меч. Преступником был один из его охранников. Другие охранники арестовали этого человека и привели его к советнику. Дзимёин сказал: «Это ошибка. Это не мой меч». И он отдал его обратно тому войну.
Хотя это, несомненно, был его меч, но он вернул его, поскольку думал о позоре охранника. Хотя все знали об этом, ситуация разрешилась без проблем. Поэтому потомки советника процветали. Даже среди мирян есть люди с таким большим сердцем.
Монахи тоже должны обладать подобным отношением. Поскольку само собой разумеется, что монах не имеет богатства, то он должен рассматривать в качестве своего сокровища мудрость и добродетель. Даже если кто-то сделал что-то неправильно, что-то, идущее против ума Бодхи, то он не должен критиковать его напрямую и судить о нём, как о злом человеке. Он должен искать искусные средства и говорить так, чтобы не разозлить людей.
Говорят, что Дхарма не живёт долго, если её выражают криком. Даже когда ты ругаешь человека в соответствии с Дхармой, то если используешь грубый язык, то она долго не продержится.
Ограниченный человек низких способностей быстро злится и думает о своём позоре, когда его критикуют резкими словами. Он не похож на превосходного и великодушного человека. Великодушный человек, даже если его ударят, никогда не подумает о мести. Сейчас в этой стране много ограниченных людей. Мы должны быть очень осторожными.
1. Итидзё Мотойэ(1132–1214). Советник – это перевод тюнагон, звание при дворе, стоящие ниже дайнагон (вице-министр).
Книга 5
5-1
Однажды Догэн наставлял,
Ради Буддадхармы, не цепляйся за свою телесную жизнь. Даже миряне отбрасывают свою жизнь ради Пути, не думая о своих семьях; Они верны и сохраняют свою прямоту. Таких людей называют верными министрами или мудрыми людьми.
В древние времена, когда Косо династии Кан(1) уехал на войну с соседней страной, то в стране врага жила мать одного из его министров. Чиновники имперской армии подозревали, что этот министр может не знать, что ему делать. Император тоже боялся, что он мог бы перейти на сторону противника из-за своей матери, что бы привело к поражению в войне.
В то же время его мать боялась, что её сын может из-за неё придать своего императора и сказала: «Не предавай свою страну ради меня. Если я буду жить, то твоя преданность разорвётся на две части».
Она бросилась на меч и умерла. Поскольку у её сына не было больше причин для колебания, то говорят, что он посвятил себя своим обязанностям в войне с верностью и твердой решимостью. Это в ещё большей степени должно быть так и для монаха Дзэн, стремящегося практиковать Путь Будды. Когда ты совершенно позабыл о раздвоенном сердце, то поистине находишься в согласии с Путём Будды.
В практике Пути Будды могут быть и те, кто с самого начала наделены состраданием и мудростью. И другие, которым не хватает таких качеств, смогут достичь Пути, если они будут учиться от всего сердца. Им только нужно оставить в стороне тело и ум, посвятить себя великому океану Буддадхармы, предоставить всё учениям Буддадхармы и перестать цепляться за свои личные предвзятые взгляды.
Во время правления основателя династии Кан мудрый министр заметил: «Исправление непорядка в политике похоже на развязывание запутанной верёвки. Не торопись. Расслабь узел только после того, как внимательно изучил его».
Таков и Путь Будды. Ты должен практиковать его после того, как хорошенько понял принципы Пути. Ворота Дхармы можно понять полностью только тогда, когда ты обладаешь сильным умом Бодхи. Каким бы умным и интеллигентным ты ни был, если у тебя нет ума Бодхи, ты не отказываешься от эгоцентричности и не оставляешь в стороне славу и выгоду, то не сможешь стать человеком Пути и не сможешь понять реальность.
1. Император Косо (правил 206–195 до н. э.) был основателем династии Кан (206 до н. э. – 8 н. э.). Это история об Орё и его матери.
5-2
Догэн наставлял,
Ученики Пути, не изучайте Буддадхарму ради своего собственного эго. Изучайте Буддадхарму только ради Буддадхармы. Наиболее действенный способ сделать это заключается в том, чтобы полностью выбросить свои тело и ум, ничего не оставляя, и посвятить себя великому океану Буддадхармы.
Тогда, не беспокоясь о правильно и неправильно, не цепляясь за свои собственные взгляды, даже если это тяжело сделать или вынести, ты должен делать это, потому что тебя заставляет Буддадхармы. Даже если ты действительно хочешь сделать что-то, то должен отказаться от этой идеи, если она не соответствует Буддадхарме. Никогда не ожидай получить награду за практику Пути Будды. Однажды сделав шаг в сторону Пути Будды, никогда не смотри на себя назад. Продолжай практиковать в соответствии с правилами Буддадхармы и не цепляйся за свои личные взгляды.
Таковы все примеры среди практикующих прошлого. Если ты больше ни к чему не стремишься на основе своего (различающего) ума, то будешь находиться в великом мире и радости (нирване).
И среди мирян те, кто никогда не общались с другими и выросли только в своих семьях, ведут себя, как хотят, и считают важным только исполнение своих собственных желаний. Они никогда не думают о взглядах других и не беспокоятся о том, как чувствуют другие. Такие люди всегда плохие. Ты должен быть внимательным к тому же пункту и в практике Пути. Общайся с другими (в Сангхе) и следуй своему учителю, не создавая личных взглядов. Если ты продолжишь изменять свой ум (таким образом), то легко станешь человеком Пути.
Практикуя Путь, сначала ты должен изучить бедность. Оставь славу и откажись от выгоды, не возвышай и не принижай свои дела; Тогда ты, несомненно, станешь хорошим практикующим Пути. В великом Китае Сун, те, кто были известны как выдающиеся монахи, были бедны. Их рясы были изорваны, и им не хватало еды.
Когда я жил в монастыре Тэндо, то архивариусом(1) там был старый монах по имени Данё, сын премьер-министра. Но поскольку он полностью оставил свою семью и больше не жаждал мирской награды, то его рясы были настолько изорваны, что на него было больно смотреть. Однако его добродетель Пути была известна другим, и он стал архивариусом этого великого храма.
Однажды я спросил: «Данё, ты сын важного правительственного чиновника и член богатой и благородной семьи. Почему ты носишь такую потёртую одежду? Почему ты живёшь в такой бедности?».
Данё ответил: «Потому что я стал монахом».
1. «Архивариус» – это перевод сёки, человека, который составляет официальные документы, письма и т. д. в монастыре Дзэн.
5-3
Как-то Догэн наставлял,
Один мирянин сказал: «Сокровище – это враг, вредящий твоему здоровью. Это произошло в прошлом, и это происходит в настоящем».
Это относится к человеку из следующей истории. Однажды жил человек, и у него была красивая жена. Другой человек, который обладал властью, сказал ему отдать ему эту женщину. Но муж не захотел сделать этого. Тогда могущественный человек собрал свои войска и окружил дом. Когда жену уже собирались забрать, то её муж сказал: «Я отдам за тебя свою жизнь».
Его жена ответила: «Я тоже отдам за тебя свою жизнь».
С этими словами она прыгнула с высокого здания и умерла. Позднее её муж, который тогда не умер, рассказал об этом.
Есть ещё одна история. Однажды жил мудрый человек, он был правителем какой-то провинции. У него был сын, который должен был покинуть дом по одному официальному делу. Он позвал отца, чтобы попрощаться с ним, и тот дал ему рулон дорогого шёлка.
Сын спросил: «Ты очень честный человек. Откуда у тебя этот шёлк?».
Отец ответил: «Он остался от моей зарплаты».
Сын покинул дом и отдал шёлк императору, и передал ему разговор со своим отцом. Император восхитился мудростью отца.
Сын сказал: «Мой отец скрыл своё имя. Я раскрыл его имя. Его мудрость поистине превыше моей».
Эта история говорит о том, что хотя рулон шёлка – это небольшое дело, но мудрый человек не возьмёт его для своего личного использования. Она также показывает, что действительно мудрый человек скроет своё имя. Поскольку это была его зарплата, то он сказал, что воспользуется этим(1).
Таковыми являются даже миряне. И монах, изучающий Пути, не должен цепляться за свои личные предпочтения. Более того, если он хочет следовать истинному Пути, то должен скрывать своё имя.
Догэн также сказал,
Как-то раз жил сэннин (2).
И один человек спросил его: «Как ты стал сэннин?».
Сэннин ответил: «Если ты хочешь стать сэннин, то должен посвятить себя Пути сэннин ".
Поэтому, ученики, если вы желаете обрести Путь Будд и патриархов, то должны посвятить себя Пути Будд и патриархов.
1. Кажется, что часть этой истории была потеряна или пропущена, когда её записывали. Суть её в том, что поистине великий или мудрый человек скрывает свою мудрость.
2. Легендарный волшебник, живущий в горах, который может творить чудеса. Отшельник. Буквально сэннин означает человека, живущего в горах. Эта история относится к людям, которые практиковали таоизм и покинули общество. Считается, что они достигли сверхъестественных сил волшебников и стали бессмертными.
5-4
Догэн наставлял,
Однажды жил король. После установления своего правительство, он спросил своих министров: «Я хорошо правил этой страной. Я мудрый король?».
Его министры сказали: «Ваше Величество, Вы очень хорошо правили. Вы очень мудрый».
Однако один министр ответил: «Вы не мудрый».
Король спросил: «Почему?».
Министр ответил: «После установления своего правительства, вы передали его Вашему сыну, а не Вашему младшему брату».
Король обиделся и уволил этого министра.
Позднее король спросил другого министра: «Я великодушный король?».
Министр ответил: «Да, Вы очень великодушный».
Король спросил: «Почему?».
Министр ответил: «Все великодушные правители имеют верных министров, а верные министры делают прямые замечания. Мнение того министра было очень прямым. Он был верным министром. Если бы Вы не были великодушным королём, то у Вас бы не было такого министра». Это произвело на короля большое впечатление, и он вернул уволенного министра.
Догэн также сказал,
Во времена правления Сикотэй (первого императора) династии Син(1), наследный принц хотел увеличить размеры цветочного сада.
Министр сказал: «Прекрасно! Если Вы увеличите размеры цветочного сада, то здесь соберётся множество птиц и зверей, и мы сможем защитить нашу страну от вражеских войск с помощью этих птиц и зверей». Из-за этого замечания наследный принц отказался от своего плана.
В другой раз принц хотел построить дворец с лакированными колоннами. Министр сказал: «Это действительно нужно сделать. Если Вы покроете колонны лаком, то враг не нападёт».
И этот план тоже не был осуществлён.
Суть конфуцианства состоит в том, чтобы остановить неправильное действие и поддержать правильное, используя искусные слова. Монахи тоже должны обладать таким видом искусства, когда они учат других.
1. Сикотэй (?-210 до н. э.). Он был первым императором династии Син и стал знаменитым из-за постройки Великой Стены.
5-5
Как-то один монах спросил,
Что в итоге лучше, умный человек, не обладающий умом Бодхи, или невежественный с ним?
Догэн ответил,
Многие невежественные люди с умом Бодхи в итоге возвращаются назад. Умные люди, хотя у них нет такого ума, в конечно счёте пробуждают в себе стремление к Пути. В этой эпохе тому есть множество примеров. Поэтому сперва искренне изучай Путь, не беспокоясь о том, есть у тебя ум Бодхи или нет.
Чтобы изучать Путь надо просто быть бедным. И в буддийских, и в небуддийских текстах мы видим людей, которые были настолько бедны, что у них не было постоянного места, где бы они жили. Один путешествовал, плавая по воде реки Соро(1), другой прятался на горе Сюё(2), некоторые сидели в прямой позе (дзадзэн) на земле под деревом, другие построили себе хижину на кладбище или глубоко в горах. Были и те, у кого было столько денег, что они построили себе замки, покрыли их красным лаком и украсили золотом и драгоценностями. И те, и другие виды людей можно найти в текстах. Однако те, кто были бедны и ничего не имели, восхвалялись как примеры для будущих поколений. А предостерегая от злых дел, тексты критикуют тех, кто был богат и имел много имущества, как людей сумасбродства и высокомерия.
1. Это относится к Куцугэн. См. 2-23, сноска 1.
2. Это относится к Хакуй и Сюкусэй, детям короля династии Ин. Когда Ин был завоёван династией Сю, то они спрятались на горе Сюё, в итоге умерев с голоду.
5-6
Догэн наставлял,
Монах, оставивший дом, никогда не должен радоваться слишком сильно, получая подношения от других. Однако он и не должен отказываться от таких подношений.
Покойный Содзё (Эйсай) сказал: «Бурная радость от получения подношений идёт против правил Будды. Но если ты неблагодарный, то это идёт против доброй воли дарующего».
Что касается этого пункта, то мы должны помнить, что подношения делаются не нам самим, а Трём Сокровищам (Будде, Дхарме и Сангхе). Таким образом, выражая благодарность, ты должен сказать: «Три Сокровища, несомненно, примут твои подношения».
5-7
Догэн наставлял,
Есть старое выражение, «Хотя мудрый человек сильнее быка, он не дерётся с быком». Ученики, даже если вы думаете, что вы мудрее и умнее других, вам не должно нравиться спорить с ними. Более того, вы не должны оскорблять их резкими словами или злобно смотреть на них.
Не смотря на то, что один человек может получить большое состояние и множество любезностей от другого человека, сегодня такие люди, несомненно, будут испытывать отрицательные эмоции, если их покровитель разозлится или начнёт ругать их злыми словами.
Как-то Дзэн-мастер Синдзё Кокубун(1) сказал своим ученикам: «Раньше я практиковал вместе с Сэппо. Однажды Сэппо громко обсуждал Дхарму с другим учеником, находясь в общей спальне. В итоге они начали спорить, используя резкие слова, и, в конце концов, поссорились друг с другом. После этой дискуссии Сэппо сказал мне: 'Мы с тобой близкие друзья, вместе практикующие с единым умом. Наша дружба не поверхностная. Почему ты не помог мне, когда я спорил с тем человеком?'. Тогда мне не оставалось ничего другого, как испытывать стыд, и я сложил свои руки и преклонил голову.
Позднее Сэппо стал великим мастером, и я тоже стал аббатом. Тогда я думал, что спор Сэппо о Дхарме не имеет ни малейшего смысла. Излишне говорить, что ссориться было неправильно. Поскольку мне казалось, что драться бесполезно, то я молчал».
Ученики Пути, вы должны хорошенько подумать над этим. Пока вы стремитесь совершить искреннее усилие в изучении Пути, то должны жадничать со своим временем. Когда у вас есть время спорить с другими? В итоге это не приносит пользы ни вам, ни другим. Это так и в случае спора о Дхарме и при споре о мирских вещах. Хотя мудрый человек сильнее быка, он не дерётся с быком.
Даже если ты думаешь, что понимаешь Дхарму глубже других, не спорь, не критикуй и не пытайся победить их.
Если искренний ученик спрашивает тебя о Дхарме, то не скупись, расскажи ему о ней. Объясни её ему. Однако даже в таком случае дождись, пока он спросит тебя 3 раза. Не говори слишком много и не говори о бессмысленных вещах.
Прочитав эти слова Синдзё, я подумал, что и у меня самого есть такая ошибка, и что он предостерегал меня. Впоследствии я никогда больше не спорил с другими о Дхарме.
1. Синдзё Кокубун(1025–1102) и Сэппо Доэн(?-?) были учениками Корю Энан(1002–1069), основателя ветви Корю школы Риндзай. В Руфубон вместо Сэппо используется имя Унпо.
5-8
Догэн наставлял,
Многие древние мастера предупреждали не тратить своё время бессмысленно. Также говорилось, что не стоит тратить своё время зазря. Ученики Пути, цените каждое мгновение. Эта похожая на росу жизнь легко исчезает; Время течет быстро. В то короткое время, пока ты жив, не занимайся другими делами. Просто посвяти себя изучению Пути.
Сегодня люди говорят, что они не могут оставить свой долг благодарности родителям или пренебречь приказом господина или же оставить свою жену, детей и родственников. Или же они извиняют себя тем, что их семьи не выживут без них, или что люди станут клеветать на них. Или они говорят, что у них нет денег на монашеские вещи, или что у них не хватит способностей вынести практику Пути.
Поскольку эти люди смотрят на данный вопрос с подобными чувствами, то они не могут оставить своего господина, мать и отца или же отречься от жены, детей или родственников. Они продолжают следовать мирским чувствам и цепляться за своё богатство. В итоге они бессмысленно проживают свою жизнь и не могут не раскаиваться, когда умирают.
Сиди спокойно и размышляй о реальности, быстро реши пробудить ум Бодхи. Ни твой господин, ни твои родители не могут дать тебе просветление. Ни твоя жена, ни твои дети или родственники не могут спасти тебя от страдания [жизни-и-смерти].
Богатство не может отсечь круг рождения-и-смерти. Люди в мире ничем не могут тебе помочь. Если ты не практикуешь на основе того, что являешься сосудом Дхармы, то когда сможешь достичь Пути? Просто оставь все дела и посвяти себя только практике Пути. Не ожидай [, что будешь практиковать] позднее.
5-9
Догэн наставлял,
В изучении Пути вы должны бросить своё эго. Даже если вы смогли изучить 1000 сутр и 10000 комментариев, если вы не освободитесь от привязанности к эго, то в итоге упадёте в дыру демонов.
Древний мастер сказал: «Если тебе не хватает тела и ума Буддадхармы, то как ты сможешь стать Буддой или патриархом?». Отбросить эго означает бросить своё тело и ум в великий океан Буддадхармы и практиковать, следуя Буддадхарме, вне зависимости от того, насколько тебе больно или страшно.
Ты думаешь, что если просишь о еде, то люди плохо подумают о тебе. Пока ты так думаешь, то никогда не сможешь войти в Буддадхарму. Забудь обо всех мирских чувствах и просто практикуй Путь, полагаясь только на реальность.
Недооценивать себя, думать, что у тебя недостаточно способностей для практики Буддадхармы, – это тоже привязанность к эго. Беспокоиться о взглядах других и думать о человеческих чувствах – это корень привязанности к эго. Просто изучай Буддадхарму; Не следуй за мирскими чувствами.
5-10
Однажды Эдзё спросил: «Что мы должны искренне практиковать в монастыре?»
Догэн наставлял,
Сикантадза (Просто сидение)! Находишься ты высоко на лестнице или под большим зданием, сиди в самадхи(1). Не занимаясь бессмысленной болтовнёй, будь как тот, кто глух и нем; Всегда посвящай себя исключительно сидению.
1. Буквально японское выражение родзё какка означает наверху или внизу по лестнице в большом здании, хотя в данном случае Догэн имеет в виду сидеть в самадхи, где бы ты ни был.
5-11
Однажды во время лекции Догэн наставлял,
Дайдо Кокусэн(1) сказал: «Сидеть на ветру и спать под солнцем лучше, чем носить богатые одеяние, как это делают люди сегодня». Хотя это выражение древнего мастера, я в нём сомневаюсь. Относится ли «люди сегодня» к мирянам, которые жаждут выгоды? Если да, то почему он не упомянул их? Глупо соревноваться с такими людьми. Или же это относится к людям, практикующим Путь? Если это так, то почему он говорит, что делать то, что он делал, было лучше, чем носить богатые одеяния? Если я смотрю на его образ мышления, то мне кажется, что он всё ещё ценит одеяния. Мудрецы не были такими. Они не привязывались ни к золоту и драгоценностям, ни к сломанной черепице и камушкам.
Поэтому Шакьямуни-Татхагата принял молочную кашу, которую поднесла ему девочка из деревни, а также зерно, которым кормили лошадей(2). Он всё принимал спокойно.
В Буддадхарме нет ничего не имеющего ценности и нет ничего ценного, но среди людей существует глубокое и поверхностное. Сегодня, когда людям дают золото и драгоценности, то они считают их ценными и отказываются принять. Но если им дают дерево или камень, то они считают их дешёвыми, принимают их и привязываются к ним. Золото и драгоценности взяли из земли, дерево и камни тоже происходят из земли. Почему люди отказываются от первого, просто потому, что они дорогие, и жаждут второго, поскольку они дешевые? Когда я исследую такой ум, то кажется, что если они добыли что-то дорогое, то боятся привязаться к нему. Однако, даже если люди получили нечто дешёвое и полюбили это, то будут виновны в той же ошибке. Ученики должны быть внимательными в этом пункте.
1. Дайдо Кокусэн (Дадао Гуцюань,?-?) был учеником Фунё Дзэнсё (947-1024).
2. Молочная каша – это пример вкусной еды, а зерно для лошадей (см. 1-16, сноска 9) представляет собой грубую еду. Будда Шакьямуни принял оба вида еды в равной степени, без различения.
