Текст книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Автор книги: Эйхэй Дхарма Догэн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 13 страниц)
Дхарма Догэн
Сёбогэндзо Дзуймонки
Введение
1. Дзэн-мастер Эйхэй Догэн и Коун Эдзё
Сёбогэндзо Дзуймонки содержит в себе лекции Дхармы Эйхэй Догэна Дзэндзи (1200–1253), принёсшего Сото-Дзэн из Китая в Японию. Эти лекции были записаны Коун Эдзё Дзэндзи, преемником Дхармы Догэна, и вероятно отредактированы его учениками после смерти Эдзё.
В этом введении я бы хотел коротко представить Эдзё Дзэндзи, поскольку он не так известен на западе, как Догэн.
Эдзё родился в семье аристократов Фудзивара в Кёто в 1198 году. В 1215, в возрасте 18 лет, его ординировал в монахи Тэндай-мастер Энно в Ёкава на горе Хиэй. Он изучил основы философии буддизма, Куся (Абхидхармакоша-бхаша), Дзёдзицу (Сатьясидхи-шастра), учения Тэндай и т. д. Однако Эдзё осознал, что учиться ради славы, прибыли или высокой позиции в буддийском духовенстве, бессмысленно. Пробудив ум Бодхи, он захотел оставить монастырь, как это сделало и множество других буддийских деятелей в то время.
Согласно Дэнкороку (Записям передачи света) Кэйдзан Дзёкин, который был ординирован Эдзё и позднее стал преемником Тэтцу Гикай, однажды Эдзё посетил свою мать. Она сказала: «Я разрешила тебе стать монахом не для того, чтобы ты занял высокую позицию или присоединился к высшему классу. Просто не практикуй и не учись ради славы и выгоды. Я только надеюсь, что ты будешь практиковать в бедности, будешь носить чёрные рясы, с бамбуковой шляпой за спиной, и передвигаться на своих собственных ногах [а не ездить на паланкине]».
Услышав это, Эдзё поменял свои рясы и никогда больше не вернулся на гору Хиэй. Он посетил Сёку(1177–1247), ученика Хонэн и основателя школы Нисияма буддизма Чистой Земли, чтобы изучать нэмбуцу. Позднее он практиковал Дзэн с Буcти Какуан (?-?), учеником Дайнити Нонин(?-?).
В то время Дзэн и Нэмбуцу были двумя главными движениями так называемого «нового буддизма». Одним из двух лидеров Дзэн был Мёан Эйсай(1151–1215). Эйсай дважды был в Китае, во второй раз оставаясь там на 5 лет, чтобы изучать Риндзай-Дзэн. Он получил передачу Дхармы от Коан Эсё(?-?) и привёз Дзэн в Японию. Другим лидером Дзэн был Дайнити Нонин. Он не ездил в Китай, а практиковал Дзэн в одиночку и достиг просветления. Поскольку люди злословили на него, так как он не получил передачи Дхармы, то он послал в Китай двух своих учеников с письмом, содержащим его понимание Дзэн. Ученики Нонин посетили Сэцуан Токко (1121–1203) и получили для него инка. Его школа называлась Ниппон-Дарумасю (Японская школа Дхармы). Какуан был преемником Нонин. Не только Эдзё, но и Экан, и его ученики Гикай, Гиин, Гиэн и другие, который позднее стали учениками Догэна Дзэндзи и создавали японскую сколу Сото, первоначально были учениками Какуан. Эдзё практиковал с Какуан в течение нескольких лет и получил от него инка.
В 1227 году Догэн Дзэндзи вернулся из Китая, практиковав там 5 лет, и остановился в Кэнниндзи, где он практиковал Дзэн с Мёдзэн (1184–1225), учеником Эйсай, 7 лет до того, как поехал в Китай. В том же году Догэн написал Фукандзадзэнги, чтобы сделать известной практику дзадзэн, которую он изучал у Тэндо Нёдзё.
Услышав о репутации Догэна Дзэндзи, Эдзё подумал: «До сих пор я практиковал и осуществил методы медитации школы Тэндай и основную практику буддизма чистой Земли, я практиковал Дзэн в Тономинэ [с Какуан] и достиг кэнсё. что ещё может он [Догэн] передать?».
В 1228 году Эдзё посетил Догэна Дзэндзи в Кэнниндзи, чтобы проверить, чему тот научился в Китае.
Согласно Дэнкороку в течение первых 2 или 3 дней всё, что говорил Догэн, находилось в соответствии с пониманием Эдзё. Так что Эдзё обрадовался, подумав, что он достиг того же, чему и учили в Китае, и его просветление было истинным. Но позднее, так как Догэн увидел, что Эдзё был серьёзным практикующим, способным понять настоящую Дхарму, он начал говорить иначе. Сперва Эдзё был удивлён и пытался спорить, но потом он осознал, что речи Догэна были гораздо глубже его собственного понимания. Он снова пробудил ум Бодхи и захотел практиковать с Догэном.
Догэн сказал: «Я получил передачу истинного Пути и пытаюсь распространить его в Японии. На некоторое время я остановлюсь в этом храме, но позднее найду своё собственное место для практики. Когда я найду его, то посети меня ещё раз. Ты не можешь практиковать, следуя мне здесь».
Это была первая встреча между Догэном и Эдзё. Догэну было 29 лет, а Эдзё 31.
В 1230 году Догэн Дзэндзи покинул Кэнниндзи и переехал в монастырь в Фукакуса. В этом году он написал Бэндова (Беседа о практике Пути от всего сердца);
«…Я вернулся домой на первом году Сётэй(1227). Распространение Дхармы и освобождение всех живых существ стало моим обетом. Мне казалось, как будто бы на мои плечи навалился тяжёлый груз.
Несмотря на это, я отложил свой обет проповедовать Дхарму, для того чтобы обождать условий, в которых она бы могла процветать. Теперь я буду жить один, блуждая от места к месту как облако или ряска, и следовать пути древних мудрецов.
Однако здесь могут быть искренние практикующие, которые не ищут для себя ни славы, ни прибыли, и для которых ум, ищущий Путь, имеет первостепенное значение. Но их всё ещё могут напрасно сбить с пути ложные учителя, и они могут опрометчиво спрятать правильное понимание и опьянеть от своей собственной путаницы, погружаясь в иллюзию на долгое время. Как им будет возможным взрастить истинное зерно праджны (окончательной мудрости) и обрести подходящую возможность достичь Пути? Так как теперь я живу как облако или ряска, то как они смогут найти гору или реку, где можно будет посетить меня? Поскольку я забочусь о людях, то собрал и записал то, что видел своими собственными глазами о стиле практики в Дзэн-монастырях Китая Сун, и то, что я получил и сохранил как глубокое учение моего мастера. Я оставляю это для преданных практикующих пути безмятежности, чтобы они узнали об истинной Дхарме Будд».
Это очевидно, что Бэндова была для таких людей как Эдзё. Дою Такэути, автор Эйхэй-нисо Коун Эдзё Дзэндзи Дэн (Биография Коун Эдзё, второго аббата монастыря Эйхэй), предположил, что 18 вопросов и ответов в Бэндова были большей частью основаны на разговоре с Эдзё во время их первой встречи в Кэннэндзи.
Весной 1233 года Догэн Дзэндзи основал Косёдзи в Фукакуса. В том же году он написал Себогэндзо Гэндзёкоан и Сёбогэндзо Макаханняхарамицу, которые стали первой и второй главой Сёбогэндзо из 75 глав. Он также переписал Фукандзадзэнги. Таким образом Догэн начал свою активную жизнь проповедования Дхармы.
В 1234 году Эдзё снова посетил Догэна Дзэндзи и стал его учеником. В Дэнкороку мы читаем: «[Догэн Дзэндзи] провёл 2 года без единого посетителя. В итоге Эдзё пришёл, чтобы практиковать вместе с ним. Это произошло на первый год Бунрэки(1234). Догэн Дзэндзи обрадовался и разрешил ему остаться. Они говорили о Пути патриархов в течение 7 дней и ночей».
До того времени, как он переехал в Этидзэн (теперь префектура Фукуй), чтобы основать Эйхэйдзи в 1243, в течение последующих 10 лет Догэн приложил все усилия, чтобы основать Сангху в Косёдзи. Он построил первое официальное содо в Японии, обучал монахов и написал как множество глав Сёбогэндзо, так и другие работы типа Гакудо-Ёдзинсю, Тэндзё Кёкун и т. д. Эдзё получил «правила Бодхисаттвы» 15-ого августа 1235 года и в итоге стал его учеником. Он получил передачу Дхармы в 1236 году, когда было построено содо в Косёдзи. Эдзё был назначен там первым сюсо (главным монахом) на время первого периода практики, и он читал лекции от имени Догэна.(см. 4–5 Дзуймонки) Таким образом Эдзё стал самим близком помощником Догэна Дзэндзи. Дзуймонки – это запись неофициальных лекций Дхармы Догэна Дзэндзи его ученикам, посещающим его монахам и мирянам между 1235 и 1237 годами.
Позднее, до смерти Догэна в 1253 году, Эдзё помогал ему как личный ассистент (дзися), даже в то время, когда он нёс ответственность за другие дела. Говорят, что в течение 20 лет их знакомства Эдзё не видел Догэна всего 10 дней из-за болезни.
После того как они переехали в Эйхэйдзи Догэн Дзэндзи сказал Эдзё совершать все церемонии вместо него. На вопрос почему, он ответил: «Моя жизнь не будет долгой. Ты будешь жить дольше меня, и, несомненно, будешь проповедовать мой Путь. Поэтому я ценю тебя ради Дхармы».
После смерти Догэна в 1253 году, Эдзё стал аббатом Эйхэйдзи. Сам он умер в 1280 году, в возрасте 83 лет.
Единственным его произведением является Комёдзо-Дзаммай, написанное на 81 году жизни. Однако он собрал Себогэндзо и другие работы. Сегодня мы можем читать Догэна Дзэндзи благодаря его преемнику Дхармы, Эдзё.
2. Сёбогэндзо Дзуймонки
Как я упомянул ранее, Дзуймонки является записью неофициальных лекций Догэна Дзэндзи его ученикам в монастыре Косёдзи. Эти лекции произносились в течение первых трех лет ученичества Эдзё; В начале этого периода Догэну Дзэндзи было 36 лет, в то время как Эдзё было 38. В течение того времени Догэн работал над основанием места, где бы он мог передавать Дхарму, изученную в Китае, обучать монахов и проповедовать практику дзадзэн. Это было революцией в японском буддизме; Он изменился от буддизма, поддерживаемого императором, аристократией и другими богатыми людьми, ожидающими быть обслуженными и услышать молитвы ради их личного процветания и ради правления над людьми, к буддизму для практикующих с чистым стремлением, не ищущих ни славы, ни выгоды.
Излишне говорить, что главной работой Догэна Дзэндзи является Сёбогэндзо. Но, читая Дзуймонки, мы можем понять, какой вид отношения должны поддерживать в практике Пути, поскольку Догэн использует в своих лекциях вполне конкретные примеры.
Основой различных наставлений в Дзуймонки является взгляд на непостоянство. В 1–4 он говорит:
«Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью, сперва тебе надо оставить эгоистичное «я». Чтобы оставить эгоистичное «я», очень важно видеть непостоянство».
В Гакудо-Ёдзинсю (Пункты, на которые надо обратить внимание в практике Пути), также говорится, что пробудить ум Бодхи означает видеть непостоянство.
«Когда мы действительно «видим» непостоянство, эгоистичный ум не появляется, не появляются и мысли о славе или личной выгоде. Боясь того, что дни и ночи проходят быстро, практикуй, как если бы твой голова была в огне. Размышляя о хрупкости тела, практикуй усердно, следуя примеру Будды».
В Дзуймонки Догэн говорит о важности видеть непостоянство (1–4, 1-20, 2–6, 2-14, 2-25, 3–2, 3–3, 6–8, 6–9).
Видеть непостоянство и отречься от эгоцентричного «я» (1–4, 1-19, 3–3, 4–1, 5–9, 5-16, 5-20, 6-12) – это основа практики Пути, каким его показывает Догэн Дзэндзи. Это также означает осуществлять учения о непостоянстве и неэгоистичности Шакьямуни Будды всем своим телом и душой в нашей повседневной жизни. Тут мы должны быть внимательными, чтобы не спутать «видеть непостоянство» и «неэгоистичность» со своего рода пессимизмом. Именно потому, что всё непостоянно и быстро меняется, мы должны ценить наше время. Из-за неэгоистичности мы можем работать ради других.
С основы «видеть непостоянство» и «отречься от эгоцентричного «я»» выводятся следующие позиции:
1. Отсутствие выгоды (1–9, 3–3, 3-10, 5-23)
2. Следовать своему учителю и учению Будды (1–4, 1-13, 2–4, 2-12, 2-19, 2-24, 3–3, 5–2, 6-17)
3. Освобождение от личных взглядов (1-13, 4–1, 4–3, 4–7, 5–2, 5-13, 6-17)
4. Отречение от мирских чувств (1-21, 2–1, 2–4, 3-13, 5–9)
5. Иметь сострадание или родительский ум и работать на благо других (1–7, 1-12, 1-19, 1-20, 3–3, 3–6, 3–7, 6-10, 6-15)
6. Жить в бедности и не цепляться за еду и одежду (1-16, 2–3, 2–6, 3–4, 3–7, 3-11, 3-12, 4-14, 4-15, 5–2, 5–5, 5-21, 5-22, 6–3, 6–4, 6–5)
7. Не искать славу и выгоду (1-16, 1-19, 2–3, 2-15, 3–5, 4–8, 5-15, 5-20)
8. Откинуть в сторону цепляние за тело и ум (3–1, 3–3, 5–1, 6–2, 6-17)
9. Не драться и находиться в гармонии с другими (1-10, 4-13, 5–7, 5-22)
10. Пробудить в себе серьёзное стремление (2-14, 2-20, 5–5, 5-12, 6-16)
11. Концентрация на одной практике (1–5, 1-11, 1-14, 6-13)
Краеугольным камнем этих позиций является практика сикантадзы (1–1, 1–2, 1–4, 1-14, 2–6, 2–9, 2-22, 2-25, 2-26, 4–4, 4-14, 5-10, 5-16, 5-23).
Догэн ставит ударение на ещё один пункт – это важность вступления в монастырь и практики с другими (6–9).
Одним словом, видеть непостоянство, отречься от своего эгоцентричного «я», практиковать Буддадхарму только ради Буддадхармы, концентрироваться на сидении дзадзэн без мыслей о прибыли, жить в бедности и работать на благо других – это тот путь жизни, которому советует нам следовать в Дзуймонки Догэн Дзэндзи.
Кажется, что такой вид отношения к жизни идёт полностью против обычной системы ценностей современного общества. Но являются ли эти учения применимыми только к тем, кто жил в монастырях в Японии в 13-ом веке? Имеют ли они какое-нибудь отношение к нам?
Сегодня мы придаём слишком большую важность материальной жизни, нашему благосостоянию и выполнению наших эгоцентричных желаний. Однако кажется, что сама такая система ценностей приводит к упадку человеческой цивилизации. Разве можно назвать подобное улучшение «прогрессом»? Я в этом сомневаюсь.
Здесь нам представляется совершенно иной путь жизни или системы ценностей. Вместо исполнения своих желаний, этот путь ставит ударение на прояснение своего истинного «я» и его манифестации посредством практики и действий. Это Путь Бодхисаттвы.
В Гэндзёкоан Догэн говорит:
«Изучать путь Будды означает изучать «я». Изучать «я» означает забыть «я». Забыть «я» означает быть просветлённым всеми вещами. Быть просветлённым всеми вещами означает отбросить свои тело и ум и тело и ум других».
Мне кажется, что изучать и прояснять «я» – это самое важное дело, где бы то ни было, когда бы то ни было, и для кого бы то ни было.
Я от всего сердца желаю, чтобы этот скромный перевод помог людям, стремящимся прояснить своё истинное «я».
3. Касательно этого текста
Текст Дзуймонки, опубликованный Мэндзан Дзуйхо в 1770 году, получил широкую известность. Его назвали руфубон или популярной версией. Публикация Иванами-бунко в 1929 основана на руфубон.
В 1942 году Досю Окубо нашёл более старую версию в храме Тёэндзи в префектуре Айти. Её называют Тёэндзи-бон. Тёэндзи-бон был опубликован Тикама Сёбо вместе с современным японским переводом и сносками Мидзуно Яоко в 1963 году.
Настоящий английский перевод основан на версии Иванами-бунко, хотя я и перепроверил его с Тёэндзи-бон. Я также использовал A Primer of Soto Zen-A Translation of Dogen’s Shobogenzo Zuimonki, Reiho Masunaga (East-West Center Press, 1971) и Record of Things Heard From the Treasury of the Eye of the True Teaching, Thomas Cleary (Prajna Press, 1980). Я взялся за этот перевод не потому, что думал, что более ранние переводы плохие, а поскольку сам хотел более глубоко изучить Дзуймонки. В первый раз я прочитал Дзуймонки, когда был студентом, и этот текст произвёл на меня сильное впечатление. В действительности, он был одной из причин, почему я стал монахом. С тех пор Дзуймонки был важной силой в моей жизни. Если у меня есть проблемы, то я вспоминаю о наставлениях Догэна Дзэндзи касательно этого вопроса, также как и о наставлениях моего учителя. И теперь я хочу следовать этому пути жизни, каким его учил Догэн Дзэндзи.
Сноски к тексту взяты из A Dictionary of Japanese Buddhist Terms, Hisao Inagaki, Nagata Bunshodo, 1984.
4. Как был сделан этот перевод
Сначала я сделал первый черновик, после чего Tara Lockwood проверила мою грамматику и орфографию. В итоге Daitsu Tom Wright помог мне изменить текст, сделав его более лёгким для чтения. Я бы хотел поблагодарить их за их работу, хотя и беру всю ответственность за перевод на себя. Я бы также хотел поблагодарить Yuko Okumura за наборку текста.
И в конце публикация книги получила финансовую поддержку от Soto-shu Shumucho, и я бы хотел выразить свою глубокую признательность людям, помогавшим мне в этом деле.
Сёхаку Окумура
Книга 1
1-1
Однажды Догэн сказал,
В Дзоку-косодэн(1) (Продолжающиеся биографии великих монахов) есть история о монахе в Сангхе одного мастера Дзэн. Этот монах поклонялся золотому изображению Будды, а также его останкам(2). Даже в общей спальне(3) он постоянно жёг благовония и простирался перед ними, почитая их и делая им подношения.
Как-то мастер сказал монаху: «Изображение и останки Будды, которым ты поклоняешься, в итоге навредят тебе».
Монах не поверил ему.
Мастер продолжил: «Это происки демона Папияс (4). Выброси их прямо сейчас».
Монах разозлился на своего мастера и хотел уйти, когда тот крикнул ему вдогонку: «Открой коробку и посмотри внутрь!».
Хотя этот монах и очень разозлился, но он всё же открыл коробку – там, свернувшись, лежала ядовитая змея.
Если я думаю об этой истории, то мне кажется, что к изображениям и останкам Будды нужно относиться с уважением, поскольку это форма и кости, оставленные Татхагатой(5). Тем не менее, взгляд (6), что ты сможешь достичь просветления только поклоняясь им, является ошибочным. Такой взгляд приведёт исключительно к тому, что тобой овладеет демон и ядовитая змея.
Так как добродетель учения Будды не меняется, то уважение изображений и останков в итоге принесёт благословление людям и небесным существам (7) в такой же степени, как и уважение живого Будды. В общем, это правильно, что если ты почитаешь мир Трёх Сокровищ(8) и преподносишь ему подношения, то твои ошибки исчезнут, и ты накопишь заслуги; Карма, ведущая тебя к злым сферам(9), испарится, и ты переродишься в сфере людей и небесных существ. Но было бы ошибкой ожидать достижения просветления Дхармы таким образом.
Поскольку быть ребёнком Будды(10) означает следовать учениям Будды и напрямую достичь буддовости(11), то мы должны посвятить себя тому, чтобы следовать за учением и вложить все наши силы в практику Пути. Истинная практика, которая соответствует учению, есть не что иное, как сикантадза(12), сегодня являющаяся сутью жизни в этом сорин (монастыре)(13). Хорошенько подумай об этом.
1. Зоку-косоден был собран Нандзан Досэн (Наньшань Даосюань), основателем школы Нандзан-рицу. Это 30-томное собрание содержит биографии монахов, начиная от династии Лян(502–557) и до начала династии Дан(618–907).
2. Сарира на санскрите. После смерти Шакьямуни его останки поделили на 8 частей и поместили в ступы, воздвигнутые его учениками-мирянами в различных частях Индии. С тех пор останки Будды являются объектом поклонения мирян.
3. Сюрё на японском, это зал в монастырях Дзэн, где люди учатся, пьют чай или же отдыхают. Там стоит статуя Каннон Бодхисаттвы.
4. Тэмма-хадзин на японском. Тэмма означает небесный дьявол, король неба Паранирмитавасавартин (такэдзидзай-тэн), и у него такое имя, поскольку он создаёт препятствия на пути тех, кто следует буддийскому пути. Хадзюн (Папияс на санскрите) – это имя демона.
5. Нёрай на японском, один из эпитетов Будды. Дословно Нёрай означает «так-пришедший» или «так-ушедший», обычно переводимый как «тот, кто пришёл из таковости (ушёл в таковость)».
6. Неправильный взгляд, который противоречит Дхарме или который мешает людям видеть реальность такой, какая она есть, или же отрицающий принцип причины и следствия.
7. Люди и небесные существа всё ещё находятся в сфере сансары. Первоначальное японское слово для «благословления» – это фукубун, что означает причины, приносящие счастье в людской и небесный миры. В отличие от фукубун, добун – это причина Пути, трансцендирующая сансару, то есть людской и небесный миры.
8. Три Сокровища в буддизме: 1) Будда, который пробудился к реальности и учит ей, 2) Дхарма, реальность и учение, указывающее на неё, и 3) Сангха, община людей, следующих учению. Мир Трёх Сокровищ выглядит совершенно иначе, чем сфера сансары, основанная на иллюзиях или желаниях.
9. Сансара разделяется на 6 категорий: ад, сфера ненасытных духов, зверей, демонов асура, людей и небесных существ. Первые три называются злыми сферами, а вторые три хорошими сферами. Иногда первые четыре зовут злыми, и только последние две хорошими.
10. Человек становится ребёнком Будды за счёт получения наставлений Будды посредством ординации.
11. В Сёбогэндзо Сандзюситихон-бодайбумпо Догэн говорит: «Великий учитель Шакьямуни отказался принять королевское звание своего отца не потому, что это постыдное звание, а поскольку он должен был принять звание Будды, что есть куда более более ценно. Звание Будды – это звание бездомного монаха. Это звание уважают все люди и небесные существа. Это звание несравненного осознания (аннутара самьяк самбодхи)».
12. Буквально это означает «просто сидеть». В Бэндова Догэн цитирует своего учителя: «Согласно безошибочно переданной традиции эта единственная Буддадхарма, которую передали напрямую, – это наивысшее за пределами сравнений. С того момента, когда ты начинаешь свою практику с учителем, практики сжигания благовоний, поклонов, нэмбуцу, раскаяния и чтения сутр совершенно не существенны. Просто практикуй дзадзэн (сикантадза), отбрасывая тело и ум».
Сикантадза – это дзадзэн, который практикуют без ожидания какой-либо награды, даже просветления. Это означает просто быть самим собой прямо здесь, прямо сейчас.
13. Буквально сорин означает лес, в котором вместе живут различные виды деревьев. В монастыре все практикующие со своими разными характерами, способностями и прошлым живут вместе с объединённым умом Бодхи; Такие монастыри Дзэн называются сорин.
