Текст книги "Философия (Конспект лекций)"

Автор книги: Евгений Гайдадымов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 37 страниц)

Особенности и проблемы отечественной истории

Цивилизация в России носила преимущественно духовный, а на Западе преимущественно экономический, потребительский характер. У русской цивилизации было много общего с восточными цивилизациями. История России (начиная с реформ Петра) – это история догоняющих модернизаций. Вызово-ответная логика ее функционирования.

Г. В. Плеханов о России как о кентавре, который возник в результате петровских реформ, когда Петр I пришил европейскую голову к азиатскому туловищу традиционной России. Самобытность российской цивилизации.

СССР как полигон развития техногенной цивилизации

Основные направления формирования общества нового типа в СССР: система власти и управления, социальная организация населения, экономика, идеология. Превращение СССР в сверхдержаву за счет необычайно интенсивного развития в 30-е – 50-е гг. XX в. – коллективизации сельского хозяйства, индустриализации, культурной и идеологической революции, организации войны против Германии и восстановления разрушенного в войне хозяйства.

Феномен сталинизма. Сталинизм как практика государственного социалистического строительства, форма марксисткой идеологии и социальная теория. Сталинизм дал ход новой модели развития России, которая приняла черты принципиально нового атомно-космического проекта.

Сталинские репрессии как объективный фактор раннего этапа техногенного развития общества. Культ личности – элемент организации власти сверхобщества – аналог легитимизации власти общества (как культ должности президента или популярной личности в СМИ).

Власть Советов – орудие внутренней организации общества, форма и средство его самоорганизации как органического целого (а не нечто внешнее или стоящее над обществом). Анахронизм принципа разделения властей, утвердившегося на Западе в борьбе против феодализма.

Планирование и контроль за выполнением планов – средство сохранения единства общества, ограничения коммунальной стихии и хаоса. Социальный подход к производственной деятельности людей (в отличие от экономического в капиталистическом обществе). Социальная эффективность экономики и ее ориентация на внеэкономические требования.

Феномен "перестройки"

второй половины 80-х – 90-х годов XX века

Особый характер кризиса советского общества: возрастающая степень неадекватности сложившейся системы власти и управления новым условиям. "Перестройка" не только развязала кризис, но и придала ему всеобъемлющий характер, охвативший и сферу экономики.

"Гайдарономика" – анархолиберализм: отрывочные, концептуально несовместимые идеи в духе западного либерализма и традиционного русского анархизма. Гайдарочубайсовская "прихватизация".

Осмысление итогов истории СССР

Крах советского социализма был предопределен начальным этапом социализации общества, что не отрицает его исторического значения, его вклада в общественный прогресс.

Необходимость переосмысления итогов развития и распада СССР для определения перспектив будущего человечества. Проблема выбора Россией адекватной стратегии как ответа на вызов изменения политических парадигм современности. Советский проект потерпел поражение как выражение крестьянского мессианизма в уже городском обществе "среднего класса". Он создавался для самых низших слоев населения и самого низшего уровня организации жизни общества. Он не принимал во внимание многие существенные факторы человеческой жизни: распадение человечества на расы, нации, племена, страны и другие общности; усложнение системы хозяйства и культуры; иерархии социальных позиций.

Неустойчивый характер перехода России от традиционного общества к индустриальному, болезненное восприятие новых идей и институтов из-за противоречия между ограниченным заимствованием западной технологии и сохранением недемократических политических институтов.

Опыт России по сохранению самобытности при развитии по западному пути. Поиски интегративной идеологии, адекватной национальным и стратегическим интересам российской цивилизации.

Россия как евразийская цивилизация

По своему происхождению евразийская цивилизация относится к христианским цивилизациям Европы. Она имела два исторических корня на пути из варяг в греки: с юга – византийская культура (наследница греко-римской цивилизации) – через Киев; с Северо-Запада – культура Скандинавии и других стран Балтийского моря – через Новгород и Псков. Принятие православия акцентировало византийский социокультурный элемент. В XIII – XVI вв. наблюдается тенденция усиления влияния восточных цивилизаций. Это было вызвано рядом моментов: расширением связей и взаимного обмена с восточными соседями – хазарами, половцами и др.; татаро-монгольское завоевание и длительное пребывание в вассальной зависимости от Золотой Орды; покорение Сибири в XVI в. с включением в состав российского государства значительной прослойки народов Востока.

С XVIII по начало XX в. преобладала тенденция сближения с западной цивилизацией, особенно в эпоху Петра I, Екатерины II, Александра I и в первой четверти XX в., когда большевики попытались осуществить грандиозный эксперимент по переустройству общества на марксистско-западной основе. С 30-х гг. XX в. в условиях противостояния с западным миром наблюдается движение на Восток – не только в форме участия в происходивших там революционных движениях, но и с откровенным использованием во внутренней политике методов восточной тирании.

С 60-х гг. XX в. вновь усиливаются западнические веяния, которые достигли апогея в 90-е гг., когда была предпринята смелая, но безрассудная попытка механически перенести на российскую почву образцы западной цивилизации, не останавливаясь перед разрушением собственной и отказом от значительной части исторического наследия. Такая политика не могла дать положительных результатов.

С конца 90-х гг. XX в. становится все более очевидной бесперспективность и опасность нового грандиозного эксперимента по вестернизации России. Постепенно приходит понимание трагической ошибки в выборе курса приоритета собственных геополитических интересов, начинаются попытки найти свое место в цивилизационной нише между Западом и Востоком.

Перспективы России и евразийской цивилизации в XXI веке

Недостаточность сил у России, чтобы претендовать на лидирующую роль в мире.

Установки на лидерство в становлении нового миропорядка могут породить несбыточные иллюзии и привести к краху очередного эксперимента. Однако у России есть ниша, которую она в состоянии освоить и эффективно в ней функционировать. Эта ниша – быть мостом между Западом и Востоком, способствовать предотвращению их столкновения и развитию партнерства. Для этого у России и других стран евразийской цивилизации есть необходимые предпосылки: выгодное географическое положение, исторический опыт, великая культура, впитавшая достижения западных и восточных цивилизаций, терпимость, способность понять и усвоить творческие достижения иных народов.

Н. А. Бердяев и Н. Н. Моисеев о зависимости судьбы мировой истории от соединения Востока и Запада и о чрезвычайно важной в этом процессе роли России в качестве посредника. Задача России не в том, чтобы войти в Европу, а в том, чтобы разумно использовать особенности своей цивилизации, природный и человеческий потенциал для того, чтобы сделаться равным партнером Европы.

Глава 58

Социальная философия в XXI веке:

постклассическая перспектива

Современные рациональные и мировоззренческие парадигмы.

Кризис научного мировоззрения и реабилитация вненаучного знания. Религиозная и светская нравственность: от противостояния к интеграции. Технология и психология – пути интеграции.

Экология как форма самосознания цивилизации.

Онтологизация субъективности и распад реальности. Изменение цивилизационной парадигмы – превращение планеты в "единый дом". Катастрофы и экстремизм.

Космопланетарные факторы социального развития. Н. Моисеев – концепция глобального эволюционизма. Развитие человека как биологического вида может происходить только в развивающейся биосфере.

Проблема поиска внеземных цивилизаций. Идея "русского" космизма о возможностях внеземного существования человечества.

Проблема терроризма

Война и терроризм как отрицание социальности и отказ от смысла. Терроризм противодействует социальной репрезентации. "Открытое общество" с неизбежностью рождает терроризм как сознательное использование нелегитимного насилия для достижения определенных целей, заведомо недостижимых легитимным способом.

Этические, религиозные, политические и философские основания терроризма. Экологический терроризм: перспективы.

Особенности терроризма: публичность, склонность к театральным сценам, стремление к социальной и политической легитимизации своих действий, безличный характер. Террористические структуры организованы по новейшему принципу социальной организации – ячеечно-сетевому (обладают дисциплиной и взаимной координацией, нет единого центра).

Терроризм как элемент Спектакля. Суть Спектакля состоит в том, что перешедшее в фазу постмодерна западное общество, получившее новые мощные средства контроля над сознанием, склонно все происходящее в мире воспринимать как некую псевдореальность. Человек Спектакля дезориентирован, он уже не чувствует, где кончается настоящая реальность и начинается квазиреальность Спектакля. Его особенность – превращение всего и вся в товар (предмет, который можно обменять на что-либо, ценность которого выражается не в качественных, а в количественных параметрах). Спектакль – это стадия, на которой товару уже удалось добиться полного захвата общественной жизни. Видимый нами мир – это его мир. Цинизм Спектакля состоит в том, что даже убийства и катастрофы он заставляет работать на себя. Победить терроризм означает разрушить капитализм как культурную реальность.

Раздел 8

Философия культуры

Феномен культуры. Культура как предмет философии. Многообразие определений культуры. Обыденное, научное и философское понимание культуры.

Глава 59

Культура в системе бытия

Метафизика культуры, конечные основания метафизики и причины возникновения культуры. Представления о философии культуры как о границе между познанным, познаваемым и непознаваемым.

Культура как предельная общность всех основных слоев исторического процесса (экономических, социально-политических, идеологических, практически-технических, научных, художественных, моральных, религиозных, философских, национально-народных, бытовых).

Культура – это связующее звено между обществом и природой. Основой этой связи выступает человек, как субъект деятельности, познания, общения, переживания. Культура – форма жизнедеятельности человечества (по отношению к себе) и "пастух бытия" (по отношению к миру).

Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Культ претворяет естественную данность в идеальное, преобразуя, по словам русского философа Флоренского, человека из естественного в духовное существо и закрепляя в нем память, любовь, совесть. Понятие культуры связано с почитанием света ("культ" – почитание, "ур" – свет).

Человек в системе культуры

Связь представлений о сущности культуры и сущности человека. Культура есть "вторая природа", мир искусственного, созданного человеком по своему образу и подобию для собственных нужд, не продиктованных однозначно природной необходимостью и силой инстинкта. Человеческое бытие (сознания, мышления) одновременно детерминируется как извне (из исторических и социально-экономических структур, космических воздействий мощной сгущенности разного типа коллективностей), так и изнутри (генетических, мистических, физиологических предопределенностей). В конфликте этих двух форм человеческого бытия человек, как социальное существо, в значительной мере преодолевает свою зависимость от природы. Поэтому культура выступает как способ и метод овладения человеком естественным и социальным мирами, как "мера человека". В культуре и благодаря культуре, человек, создавая культурные ценности, выступает творцом новых форм развития природы и общества и тем самым преодолевает рамки своего временного биологического существования. Культура – орган производства человеческой жизни, объективированная форма человеческих возможностей, раскрывает человеческие способности, его духовный мир Понимание культуры как "человеческого в человеке" позволяет раскрыть ее как процесс самодетерминации, самоопределения, воли, сознания, мышления, судьбы человеческого бытия.

Человек как отражение культуры и культура как отражение человека. Человек есть инструмент создания и существования культуры. Культура выявляет смысл мира в общности людей, в их практике и в идеалах, разделяемых ими сообща, реализует верховные ценности путем заботы о высших благах человека.

Понятие "культурный человек". Культурный человек не тот, кто много знает, а тот, кто осознает и чувствует внутреннюю форму, внутренний нерв культуры, ее стиль. Соотношение понятий "человек культуры" и "культурный человек". Исторические типы культурного человека как воплощение меры его социальности.

Французский философ-диалогист Эммануэль Левинас (1905 – 1995) видит в культуре способ и способность к общению человека с природой, социумом, с самим собой, с трансцендентным миром.

Природный, экономический, демографический факторы культуры.

Функции культуры

Функции культуры – совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу. Основная функция – человекотворческая (гуманистическая). Каждая культура формирует соответствующий ей тип человека. Все другие функции культуры подчинены этой. Культура – генератор структурности, средство превращения хаоса в космос, "машина, уничтожающая время".

Мировоззренческая, коммуникативная (общение людей в пространстве и во времени, в конкретности и во всеобщности), познавательная (посредством культуры человек познает мир и себя в нем, раздвигает свои границы), релаксационная, интеграционная, регулирующая (существование определенных культурных запретов, табу, норм), производственная, воспитательная (культура как особая форма социального поведения людей), инструментальная (культура как способ или система способов удовлетворения органических и искусственных потребностей человека) функции культуры.

Глава 60

Основания культуры

Аксиологические основания культуры

Культура – система ценностей и норм, опосредующих взаимодействие людей, способ и результат символического и ценностно-нормативного конструирования реальности и ее возделывания по законам прекрасного и безобразного, нравственного и аморального, истинного и ложного, рационального и сверхъестественного.

Немецкий философ Генрих Риккерт (1863 – 1936) из уникальной значимости культуры определяет специфику ее познания, которая состоит в соотнесении явлений культуры с определенного рода ценностями – моральными, эстетическими, религиозными, политическими. Цель культурной деятельности сохранение главной ценности: человека (способного творить культуру) и окружающего его мира (способного принимать человека и обеспечивать его существование).

Системный характер культуры

Понятие "культура" нельзя рассматривать изолированно от других категорий социальной философии (таких как, общественное сознание, общественное бытие, базис и надстройка), – в их системе оно играет важнейшую системообразующую роль. Понятие культуры содержит в себе не только прогрессивно-оценочный критерий бытийствования (степень развития) человека. Культура – чрезвычайно многоплановое явление, охватывающее все сферы жизни личности и общества. Она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям.

Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями ее функционирования. Ее бытие обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества. Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важнейших следующие компоненты: субъект культуры (личность, социальная группа или общество в целом), культурная, сознательно и ценностно ориентированная деятельность, культурная предметность (все то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества), коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной функции культуры – хранением, передачей и усвоением опыта поколений.

Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры.

Массы – "массовое сознание" – "человек массы" – "массовая культура" (характеризуется массовым производством культурных образцов, массовым их потреблением; выступает в диалектическом единстве приобщенности и отчуждения, потребительства и творчества, творческой напряженности и лени массового сознания).

Образование относится к феномену массовой культуры.

Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала. Она – возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, массе и "омассовляющим" тенденциям в культуре. Элитарная культура сложна, утонченна, рафинирована, узко специализированная, уникальна, неповторима, индивидуальна.

Массовая и элитарная культура не исключают, а дополняют друг друга. В противовес обеим выступает народная культура. Народная культура вовсе не означает ее соответствие культурному уровню народных масс: народность выражение духа народа.

В границах системного подхода можно выделить искусственное деление целостного культурного процесса на материальный и духовный уровни. Материальный уровень культуры – всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека. Духовный уровень культуры существует в осуществленной опредмеченной форме – в предмете, знаке, образе, символе. Их разграничение носит функциональный характер. Материальная уровень культуры связан с практически-преобразовательной деятельностью людей (средствами воспроизводства, орудиями труда, жилищем, техническими сооружениями, средой обитания, производственными технологиями и специфическими формами общения людей в процессе производства, техническими знаниями); с производством и воспроизводством общественной культуры: он растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизируется в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. Культура как "кладовая" знаний и технологий, выработанных людьми для решения общезначимых проблем.

Семиотические основания культуры

Знаковая природа культуры. Культура – процесс последовательного освобождения человека, организация социального поведения людей. Язык, искусство, религия, наука – различные стадии и инструментарии этого процесса, в которых опредмечивается общекультурный смысл человеческого сообщества. С этой точки зрения культура предстает как семиотическая (знаковая) система. Знаковые системы, опосредующие самые различные виды человеческой активности, не только являются средствами организации соответствующей деятельности, но часто и сами становятся предметом, на который эта деятельность направлена.

Зависимость всех видов человеческой жизнедеятельности от эффективности знаковых систем, регулирующих различные ферменты общества. Усиление роли символических средств в процессах функционирования культуры – свидетельство того, что на данном этапе исторического развития в общественной жизни социальное начало преобладает над индивидуально-личностным отношением человека к окружающему миру. Семиотическое пространство культуры – поле межкультурного общения, место соединения разных культурных традиций, основание динамичного коммуникативного процесса. Проблема символа в культуре и проблема культуры как символа. Язык символов как универсальный язык культуры, позволяющий людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, творчески ориентироваться в пространстве культуры.

Культура как ойкумена освоенного и осмысленного бытия.

Диалогический характер культуры

Реализация богатства культуры предполагает их освоение, т.е. превращение в духовное и практическое достояние личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по трансляции, восприятию, осмыслению ее предметности. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками – необходимое условие бытия культуры. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Смысловое значение предмета культуры мертво, если оно изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. По словам Карла Ясперса, культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, в обмене информацией, эмоциями, знаниями. Диалог – реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций.

Диалог и полилог как формы межкультурного общения, в процессе которых происходит взаимопроникновение национального и общечеловеческого в культуре. Культура всегда существует в конкретных национальных формах. Всякая национальность есть богатство единого и братски объединенного человечества, а не препятствие на его пути. В культуре каждого народа, помимо национально-этнических особенностей, присутствуют и общие, интернациональные, общечеловеческие ценности и черты. В этом находит свое подтверждение известное положение о том, что история всех народов подчинена действию ряда общих социологических закономерностей. Процесс взаимообогащения культур разных народов усиливается на основе их экономических и политических связей, способствующих все более широкому их общению.

Культура, по словам советского философа Михаила Библера, представляет собой живую целостность, не замкнутую, но открытую, всю в неосознанных нераскрытых и нереализованных смыслах, ждущих благоприятных условий. Каждая культура требует общения с чужой культурой, чтобы в ее глазах лучше разглядеть себя. Только во время такой встречи, при уважении к чужеродности обеих культур можно познать "чужую" культуру. Встречаясь друг с другом и познавая себя, единичные культуры создают цепь формирующейся всеобщей человеческой культуры. Диалог, по словам русского философа, есть реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных прошлых, настоящих и будущих – культур.

Концепции ненасилия

Ненасилие – важнейший и безошибочный показатель уровня нравственного развития человека и общества. Вместе с тем оно является прагматическим императивом нашего времени. Ненасилие – важнейшее условие дальнейшего прогресса и процветания человечества, гуманистический принцип абсолютной ценности жизни.

Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных культах. Она представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма, буддизма, конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. В дохристианских культах ненасилие понималось преимущественно как безропотное подчинение божественной, природной и общественной необходимости, терпимость ко всему живому, непричинение вреда окружающему миру, стремление к добру.

Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к ближнему христианин может нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие. Очищение и возрождение идеи ненасилия стало одной из целей западной Реформации. Протестантизм переносит раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы практического поведения.

В новейшее время принципы ненасилия нашли наиболее полное выражение в учении Льва Николаевича Толстого о непротивлении злу насилием и в принципах Мохатмы Ганди (1869 – 1948) ненасильственных действий в политической сфере (отказе от сотрудничества с колониальной администрацией, гражданском неповиновении – бойкоте правительственных учреждений и учебных заведений, отказе от титулов и званий, пожалованных английскими властями, организации мирных шествий и демонстраций, неуплате налогов).

Центральным принципом социально-политических взглядов Л. Н. Толстого являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеалы классовой борьбы: они разделяли и озлобляли людей, а не объединяли их. Этим идеалам он противопоставляет ненасилие, толерантность, гуманизм. Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления и сопротивления насилию.

Для современной концепции ненасилия характерны два важных момента. Оба они предстают как отражение глубинных процессов в человеческой культуре, ориентированных на разработку новой матрицы ценностей, идущих на смену прежним жизненным ориентациям, свойственным техногенной цивилизации. Во-первых, ненасилие органически увязано с борьбой за справедливость, оно рассматривается как действенное и адекватное средство в этой борьбе. Ненасильственная борьба вносит изменения в мир, является завязью нового справедливого – типа отношений между людьми. Для Ганди ее конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.

Во-вторых, ненасилие способно преобразовать не только отдельного человека и межличностные отношения, но и общественные институты (классы, государство). Ненасилие исцеляет, объединяет и содействует сближению судеб угнетенного и угнетателя. Ненасилие в политике традиционно служит специфическим средством воздействия на власть "снизу". Концепция ненасилия рассчитана на действие более высоких мотивов человеческого поведения, чем страх перед физическим наказанием или экономическими санкциями. Философия ненасилия утверждает верховенство личности, ее духовно-нравственного мира по отношению к власти, выстраивает перспективу солидарности человеческих воль, "горизонталь дружеского общения".

Философия ненасилия существенно отличается от пацифизма, пассивного созерцания зла, непротивления насилию. Ненасилие – это принцип деятельности. Ненасильственная стратегия поведения предполагает, что человек берет на себя ответственность за царящее в мире зло, против которого он борется, и приобщает "врагов" к тому добру, во имя которого ведет свою борьбу. Этика ненасилия открывает перспективу, обеспечивая взаимоусиливающее соединение этики и политики, целей и средств, на основе отказа от монополии на истину, готовности к изменениям, диалогу и компромиссу, полной открытости поведения.

Культура как условие выживания

Зигмунд Фрейд понимает под культурой систему запретов, способ защиты от "звериных" инстинктов и сублимации антисоциальных влечений – Эроса и Танатоса (влечения к смерти). Пусковыми механизмами культуры он считает тотем (тотемизм как форма первобытной религии) и табу (как первые нормы человеческого общежития).

Культура – то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в культуру входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между людьми, для распределения достижимых материальных благ.

Культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека. Сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода). Культура физического развития. Культура поддержания и восстановления здоровья. Культура восстановления энергобаланса человека (кулинария, система питания). Культура отдыха, психической рекреации и реабилитации человека.

Глава 61

Культура и цивилизация

Мифология, религия, философия – формы самосознания культуры. Наука и искусство – пограничные феномены культуры.

Культура как духовно-аксиологическая и творческая, а цивилизация как организационно-технологическая и охранительно-эксплуатационная сторона жизни общества.

Универсалии культуры

Культура есть система взаимных отношений всех слоев исторического процесса данного времени и места. Эта система образует неделимую целостность в качестве определенной структуры, которая наглядно и чувственно-предметно выражает ее материальную и духовную специфику и является основным способом объяснения всех слоев исторического развития (как в их теоретическом, так и в последовательно-историческом развитии) в так называемых культурных универсалиях.

Универсалиями осмысления культуры в классической модели выступают: знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор); общезначимые ценности (В. Виндельбанд); универсальные структуры человеческого сознания (М. Шеллер); архетипы – общечеловеческие первообразы (К. Юнг); идея "осевого времени" (К. Ясперс).

В античном сознании понятие культуры отождествляется с "пайдейей", воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от варваров. Античность как "пайдевтический" тип культуры включает три основные идеи: космизм, космологизм, космоцентризм. Феномен античной культуры обнаруживает себя прежде всего в ориентированности сознания человека на долг, на свободное принятие им установлений подлинного бытия. Представления о "техне" (как искусной практической деятельности, мастерстве, создающем необходимый человеку предметный мир), о "мимесисе" (как идеальном воссоздании реальности), о "пайдейе" (как творении человеком самого себя). Вещизм и телесность как основной метод культуры античного мировоззрения.

Ф. Ницше различал два начала древнегреческой философии – Аполлона и Диониса. Культ Аполлона – это "светлый" культ разума, покровитель изящных наук, соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы. Культ Диониса "темный культ", культ земли и плодородия, бог вина и опьянения, бог половой любви и самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле. Из дионисийских мистерий возникали театрализованные представления и первые греческие трагедии. Всякая культура – синтез аполлоновского и дионисийского. Античная диалектика, по словам Ницще, была единственным способом объединения в единое целое двух начал древнегреческой философии.

В Средние века получил распространение иной комплекс значений: "культура" стала ассоциироваться с признаками личного совершенства (как устранение греха и приближение к божественному замыслу). Адам и Иисус Христос служили двумя альтернативами развития средневековой культуры. Культура как слово и предписание (для религиозного человека мир сотворен по Слову Божьему; постижением правильности Слова служит предписание). Отсюда фундаментальная особенность средневекового мышления – его рецептурный характер.