Текст книги "Философия (Конспект лекций)"

Автор книги: Евгений Гайдадымов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 37 страниц)

И, наконец, третий механизм бегства от свободы, в котором находит спасение большинство нормальных индивидов в современном обществе, автоматизирующий конформизм. Индивид перестает быть собой; он полностью усваивает предлагаемый ему шаблонный тип личности, и становится точно таким же, как все остальные, и таким, каким они хотят его видеть. Исчезает различие между собственным "я" и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием. Индивид превращается в робота, теряет себя, но при этом убежден, что он свободен и подвластен лишь собственной воле, что он способен думать, чувствовать и действовать свободно. Однако, в большинстве случаев такое убеждение является величайшей и опасной иллюзией.

Ответственность человека за свое бытие

Свобода – обратная сторона ответственности. Человек – единственное существо, для которого его собственное бытие является проблемой. Отсюда вытекает и ответственность за свое бытие.

Человек становится ответственным в создании самого себя именно тогда, когда становится существом общения. Каждый человек, выстраивающий самого себя, ответственен за того, кто включен в его общение. Созидание человеческого – в удвоении ответственности. Сознательность человека – не в его возможностях, а в его ответственности, в сострадательном отношении к Другому, в согласии с ним, в обязательстве перед ним. Ответственность – это индивидуализация, принцип индивидуализации, индивидуализация через ответственность за Другого.

Чувство ответственности не подлежит передаче – ответственность, передаваемая кому-то Другому, уже не есть ответственность. Я могу поставить себя на место любого человека, но никто не может заменить меня, и в этом смысле я избран. Избранность не есть привилегия. Избранность фундаментальная характеристика человеческой личности, обладающей моральной ответственностью.

Исходным принципом для осмысления свободы человека в философии Михаила Бахтина является принцип ответственности, ибо любой субъект никогда не имеет "алиби в бытии" и полностью отвечает за то, как он поступает – делом или мыслью – со своего единого и единственного места. Он ответственен в силу самого факта своего существования. Глубина же и содержание этой ответственности, т.е. мера свободы, выявляются только в результате интеллектуального усилия. Животное, не обладающее сознанием, несвободно. Тело как такое – несвободно. В телесности нет свободы. Человек свободен в той мере, в какой он разумен.

Свобода в ее собственном внеприродном смысле – оборотная сторона ответственности. Познавая реальность, человек постигает закономерности, взаимосвязи и причинно-следственные отношения в ней. Познав их, он приобретает возможность пользоваться приобретенным знанием. Тем самым человек становится все более свободным, а значит и все более ответственным. В этом смысле человеческий разум и сознание – суть инструменты познания меры, глубины и содержания этой ответственности, степени своей укорененности в мире. Открыть мир – значит принять его, а принять – значит взять на себя ответственность. Чем шире зона моего автономного поведения, тем шире зона ответственности. И наоборот, та сфера, которую я беру на себя, за которую ответственен, – и есть сфера моей свободы.

Проблема пробуждения. Пробуждение как обязательство человека действовать вопреки угрожающим ему опасностям, как прорыв в бытие "инобытия". Пробудиться – значит осознать свою ответственность за Другого.

Творчество как проявление свободы человека

Творчество – сущностная характеристика человека, высшая форма самореализации личности, его образ жизни. Главное в творчестве самодостаточность, доминирование самореализации над продуктом. Творчество такая созидательная деятельность, в результате которой рождается нечто новое, характеризующееся неповторимостью и оригинальностью. Творчество не есть приспособление к миру, к тому, что уже существует – оно есть выход за грани повседневности, за сложившееся.

Творчество в различных видах человеческой деятельности. Творчество и смысложизненный поиск человека. Творчество – самосовершенствование человека, присвоение человеком своей универсальной сущности. На основе творчества и внутренней мотивации формируется самодеятельность. Самодеятельность – это внутренне мотивированная творческая деятельность. На основе самодеятельности формируется личность как субъект истории, субъект цивилизационного процесса, который может обрести самобытность и социальную неповторимость.

Николай Бердяев видит в творческом акте освобождение и преодоление греховности, которое, взятое как начало духовной жизни, не может привести к творческому подъему и озарению. В подлинном творчестве всегда есть катарсис, очищение, освобождение духа от душевно-телесной стихии. Творчество – это Божественный дар, данный человеку и предполагающий "ничто". Ничто есть тайна свободы. Творчество возможно лишь при допущении свободы, недерминированной бытием и не выводимой из бытия. Свобода укоренена не в бытии, а в ничто, она безосновна, ничем не определена, находится вне каузальных отношений, которым подчинено бытие.

Творчество выдает гениальную природу человека: каждый человек гениален, а соединение гениальности и таланта создает гения. Можно не быть гением, но быть гениальным. Гениальность – это прежде всего внутреннее творчество, самотворчество, превращение себя в человека, способного к любому конкретному виду творчества. Гениальность есть исток любой творческой деятельности.

Проблема отчуждения

Отчуждение человека от природы, общественных связей, социальных вещей, самого себя. В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о служении идолам; она проявляется в заповеди: "Не сотвори себе кумира". Чем больше человек возносит своего кумира, приписывая ему свою собственную силу и мощь, тем слабее он становится, тем сильнее его зависимость от идолов. Идол – вещь, творение человеческих рук. Служение идолам допускает изменение предмета поклонения. Это служение всегда есть обожествление того, во что сам человек вложил свое творчество и затем забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним.

В атеизме понятие "отчуждение" эквивалентно слову "грех". В деизме отказу человека от самого себя, от Бога в себе самом.

Понятие "отчуждение" было внесено в философию Г. Гегелем. Для него история человека была одновременно и историей человеческого отчуждения. Отчуждение рассматривалось им как необходимая историческая фаза развития духовной реальности по пути самопознания. Для Гегеля понятие "отчуждение" базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человеческое существование отчуждено от его сущности, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в потенции, чем он должен стать и чем может стать.

Проблему "отчуждения" немецкий материалист Людвиг Фейербах (1804 1872) сводит к самоотчуждению человеком (отстранению им от себя) своих собственных качеств, желаний, надежд и к конструированию их уже не как своих, но как чужих – божественных. Причины самоотчуждения Фейербах объясняет бесчувственностью природы к страданиям человека и уходом отчаявшегося человека из мира чувственного в себя. "Бог это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия и ничтожества". "Снять" отчуждение, по Фейербаху, – значит возвратить человеку все то, что он приписывал Богу.

Для Карла Маркса процесс отчуждения происходит в труде и разделении труда. Труд для него – это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, сотворение самого себя. С развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил, приобретает самостоятельное бытие, независимо от воли и планов человека. Отчуждение у Маркса – это процесс утраты человеком контроля над процессами и результатами своей деятельности, и, в итоге, над самим собой.

Доведение состояния отчуждения в условиях товарного хозяйства до крайних форм, делающих невозможным нормальное физическое и духовное воспроизводство личности, по Марксу, формирует предпосылки для преодоления отчуждения. Однако основным условием отмирания форм разделения труда становится всеобщий универсальный труд и развитие коллективных форм общественной жизни, несовместимых с товарной формой производства.

Проблема отчуждения – это личностная, духовная и практическая проблема. Отчужденный человек не только чужд другим людям, он лишен человечности как в естественно природном, так и в духовном смысле. Когда человек противостоит самому себе, то ему противостоит другой человек. Проблема положительного упразднения отчуждения состоит в подлинном присвоении человеческой сущности человеком, возвращении человека к своему человеческому общественному бытию, в контроле человека над общественными силами.

В современном обществе особенно остро стоит проблема отчуждения коммуникации. Информация и знание – главные структурные элементы общества постиндустриального. Под знанием мы понимаем форму социальной и индивидуальной памяти, свернутую схему деятельности и общения, результат обозначения, структуирования и осмысления объекта в процессе познания. Информация – это все, полученное живым организмом в процессе отражения внешнего и внутреннего мира.

Особенность современной эпохи – формирование единого информационного пространства всей человеческой цивилизации. Коммуникация формирует социальный и политический облик современности. Однако вместо ожидаемого свободного доступа каждого человека ко всем информационным ресурсам приходит информационное отчуждение: главными объектами манипулирования в современном обществе становятся не материальные объекты, а символы, идеи, образы, интеллект, знания и информация. В современном мире происходит овеществление (опредмечивание) информационное. При распредмечивании информационного продукта рождаются "формы-обозначения" – социально признанные объекты смыслы, которые потребляются человеком. Но смыслы информационному продукту задаются не самим продуктом, ни его существенными характеристиками, а самим субъектом в процессе овеществления и в процессе распредмечивания.

С развитием СМИ и коммуникаций увеличилось производство "форм-обозначений", воздействующих на сознание. Главная проблема здесь человек, погруженный в мир "форм-обозначений", живет чужими обозначениями, проживает "чужую жизнь". Помогая, с одной стороны, человеку адаптироваться к окружающему миру, с другой стороны, "формы-обозначения" подменяют и обедняют саму сущность человека. Человек лишается целостности. Социальный статус индивида, его уровень жизни, потребности, свобода и сила, межличностные отношения – все определяется в "формах обозначения", лишенных собственного внутреннего смысла. Человек в условиях информационного фетишизма теряет себя в обществе, ощущает оторванность, выключенность из общественных структур, разрыв с реальностью, разочарование и одиночество. Это есть проявление кризиса идентичности.

Проблема дефицита и деформации человеческого общения.

Многомерный и одномерный человек

Современное общество, по Герберту Маркузе (1898 – 1979), формирует индивидуальные влечения, потребности и устремления в предварительно заданном, нужном ему направлении. Тем самым внутреннее измерение и личное пространство, в котором человек имеет возможность оставаться самим собой, его внутренняя свобода, сводятся на нет. Индивид лишается основы, на которой он мог бы свободно развиваться. Формируется модель одномерного мышления и поведения.

Именно формирование репрессивных (ложных) потребностей, привязывающих индивида к современному обществу, а не репрессия, не подавление потребностей большинства, как это было раньше, становится основой саморегулирования современной индустриальной цивилизации. Через механизм одномерных потребностей обеспечивается лояльность членов данного общества. Лишив все критические идеи оппозиционности, встроив их в свое функционирование, развитое индустриальное общество трансформируется в тоталитарное, которое осуществляет технико-экономическое координирование за счет манипуляции потребностями с помощью имущественных прав. Таким образом, создаются препятствия для появления действенной оппозиции внутри целого.

С другой стороны, потребительскую стоимость свободы снижает возрастающая производительность труда, которая увеличивает прибавочный продукт и обеспечивает возрастание потребления. Какой смысл настаивать на самоопределении, если управляемая жизнь окружена удобствами и даже считается "хорошей"? Утрата экономических и политических прав и свобод, которые были реальным достижением двух предшествующих столетий, может показаться незначительным уроном для государства, способного сделать управляемую жизнь безопасной и комфортабельной. Технология развитого индустриального общества рационализирует несвободу человека и демонстрирует техническую невозможность автономии: ибо эта несвобода не кажется ни иррациональной, ни политической, но предстает скорее как подчинение техническому аппарату, который умножает жизненные удобства и увеличивает производительность труда.

Феномен внешнеориентированной конформистской личности: "невротический человек XX века", "техногенный человек" с дефицитом гуманитарной культуры, нравственности (совести, стыда, чести). Разрушение "внутреннего человека". Бессубъектный человек как следствие лишения свободы саморазвития. Изменение антропологических характеристик существования современного человека: сужение пространства, сжатие времени, телесность, виртуальность.

"Одичание человека" XX в. как результат опустошения Земли, экологического кризиса, разрушительных войн и революций. Разрушение культурной среды, культурного слоя и мотивации поведения.

Одиночество как предельная, пограничная ситуация. Двоякое содержание одиночества как формы общения: как уникальное и неповторимое существование человека (единственного по природе своего бытия) и как задача, решаемая в процессе общения, обретения своей индивидуальности. Одиночество существенно ограничивает возможность личностной индивидуализации, подрывает развитие способности адаптации индивида к внешней среде. Одиночество – "чума" XX века. Трагизм одиночества и синдром брошенности и беспомощности. Проблема одиночества в толпе.

Глава 42

Феномены бытия человека

Деятельность, игра, поведение и общение, труд и любовь как социоисторические и культурные формы бытия и условия становления и развития человека, смысловые горизонты объяснения бытия вещей.

Жизненный мир личности и его основные типы. Мир непосредственной жизненности (мир желания), мир цели (целеполагания и целевыполнения), мир ценности (мир "жертвы").

Деятельность и поведение

как формы субъективной активности человека

Деятельность – система сознательных действий, направленных на достижение поставленных целей, приспосабливание человека к окружающему миру, на изменение, перестройку и преобразование природных и социальных условий бытия.

Деятельность людей выступает предметным и духовным аспектом самореализации человека, выражает его сущностные силы (которые концентрируются в физических способностях и духовном мире), является способом удовлетворения его субъективных потребностей и интересов. Особенностью предметного аспекта человеческой деятельности является несовпадение предметного бытия человека с его телесным бытием: бытие человеческих предметов (форм человеческого общения) не тождественно их вещественности (физическим измерениям).

Деятельность людей выступает жизненной основой существования и развития общества. Философски она обозначает то пространства, в котором проявляется человеческая социальность. Деятельность как событие людей, как их связь, как коммуникация. Человек только в деятельности может увидеть Другого. Другой деятельностная характеристика человека. Вся человеческая деятельность кристаллизирует социальное пространство. Социальная реальность создается и исчезает, не предшествуя человеческому; человек не предшествует социальному миру. Они появляются и исчезают одновременно. Жизненное пространство человека состоит не из некоторых схем или идеологизированных конструкций, а из жизненных человеческих опытов, из конструкций свершившихся человеческих действий.

Целенаправленность – характеристика деятельности. Деятельность определяется не столько ситуацией, внутренними мотивами личности, сколько поставленными целями и проявляется в стремлении к удовлетворению социокультурно заданных потребностей. Деятельность выводит человека за пределы наличной ситуации, расширяет его отношение к миру, выступает формой самоутверждения личности. Целенаправленность присуща и животным, но у них она проявляется в стремлении к удовлетворению природно заданных потребностей (потреблению пищи, продолжению рода).

Типологический анализ человеческой деятельности с позиций принципа поляризации позволяет выделить восемь типов деятельности.

Прежде всего вся общественная жизнь исторически поляризуется на два крупных типа производства: производство вещей и производство людей. Производство вещей в свою очередь осуществляется в натуральном или знаковом виде, в натуральной (вещественной) или знаковой (информационной) форме.

Натуральное производство поляризуется на экономическую и экологическую деятельности: экономическая деятельность добывает вещество природы и преобразует его в материальные блага, а экологическая деятельность оставляет свои результаты в природной среде в виде антропогенных преобразований.

Знаковое производство поляризуется в соответствии с двумя типами мышления человека на научную и художественную деятельности: левополушарное, абстрактное мышление создает абстрактные знаки, науку; правополушарное, образное мышление создает образные знаки, искусство.

Производство людей как род деятельности поляризуется на биологическое и социальное. Производство людей как биологического существа (биопсихического субстрата) осуществляется медицинской и физкультурной видами деятельности: первый сохраняет и восстанавливает биопсихический субстрат человека; второй – развивает и совершенствует его.

Производство человека как социального существа происходит целенаправленно в ходе педагогической и управленческой деятельностей. Педагогическая деятельность передает индивиду социальный опыт человечества, формирует готовность человека к деятельности. Управленческая деятельность мобилизует человека на социальную деятельность, превращает потенциальное действие в актуальное.

Таким образом, мы получаем восемь типов деятельности, которые формируют соответствующие сферы социума.

Поведение представляет собой непосредственную реакцию личности на определенную жизненную ситуацию, посредством которой она приспосабливается к наличным условиям бытия. Единицей поведения является поступок, который всегда имеет ценностную окраску. В поведении значимы не столько цель, сколько внутренние мотивы, которыми вызывается реакция личности на ту или иную ситуацию.

Труд

В XIX в., прежде всего в связи с промышленной революцией, философы И. Фихте и Г. Гегель, экономисты Давид Рикардо, Жан Батист Сей и другие в диалоге с Адамом Смитом, основателем экономической науки, анализировали сущность и значение труда в общественной жизни.

Но именно Карл Маркс вознес на невиданную высоту ценность труда как первой жизненной необходимости. По его мысли, в капиталистическом обществе труд превращается в товар; человек, проводящий свою жизнь в труде, тоже становится товаром, редуцируется до анонимной вещи – важна его рабочая сила, а не его личность. Личность представляет интерес только в качестве орудия производства и стоит столько, во сколько оценивается ее эффективность в производственной цепи. Такое отчуждение личности есть ее отрицание. Оно должно быть упразднено в отрицании отрицания, в революционной экспроприации экспроприаторов. В эпоху торжествующего коммунизма с уничтожением частной собственности труд станет первой жизненной потребностью, условием полного и счастливого развития человеческой сущности. Со своей стороны, Ф. Энгельс придает труду настолько мощную гуманизирующую силу, что полагает его определяющим фактором превращения обезьяны в человека, а следовательно, и последующего очеловечивания, включая возникновение языка.

Вне социологических и экономических аспектов, труд может быть определен как осуществление человеческих способностей, в труде участвует весь человек, его тело и дух. В трудовой деятельности человек должен использовать и развивать не только свою физическую силу, но также инициативу, интуицию, творческую способность, предвижение, организованность, дисциплину, способность повышать свой профессиональный уровень, исправлять ошибки, продвигаться вперед. Все эти потенции личности вне труда остались бы бесплодными или невостребованными. Отсюда понятна важная роль труда в развитии личности. И отсюда право каждой личности на рабочее место и средства труда. Ценность человеческого труда выводится в первую очередь не из типа труда, а из того факта, что труд осуществляется личностью. Источники высокого достоинства, которое труд сообщает личности, следует искать не в объектном, а в субъектном измерении труда. Труд есть функция человека, а не человек – функция труда. Труд есть долг каждого человека, обязанность его по отношению к самому себе и к обществу.

Посредством труда человек обретает господство над природой и ставит ее на службу человечеству. Он вырывает у природы ее секреты, преобразует ее, приспосабливает к своим потребностям, облагораживает природу, гуманизируя ее, вписывая в нее человеческие качества.

Труд есть особая форма диалога: посредством труда люди обмениваются продуктами, служащими общему благу. Продукты труда принимают знаковую ценность: человек работает для других людей. Труд является достойным средством укрепления солидарности. Солидарность заключается не в том, чтобы жить с другими, но в том, чтобы жить для других. Солидарность через труд означает традицию: предыдущие поколения трудились и передавали свои достижения, открытия, мудрость последующим поколениям. Благодаря этому накапливались знания и умения, которыми мы пользуемся сегодня. Нашими достижениями будут пользоваться себе на благо грядущие поколения.

Коммуникативная природа человеческого бытия

Как уже отмечалось, в тезисе Р. Декарта "Я мыслю, следовательно, я существую", мыслящее "Я" абсолютно превалирует над бытием и утверждается в качестве абсолютной исходной точки. Субъективное мышление конституирует личность. Линию Декарта продолжает И. Кант. В этом же направлении работает И. Фихте. Но только Людвиг Фейербах открыл важность "Ты" и другого в осознании собственного "Я" и психологических нравственных требований по отношению к другим людям. Сущность человека заключается в сообществе, в единении человека с человеком. Фейербах рассматривает человека только в его связи с другими и тем самым раскрывает значение взаимного общения для реализации личности.

Общение есть метафизический и социально-антропологический феномен. Оно выступает условием порождения и развития духовности, как со-бытие и со-знание людей, как "обмен деятельностью" и способностями, как взаимодействие, взаимовлияние и взаимопонимание, как способ растождествления человека со своим телом.

"Мы" выступает в общении первичной категорией личного человеческого социального бытия, единством множественности и отдельности. Бытие человека как индивида возможно как человеческое бытие только как со-бытие. Человека в единственном числе нет. Важно различать, что во мне дано мне непосредственно, а что – через другого.

Общение, раскрывая самость личности и свободный выбор связи людей, раскрывает подлинность человеческого существования. Полнота и богатство человеческой сущности раскрывается и осуществляется в действительной совокупности всех связей и отношений индивида с другими, как непосредственно, так и опосредственно, в том числе, исторически. Нет высшей роскоши для человека, кроме роскоши человеческого общения. Общение требует уважения к свободному самопроявлению другого. Только при наличии уважения к другому и к его слову этот другой ощущает себя собеседником, личностным "Ты", бытие для себя и для других становится социально-нравственным принципом.

Коммуникация как диалог

Диалог есть взаимодействие познавательных горизонтов моего и Другого. Мартин Бубер (1878 – 1965) отмечает диалогическую природу человеческого бытия. Человек, согласно Буберу, соотнесен с другим человеком и только в другом находит самого себя. Только превосходя себя в поисках "Ты", он реализует собственное бытие. Человеческое бытие происходит в соотнесении "Я" и "Ты". Первичным в этом соотношении являются ни "Я", ни "Ты", а межличностное пространство. "Я" и "Ты" абсолютно равнозначны. Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. "Мы" – не арифметическая сумма, но общение личностей, в основании которого лежит взаимная ответственность. При этом особость каждого не теряется, напротив, усиливается.

В диалогизме находит ключ к раскрытию сущности и индивидуальности человека и Михаил Бахтин. Человек реально существует, по Бахтину, в виде "я" и "другого". "Я" вообще не может существовать без "другого". Изначальный опыт личности – это опыт второй личности. Я существую в той мере, в какой я существую для другого.

Человек никогда не совпадает с самим собой, всегда находится в "точке выхода", нетождественности с самим собой; к нему неприложимы никакие конечные атрибуты и навязанные закономерности. В нем есть то, что раскрывается только в акте свободного самосознания. Индивидуализация личности совершается не в сфере социального, а в сфере сознания. Быть означает быть для другого и через него для себя. "Я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе. Не существует единичного сознания – по своей природе оно множественно. Подлинная жизнь личности доступна только диалогическому проникновению в нее. "Мой опыт глазами другого и опыт Другого в моей познавательной перспективе". Отношение к другому как к себе и к себе как к другому. Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, как вещи, – с ними можно только диалогически общаться. Думать о них – значит говорить с ними.

Если же речь идет о "другом", то это не может быть просто другой человек: им должен быть другой субъект в смысле ценностной категории – иной окрашенности жизни, иного переживания. Приютившись в другом, "я" не растворяется в нем, не становится нумерическим повторением его жизни. Напротив, оно возвышается до постижения своей привилегии на единственность. Диалог для Бахтина, одновременно и концепция мира, и путь познания личности и выражения ее внутреннего мира, и условие самого существования идей у личностей. Идея живет не в изолированном индивидуальном сознании человека. Идея – это живое событие в точке встречи двух или нескольких сознаний.

Глава 43

Игра как антропологическое свойство

природы человека

Игра как сущностная характеристика человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Антропологическое содержание игры как особого вида субъективной, социальной, свободной, познавательной и развивающей деятельности человека.

Игра как феномен человеческого бытия

Фантазия и игра – способы преодоления человеком конечности своего существования, общения человека с возможным и недействительным, организации общества и социализации человека. Игра охватывает всю человеческую жизнь, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком.

Игра – исключительная возможность человеческого бытия, фундаментальная особенность существования человека: игра дает человеку свободу как в физическом, так и моральном отношениях; человек играет только тогда, когда он в полном значении слова человек, но бывает он вполне человеком лишь тогда, когда играет.

Игра как форма жизни

Ханс Георг Гедамер рассматривает игру как свободную добровольную деятельность и форму жизни. Субъектом игры является не играющий, но сама игра; цель игры – порядок и структура самого игрового движения; способ бытия игры – самопрезентация; игра всегда предполагает другого и, в этом смысле есть особое отношение человека к миру. Метафоры игры – фундаментальные способы описания человеческого существования.

Инобытие игры включает такие феномены культуры как маскарад (маска феномен игры), ритуальное переодевание, карнавал, карнавализацию. Основы карнавализации – в присущей культуре игре противоположными смыслами, в их перестановках, перемене местами (жизнь – смерть, высокое – низкое, доброе злое), игровой профанации ценностей.

Особенности игры

Под свободой в игре понимается независимость от диктата других людей, "неинстинктивная" обусловленность поведения играющих, независимость от утилитарных целей (игра не диктуется физической необходимостью или моральной обязанностью). Игра выводит человека за рамки обыденности.

Игра имеет собственное пространство и время. Ее пространство виртуальное поле. Время игры – субъективно переживаемое игроками время. Свобода времени, отведенного для игры, – творческое исполнение жизни, осуществление воображаемого творчества. Игра "творит порядок, она есть порядок".

Глава 44

Бытие человеческого духа

Категории духовности. Субъективность. Культура. Бремя страстей человеческих.

Субъективность

Субъективность – мера свободы и активности человека, способность к целеполаганию и саморегуляции деятельности и отношений с миром. Субъективность как отражение, познание, переживание своей судьбы и личности. Только человек способен задаваться вопросом о своей сущности. Все остальное, кроме человека, существует и наличествует, не сознавая этого, и потому пребывает чуждым всякой проблематичности. Человек – единственное существо, которое способно возвращаться к своим собственным, ранее совершенным действиям и тем самым быть данным самому себе в качестве объекта рефлексии. "Быть" и "познавать" изначально связаны в человеке. Познание – это субъективность самого бытия. Быть собой – это изначально объединяющее свойство бытия и познания в их единстве в познающем существе. Бытие собой изначально есть объединяющее единство бытия и познания – оно онтологично.

Культура – целостный мир человека

Культура – мера человеческого мира, человек – культурная форма бытия мира, цель и творение культуры. Культура – это поиск и творение "человеческого в человеке". Она персонифицируется в универсализме человеческой личности.