Текст книги "Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон."

Автор книги: Дмитрий Дудко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 18 страниц)

Земным подобием громовника у индоевропейцев был бродячий воин-богатырь: греческий Геракл, иранский Рустам, русский Илья Муромец[26]26
  Исторический Илья Муромец, видимо, служил Вла¬димиру Мономаху, а в конце жизни стал монахом в Киево-Печерской лавре. Здесь и поныне хранятся его мощи. Для народа он – главный богатырь, а для церкви – лишь святой аскет.


[Закрыть]. Последнего белорусы и мордвины отождествляли с Ильей-пророком. Муромский богатырь разбивает стрелами дубы и маковки церквей, сбрасывает с дубов Соловья-Разбойника (злого бога ветра), побеждает Змея (в белорусской сказке). Он напоминает громовника не только своими подвигами, но и склонностью к хмельному питью: сбитые с церквей золотые маковки пропивает, щедро угощая голь кабацкую.

Нрав у Муромца гордый, независимый, порой буйный. Отчасти поэтому он терпит гонения и несправедливости от князя Владимира, как Геракл от Еврисфея, а Рустам – от Кай-Кауса. За этим конфликтом героя и царя, Громовника и Красного Солнышка стоит социальный конфликт, идущий из глубокой древности.

Общество древних индоевропейцев делилось на три сословия: мудрецов (шаманов и старейшин), воинов (вождей и дружинников) и простых общинников-производителей. Покровителем старейшин был бог Солнца, а ноинов – Громовник (индийские Митра и Индра). Воин защищал племя, но правил-то им старейшина. Нередки между ними вспыхивал раздор, и тогда старейшина обвинял воина в буйстве и непослушании, а тот его – в неблагодарности, несправедливости и трусости. В конечном счете восторжествовали воины: царская власть перешла от жреца-старейшины к военному вождю. Но проблема общественного долга, вынуждающего воина служить бездарной и несправедливой власти, пережила тысячелетия. Достаточно вспомнить отношения Суворова и Павла I.

Михаил, архистратиг небесного воинства, в славянских поверьях, заговорах и легендах дублирует Илью-Перуна: разит громовыми стрелами и пламенным копьем нечисть, громит и гонит с неба бесов, отнимает у Черта похищенное солнце (или огненный меч). В былинах ему соответствует Михайло Потык. О злоключениях этого богатыря, едва не погубленного коварной женой-ведьмой, и о весьма сходной истории Добрыни и колдуньи Маринки речь пойдет ниже, в главе о женах Перуна. Отметим лишь, что герой, подобный громовнику, становится здесь жертвой собственных недостатков – женолюбия и пристрастия ко хмелю.

Черты громовника имеют и два сербских эпических героя (юнака). Змей Огненный Волк рожден от огненного змея, в «сорочке» или с волчьей шерстью. Он дышит огнем, из глаз мечет молнии. Может, подобно Волху Всеславичу, оборачиваться волком, птицей и т. д. и оборачивать свою дружину. Он и его конь имеют позолоченные крылья, а на груди героя переплетается змея. Вилы усыпляют его вином из золотой чаши и водят вокруг него хоровод. Преданного женой, его убивает турок Джерелез-Алия. Бьется юнак-оборотень ночью, а убивают или усыпляют его днем.

Змей-Деспот-Волк (исторически – Вук Бранкович, участник Косовской битвы) тоже рожден огнедышащим, в волчьей шапке, с орлиным крылом, со «змеиным кругом» на груди. Он побеждает змея, летающего ночами к сербской царице Милице. Джерелез-Алия, усыпив героя вином из золотой чаши, похищает его невесту, но юнак убивает турка стрелой.

Оба эти юнака сочетают черты «грозового» героя и героя «одинического», «велесова», Перуна и Велеса (а также, возможно, Ярилы – волчьего пастыря; см. ниже). Народная фантазия уподобляла популярного воителя богу или даже нескольким богам.

О родословной Перуна прямых данных нет. Индра считался сыном Дьяуса или бога-ремесленника Тваштара. Илья Муромец в былине – сын пахаря, а в белорусской сказке – кузнеца. Вероятно поэтому, что Перун был, подобно Даждьбогу, сыном Сварога, кузнеца и земледельца. В святилище IV–VI вв. в Иванковцах стояли три идола: четырехликий, одноликий четырехгранный и одноликий, бородатый, с мечом. Вероятно, они изображают Рода, Сварога и Перуна – три поколения рода богов. И от поколения к поколению облик божества все более очеловечивается.

Перун – типичный воин-варвар со всеми его достоинствами и недостатками. Отважный и гневный, суровый, жестокий и вспыльчивый, любитель женщин и хмельного, он тем не менее защищал добро и карал зло. Его боялись и чтили, хотя и не любили. В общине славянских богов он был князем-воеводой и постепенно прибирал к рукам верховную власть.

Даждьбог – Солнце-Царь

(Хорс, Зоревик, Иван Сучич, Иван Быкович, Иван Попялов, Радигост, Ладо, «Марс», Иван (Ян), Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог.)

Из всех стихий славяне больше всего любили солнце. Его называли святым, праведным, светлым, чистым. Избегали указывать на него пальцем, даже поворачиваться к нему спиной. Солнце считали добрым, справедливым, защитником слабых и угнетенных. Им клялись. Это вполне соответствует индоевропейским представлениям о боге солнца. Индоиранский Митра – бог солнца (и шире – света), покровитель договоров и клятв. Он добр к людям (само его имя означает «друг»), но при этом всегда видит несправедливость и готов ее покарать. Греческий Аполлон – покровитель всего прекрасного, гармоничного, упорядоченного. Сама постоянность ежедневного пути солнца по небу рождала представление о нем как о гаранте справедливости, равенства, социальной гармонии.

Скандинавский Бальдр – самый прекрасный и безгрешный из богов. Погубленный злым Локи, он в грядущем воскреснет и будет царствовать в новом мире, когда старый мир, преисполнившись насилием и пороком, погибнет в мировом пожаре. Об огненной гибели-возрождении мира говорят и индийские мифы. Здесь последнюю битву с силами зла возглавляет красный всадник Калкин – аватара солнечного Вишну. (Вспомним Солнце – красного всадника в русской сказке.) Эсхатологический красный всадник есть и в иранской традиции.

Сходство этих мифов с библейской эсхатологией не случайно. Представления о грядущем спасителе, конце света, последней битве, страшном суде, обновлении мира в иудео-христианской традиции сложились под явным влиянием Ирана. В частности, зороастрийцы верили в приход трех спасителей (саошьянтов), сыновей Заратуштры, младший и самый главный из которых – Хварачитра, «Солнце-рожденный». Индоевропейский бог солнца – не только грядущий обновитель мира, но и правитель блаженной страны, где социального зла уже нет, отсутствуют нужда, угнетение, войны, царит благочестие, мудрость и справедливость. Это – индийские Швета-двина и Меру, греко-скифская Гиперборея, иранская Кангха (Кангдиз), центрально-азиатская Шамбала, Беловодия русских старообрядцев. Страна эта лежит далеко на севере или на востоке (Беловодия), за высокими горами и морем. Именно оттуда выведет на последнюю битву непобедимую рать спаситель мира – Калкин, Хварачитра, Гэсэр, Ригден-джапо (правитель Шамбалы). Русские крестьяне верили, что из Беловодии придет с войском царь Константин (тот самый, от имени которого выступали декабристы) и принесет народу волю.

Вот почему в европейской социальной утопии, от Пифагора до Кампанеллы и Дени Вераса, явно проступают черты солярного мифа: город Солнца, культ Митры и т. д. Пифагора считали воплощением Аполлона Гиперборейского. Не случайно и то, что германцы сближали с Христом Баль-дра, а славяне, как увидим, Даждьбога. Ведь и сама церковь уподобляла Христа Солнцу, величала его «светом миру», приурочила Рождество ко дню рождения Митры.

Однако индоевропейский бог солнца – не кроткий и покорный страдалец за правду, а ее защитник, могучий и смелый воин. Таковы, в особенности, иранский Митра, Вишну в его героических аватарах (Рама, Кришна, Парашурама, Калкин), Аполлон. К тому же Солнце приносит людям не только тепло и свет, но и бедствия – засуху, эпидемии. А по представлениям, сложившимся еще в бронзовом веке, ночью оно пребывает в подземном мире, двигаясь к месту восхода. Поэтому солнечный бог порой становится мрачным, смертоносным, даже жестоким. Но добрые, светлые черты в нем все же преобладают.

На Руси бог солнца носил два имени: Даждьбог и Хорс. Первое имя – полуиранское и означает «податель благ», «дающий бог». Второе – иранское (сарматское), родственное авест. [hvarahsaeta] – «солнце сияющее», «солнце-царь». Именно так – «Солнце-Царь» – назван Даждьбог в летописной статье 1114 г. То же самое означает сколотское «Колаксай». Это имя славяне перевели в скифское время, а слово «Хорс» заимствовали позднее от сарматов (осетины и теперь зовут солнце «хор», «хур»).

Даждьбог и Хорс все же не вполне тождественны друг другу. У индоевропейцев было два солнечных бога. Один – обожествленное светило: иранский Хвар Хшаета, индийский Сурья, греческий Гелиос (все эти имена родственны славянскому «солнце»). Второй – человекоподобный бог, не привязанный жестко к солнечному диску: Митра, Аполлон, Бальдр. Действительно, Даждьбог – царь и культурный герой. Хорс же – светило, которому перебегает дорогу князь-волколак. (По древнерусским представлениям, солнечные и лунные затмения вызывают волколаки, пытающиеся пожрать оба светила.) Церковные светильники-хоросы на Руси, видимо, ассоциировались с Хорсом: на них изображали солярных животных (грифонов, драконов). Возможно, имени Хорса родственны слова «хоро», «хоровод», означающие «круговой танец».

Хорс был богом не только солнца, но и грома. Древнерусский апокриф «Беседа трех святителей» называет Перуна и Хорса «ангелами громными». На распространенных в Древней Руси топориках-амулетах изображались и символы молнии (зигзаг), и солярные знаки. Так же украшались и гуцульские топорики. На летописной миниатюре XVI в. солнце изображено испускающим молнии.

В свое время среди «мифологов» боролись «солярное» и «метеорологическое» направления, сводившие все мифы к олицетворению солнца или грозы. Славяне-язычники, однако, мыслили иначе. Солнце, скрытое тучами, казалось им источником молний. Главное же – для них все огни (в светилах, молнии, домашнем очаге и т. д.) были проявлением единого вселенского огня, Огня Сварожича.

Имя Даждьбога, помимо Руси, было известно в Польше, судя по средневековым именам Дачбог, Дадзибог. А Хорса – в Болгарии: князь, едва не вернувший болгар в конце IX в. к язычеству, звался Владимир Хросате (что напоминает Владимира Красное Солнышко).

В летописи Даждьбог Сварожич – первый настоящий царь. При нем были введены дань царям и солнечный календарь из 12 месяцев вместо лунного. Устои моногамии он охранял не менее рьяно, чем отец: подкараулив одну неверную жену с любовником, велел ее носить всюду в корзине, а прелюбодея обезглавить.

В Череповецком уезде Даждьбога помнили еще в XIX в.: «Поручись (помолись) Даждьбогу, управит понемногу». Топоним «Даждьбог» известен в Мосальском уезде. А на Украине в 1960—1970-х гг. были записаны две песни о Даждьбоге. В одной он встречается с «князем» (женихом) у трех дорог. В другой – посылает из Ирия весной соловья запирать зиму и отпирать лето. Солнечный бог, таким образом, – покровитель брака (как и в летописи), бог весны и хозяин рая.

В «Слове о полку Игореве» о временах усобиц сказано: «Погибала жизнь Даждьбожьего внука». О поражении же Игоря: «Встала Обида в силах Даждьбожьего внука». В 1307 г. некий книжник, автор приписки к псковскому «Апостолу», передал первое из указанных мест поэмы так: «погибала жизнь наша». То есть Даждьбог считался предком (дедом) всего русского народа. Это сближает его с Колаксаем – первым царем сколотов и предком их главного, царского племени – паралатов. Обитало это племя на берегах Роси и Тясмина – там, где позднее, в I–II вв. н. э., сарматское племя россов осело и смешалось со славянами, положив тем начало Руси.

Нужно заметить, что в славянском фольклоре Солнце представляется то юношей, то стариком («дедом»). У сербов Солнце – прекрасный юнак на злато-пурпурном престоле. Его окружают две Зари, утренняя и вечерняя, семь судей-звезд, семь вестников-комет, лысый дед-Месяц. Ездит этот царь светил на золотой колеснице, запряженной белыми конями. Украинцы же считали, что солнце – это костер, поддерживаемый Дедом. Болгары именуют Солнце «дедо Райко» или «дедо Еньо» (указывая тем самым на связь его с раем и днем Ивана Купала). В чешской сказке Дед-Всевед златовласый, видимо, воплощает всевидящее Солнце. Все же образ молодого и прекрасного солнечного бога более свойствен индоевропейцам. Именно так представляли Аполлона, Митру, Бальдра. Наоборот, Громовник (Зевс, Перун) обычно предстает зрелым мужем или старцем.

В сербских песнях отец Солнца – Царь Небесный (Род или небесный Сварог), брат – Месяц, сестра – Денница. Нередко упоминается мать Солнца. Но, как уже сказано, генеалогия богов-светил в этих песнях не отличается постоянством. Целая песня посвящена тому, как Царь Небесный женил Солнце и, собрав на свадьбу всех святых-богов, раздавал им «дары» – должности: Илье – гром и молнию и т. д.

Вернемся, однако, к Даждьбогу Сварожичу и Колаксаю, сыну Таргитая. О родстве этих персонажей свидетельствует, по мнению Б. А. Рыбакова, восточнославянская сказка «Три царства». Ее герои – три брата, родившиеся вечером, в полночь и утром. Самый сильный и храбрый из них – младший, носящий солярное имя (Световик, Зоревик, Иван Зорькин). Ведь родился он вместе с Солнцем – на рассвете.

Колаксай – тоже самый младший из трех братьев. Старшие его братья – Липоксай («Гора-царь»), предок авхатов, и Арпоксай («Глубь-царь»), предок катиаров и траспиев. Четыре племени потомков Таргитая составляли племенной союз скифов-пахарей. При этом авхаты («благие») считались племенем жрецов, паралаты («предназначенные») – воинов и царей, катиары («держащие плуг») и траспии («здравоконные») – пахарей и пастухов. Три брата-первопредка символизировали три мира и три сословия, а устройство общества уподоблялось устройству Вселенной. Три дара, добытые Колаксаем, и означают три сословия (чаша – жрецы, секира – воины, плуг с ярмом – производители). Эта система трех сословий была свойственна всем индоиранцам и индоевропейцам.

В сказке младший брат, одолев Мужичка с ноготок или Ягу, спускается в подземный мир (или поднимается на высокую гору), побеждает там трех змеев и освобождает царевен трех царств – медного, серебряного и золотого. Каждая царевна собирает свое царство в яйцо из такого же металла, и старшие братья вытаскивают их наверх, после чего бессовестно покидают младшего брата в преисподней. Тот, однако, выбирается оттуда с помощью огромной птицы. Все кончается женитьбой героя на царевне золотого царства, а его братьев – на двух остальных.

Символику сказки помогает понять индийский обряд аш-вамедхи – царского жертвоприношения коня. В этом обряде участвуют три жены царя, принадлежащие к трем сословиям и действующие тремя иглами – золотой, серебряной и медной. У индоевропейцев золото и красный цвет символизировали воинов, серебро и белый цвет – жрецов, медь и черный (синий) цвет – тружеников.

Яйца-царства еще сродни Мировому Яйцу древнейших мифов. Но символизируют они уже не так Вселенную, как общество и власть над ним. Для обретения этой власти Колаксай завладевает дарами, упавшими с неба. А Зоревик спускается в нижний мир или поднимается в верхний (на высокую гору). В осетинском эпосе солнечный герой Созырко получает на небе от бога-кузнеца Курдалагона (тот же Сварог) плуг и другие дары. Словом, для получения власти нужно приобщиться к космической вертикали: небо – земля – преисподняя.

Власть же эта имеет солярно-огненную природу. У иранцев такое огненное воплощение власти именовалось «фарн». Оно могло проявляться в виде барана, хищной птицы или сияния-нимба. Недостойный может завладеть престолом, но не фарном. В Авесте с немалым юмором описывается, как злой царь Франграсьян (Афрасиаб), сняв штаны и неистово ругаясь, тщетно нырял за фарном в море. Царствование же владыки, лишенного фарна, не будет ни удачным, ни законным. Колаксаевы дары – тот же фарн, и недостойный не может взять его – только руки обожжет. Точно так же братья Зоревика не могут завладеть главным, золотым яйцом-царством.

У скифов фарн воплощался не только в золотых дарах, но и в богине огня Табити, с которой вступал в брак Колаксай-Скиф. (Д. С. Раевский проследил этот мотив по изображениям на скифском золоте.) Этой богине вполне соответствует золотая царевна в сказке.

Появляется в сказке и Тартигай, даже под своим именем. Это слепой богатырь Тарк Тарахович, живущий во дворце на Сиянской горе[27]27
  Т. е. на Сионе – мировой горе средневековой космо¬графии.


[Закрыть]. Или же старый богатырь с чертами культурного героя (он одомашнивает дикую пшеницу, разводит скот). Этот персонаж враждует с Ягой и помогает герою.

Колаксаевы дары во времена Геродота хранились в земле паралатов. Каждый год, весной, справлялся праздник. Главный его участник (воплощавший Колаксая) проводил ночь с дарами, изображая этим брак Солнце-Царя с Табити. Ему давали столько земли, сколько он мог объехать за день (подражая дневному пути Солнца). До следующего праздника он не доживал: видимо, его приносили в жертву. Потому что солнечный бог, обретя дары и супругу в день весеннего равноденствия, полгода спустя, в день равноденствия осеннего, погибал от рук завистливых старших братьев. Гибель Колаксая-Скифа описана в «Аргонавтике» Валерия Флакка и изображена на знаменитом гребне из кургана Солоха.

К сказке «Три царства» близка сказка «Бой на Калиновом мосту». В ней царица, кухарка и собака (корова, лошадь) отведывают чудесную золотую рыбу, и от этого рождаются три богатыря: Иван Царевич, Иван Кухарчич и Иван Сучич (Быкович, Кобылий Сын). Иногда последний носит имя, связанное с золой и огнем очага: Иван Попялов, Искорка, Запечный Искр и др. На Калиновом мосту Сучич побеждает одного за другим трех змеев, пока его братья трусливо отсиживаются. Затем – поход в страну змеев, борьба с их матерью – Ягой-Змеихой, ее дочерьми и отцом змеев – стариком с огромными, как у Вия, веками.

Три брата, вероятно, и здесь символизируют три сословия: воинов (Сучич), жрецов-правителей (Царевич) и простых общинников (Кухарчич). Главным снова оказывается брат-воин. Связь его с собакой или золой – скифская черта. Лесостепные скифы-пахари ссыпали золу очагов в большие кучи – зольники, считавшиеся священными. В основании зольника у с. Пожарная Балка на Полтавщине найден жертвенный комплекс: очаг, скелет собаки и череп лошади; рядом в земле были вырезаны фигуры лебедей – птиц Солнца. Собак в зольниках хоронили и поздние (крымские) скифы.

По Геродоту, Кира воспитали пастух Митридат («данный Митрой») и его жена Спако («собака»). Царь здесь уподобляется Митре, воспитанному пастухами. В индийском мифе братья Эката, Двита и Трита («первый», «второй» и «третий») рождаются от жертвенной золы. Трита связан с солнцем и огнем. Очевидно, миф о рождении солнечного бога от золы или собаки славяне переняли у иранцев в скифскую эпоху.

Северо-западные славяне (лютичи и бодричи) почитали Даждьбога под именем Радигоста Сварожича. Его священный город Ретра[28]28
  Это святилище описано в XI–XII вв. Иттмаром Мерзебургским, Адамом Бременским и Гельмольдом. С ним пытались отождествить городище VII–IX вв. Шлоссберг у Фельберга. Там есть деревянный храм, но нет слоев X–XI вв.


[Закрыть] находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным, золотой идол Радигоста лежал на пурпурном ложе. При храме был священный конь, служивший (как в Арконе и Щецине) оракулом. Жрецы гадали по тому, как он переступал через копья. Верили, что в день, когда святыне будет грозить смута, из озера выйдет огромный вепрь с сияющими клыками.

Радигост, несомненно, также был богом солнца. Его золотой идол на пурпурном ложе напоминает, во-первых, злато-пурпурный трон Солнца в сербском фольклоре, во-вторых – описанную Аррианом гробницу Кира, где золотой гроб стоял на ложе, покрытом пурпуром. В таких образах представляли славяне и иранцы заходящее солнце, закату которого уподоблялась смерть Солнце-Царя.

Вепрь – также солярный образ. Славяне и германцы на Рождество (день рождения Солнца) или Новый год закалывали и торжественно ели поросенка. Солнечный Вишну в облике вепря ныряет на дно моря, чтобы поднять землю, утопленную демонами. В Стынчешти (Румыния) найден скифский золотой налобник от сбруи в виде рыбы с головой вепря. А сияющие клыки, очевидно, символизируют лучи солнца.

Все храмы северо-западных славян были объединены в своего рода языческую церковь во главе с самым авторитетным и богатым храмом. В X – первой половине XI вв. такую роль играла Ретра. В 1065 г. полабские славяне восстали, убили немца-епископа Иоанна, а голову его принесли в жертву Радигосту. Но в следующем году епископ Бурхардт Гальберштадтский взял и разрушил Ретру. Святилище еще просуществовало до 1127 г., но роль его с тех пор перешла к Арконе. Примечательно, однако, что даже в лучшие времена Ретры Радигост не считался верховным богом, отцом богов и т. д. Порядок в общине славянских богов был достаточно консервативен.

Радигост был главным богом племени бодричей. Согласно Бото, здесь его изображали с секирой в руке, черной бычьей головой на груди и птицей на голове. Это описание напоминает герб герцогов Мекленбургских – онемеченных потомков бодрицких князей. В нем уже с XIII–XIV вв. присутствовали коронованная бычья голова (черная на золотом поле, с символами Солнца, Луны и звезд) и грифон.

Ни геральдисты, ни хронист, видимо, не фантазировали: все эти элементы действительно связаны с мифами о солнечном боге. Секира, несомненно, соответствует секире Колаксая, древнерусским и гуцульским топорикам с солярными знаками. Грифон – солярное животное, спутник Аполлона Гиперборейского (скифского Гойтосира) и Митры. Бык же – главный враг бога Солнца. Митра на римских рельефах убивает быка, и из тела того вырастает пшеница. Черного быка побеждает армянский герой Мгер – воплощение Митры. Солнечное начало побеждает хтоническое, земное (воплощаемое быком), и это обеспечивает урожай. На некоторых римских фресках и рельефах Митра представлен конным охотником.

Мекленбургский герб удивительно напоминает молдавский: на обоих бычья голова окружена символами светил. По преданию, воевода Драгош, охотясь на тура, нашел прекрасную долину, где жил лишь пасечник-русин Яцко. Драгош привел туда романцев, Яцко – славян. Так было основано Молдавское княжество. Основание царства уподоблялось охоте – подвигу солнечного бога.

Следует заметить, что Митра (и очевидно, Даждьбог) был богом не только Солнца, но и света вообще, всех небесных светил. Отсюда и символы всех светил рядом с головой быка, побежденного богом.

Корона Радигоста еще в XV в. хранилась в церкви в Гадебуше, вставленная в западное окно.

Народ, на земле которого стояла Ретра, носил три гордых имени: лютичи («сыны льва»), вильцы («волки») и велеты («великаны»). Лев был священным животным Солнца у многих народов (иранцев, индийцев, греков и др.). Волк – зверь Аполлона и, как увидим, Ярилы. А космический великан Пуруша отождествлялся с Митрой. Вероятно, львы, волки и великаны были посвящены Радигосту.

Судя по топонимам, Радигост был известен также в Чехии, Моравии, Польше и на Руси. Стржедовский говорит о храме Радигоста на горе Радгост в Моравии и его празднике там в день летнего солнцеворота.

Радигост, как свидетельствует его имя, мог, подобно Велесу, покровительствовать купцам («гостям»). Вообще же Радигост выглядит воинственнее восточнославянского Даждьбога. То же относится к Святовиту и Роду. Постоянные войны с соседями-германцами, грозившие северозападным славянам истреблением и насильственным крещением-онемечиванием, сделали их светлых богов суровыми воинами.

В хронике Длугоша Лада – не богиня, а бог войны, соответствующий Марсу. Вряд ли это ошибка: в другой своей работе («О гербах рыцарства польского») историк упоминает о богине Ладе. Польский гусит приводит слова из языческой троицкой песни: «Alado, gardzyna jesse» – «А, Ладо, герой Иеши» (чеш. hrdina – «герой»). То есть Ладо (Лада)[29]29
  Слово «Лада» могло употребляться и в мужском роде. Слово «Ладо» могло быть среднего или мужского рода.


[Закрыть] действительно был богом-воином, подчиненным Иеше. Польский герб Лада включал в себя охотничий рог, белую подкову с крестом над ней и стрелу. (Из этого вырисовывается образ бога-всадника, возможно солярного[30]30
  Крест был символом солнца у многих народов. В частности, солярные знаки украшали древнерусские кресты-амулеты.


[Закрыть], охотника и лучника.) На шлеме – коронованный лев с мечом.

Лев с мечом в лапе и солнце – эмблема последних иранских шахов из династий Каджаров и Пехлеви. У армян бог солнца Арэв скачет верхом на льве, держащем в лапе меч. В русской сказке Иван Царевич сражается верхом на льве с Кощеем. (В основе этой сказки, как мы увидим, – миф о борьбе Даждьбога с Чернобогом.)

Ладо, таким образом, солнечный бог-воитель. То есть тот же Даждьбог-Радигост. А лев с мечом в его образе – иранский элемент.

На Украине в 1920-х гг. записана купальская песня, где упоминаются Ладо, Купало и Перун:

 
Гей, око Ладове, Hiч пропадае,
Бо око Лада З води виходить,
Ладове свято Нам приносить.
А ти, Перуне, Отче над Ладом,
Дай дочекатися Ладо-Купало.
 

Ладо-Купало здесь явно божество солнца (мужского или среднего рода), а его око – солнечный диск. Речь идет о Купальской ночи. Участники празднества ждут на берегу реки солнечного восхода, опасаясь лишь грозы, частой в эту пору «воробьиных ночей», наполненных раскатами грома и вспышками молний. Примечательно, что Перун здесь назван отцом не Ладо, а «над Ладом». В Древней Руси старший в роду князь был младшим «в отца место». Можно поэтому предположить, что Перун (изображаемый старцем или зрелым мужем) был старшим среди братьев Сварожичей и предводителем их на войне.

В хорватской песне, записанной еще в XVIII в., Ладо выглядит скорее мирным и добрым богом (быть может – любви и брака):

 
Красивый Иво
Рвет розы
Тебе, Ладо, святой боже.
Песни наши поем тебе,
Сердца наши склоняем к тебе.
Ладо, слушай нас, Ладо!
 

У Прокоша Ладон (то есть Ладо)[31]31
  Здесь имя славянского бога латинизировано (Lado – род. пад. Ladonis).


[Закрыть] – бог брака и учредитель брачных обычаев. Это вполне согласуется как с мифом о Даждьбоге – охранителе моногамного брака, так и с ролью богини Лады в свадебных песнях.

Бога Ладо славили в Купальскую ночь не только славяне, но и балты. По данным Стрыйковского, литовцы с 25 мая по 25 июня исполняли песни с припевом «Lado, Lado, didis musu dewie» («Ладо, Ладо, великий наш боже»). Отсюда, очевидно, и восточнославянские припевы «Дид-Ладо», «Диди-Ладо» (иногда «Дид со Ладой»[32]32
  Здесь Дид, – возможно, Род, супруг Лады.


[Закрыть]). Балтийское didis как бы накладывалось на славянское «дiд», «дед» (о Солнце как «деде» уже сказано).

«Поучение в понедельник Св. Духа» (XVII в.) осуждает почитающих бога «орудий всякого дела речного» Лада и бога «плодов земных» Дида и прыгающих в их честь через костер. Вероятно, его автор слышал купальские песни, не дошедшие до нас, в которых у Ладо (Дида-Ладо) просили урожая и удачи в рыбной ловле. В этом же поучении говорится о боге скота и животных Коляде и водном боге Ладо. Можно лишь пожалеть, что любознательный проповедник, искавший следы культа славянских богов, не записывал песен, из которых делал свои выводы.

Козьма Пражский упоминает «Марса» – чешского бога войны и его сестру «Беллону». Вероятно, этот «Марс» – тот же Даждьбог-Ладо-Радигост, а «Беллона», как увидим ниже, – его сестра-воительница Морана.

В купальских обрядах и песнях часто выступает персонаж Иван (Ян, Ясь). Своим именем он обязан Иоанну Крестителю, с рождеством которого совпал древний праздник. У сербов Иован – покровитель кумовства, побратимства, клятв. (Это вполне соответствует индоевропейскому и славянскому представлению о боге солнца – защитнике справедливости.) Не зря Иована называют «золотым». Он же ведает «Иовановой стругой» – вратами рая и ада. Древнерусский проповедник обличал празднующих Купалу и тут же величал Иоанна Крестителя «пресветлым солнцем».

Украинцы в Купальскую ночь топили чучело Ивана, словенцы носили и сжигали чучело Яна. Поляки называли Яна «белым», «зеленым», что может указывать на его связь со светом и растительностью. У лужичан Яна изображает всадник в берестяной маске, разукрашенный цветами, которые с него срывают девушки. В белорусских песнях Ян отождествляется с Купалышем – предводителем парней в купальских обрядах (вот откуда «Аадо-Купало»). В этих же песнях он, как и Илья, стережет посевы от ведьм.

При этом купальский Ян совершенно не похож на евангельского Иоанна Предтечу – сурового аскета, обличителя распутного царя Ирода и его коварной жены. Наоборот, он весьма женолюбив («Кто у нас на девки лас? Да у нас Яночка на девки лас!»). Иван-Ян едет конями или лодкой то «за горочку по водочку», то «за речечку по девочку». Если он рискует жизнью или гибнет – то из-за любимой девушки. В довершение всего он совершает инцест со своей сестрой Марьей.

Ян, таким образом, молодой бог-воин и всадник, враг нечисти, связанный со светом и растительностью. Он, подобно Ладе-Купале, тонет, то есть уходит в нижний мир, обеспечивая в земном мире урожай. Сама его смерть несет торжество силам жизни и плодородия. По всей видимости, он тождествен Даждьбогу-Ладо, то есть Солнцу. Кони и лодка – обычные средства передвижения Солнца в мифе. Славяне скатывали на Купалу с горы пылающее колесо, и в то же время верили, что в этот день Солнце пляшет, скачет или играет. Самая короткая ночь года, после которой день убывает, в мифе оборачивается для Солнца гибелью – и торжеством.

В эту ночь Даждьбог, суровый поборник святости брака, превращается в легкомысленного женолюба и охотника за невестой, покровителя любовного разгула. Ведь этот разгул нес поражение силам тьмы, бесплодия, смерти, с которыми боролся светлый бог-воин.

О браке Даждьбога (Ивана) с Мораной (Марьей), их уходе в подземный мир и возвращении весной будет сказано в главе о Моране. Там же речь пойдет об Иване Царевиче и Иване Годиновиче – сказочной и былинной «масках» Даждьбога, столь же многоликого и многоименного, как его мать Лада.

Пребывая в нижнем мире ночью, осенью и зимой, Даждьбог приобретал мрачные, смертоносные черты. Такими же были некоторые его ипостаси.

В сербской легенде Дабог – владыка земного мира, столь же могучий, как Бог – в мире небесном, пожирал души всех умерших, пока у Бога не родился сын. Он победил Дабога, вставил ему в пасть копье, как распорку, и проглоченные души вышли оттуда. В другой, сербской же, легенде архангел Гавриил похищает солнце у Хромого Дабо – царя чертей. В горе Дайбог, как верили сербы, обитает Серебряный царь – дух рудников. О связи серебра с миром смерти говорилось.

Даждьбог здесь как бы раздваивается на доброго Сына Божьего (Гавриила) и злого Дабога (Дабо), больше похожего на Чернобога. Здесь, конечно, повлияло и христианство, объявившее языческих богов бесами, и богомильство (манихейство), считавшее земной мир владением Сатаны. Но само это раздвоение могло начаться еще в языческие времена.

Нечто подобное произошло у индоиранцев с образом Ямы (Иимы, Джамшида) – солярного первочеловека, первоцаря, культурного героя и в то же время первого умершего. Ему соответствует скифский Колаксай. В Индии Яма превратился в повелителя загробного мира, ездящего на черном быке и петлей вытаскивающего душу из тела. А в Иране сложился миф о грехопадении Иимы. Его царство было «золотым веком», свободным от нужды, зла, насилия, пока солнечный царь не возгордился: объявил себя богом, научил людей убивать скот и приносить кровавые жертвы. Тогда он лишился фарна и был свергнут и убит царем-драконом Ажи-дахакой.