Текст книги "Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон."

Автор книги: Дмитрий Дудко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 18 страниц)

Гораздо привлекательнее выглядят другие мифологические обитательницы Карпатских гор и полесских чащ – мавки (навки), несмотря на свое зловещее имя (от «навье» – «мертвец») и происхождение из тех же некрещеных младенцев и т. п. Это прекрасные девушки в зеленых платьях, любительницы музыки и плясок. Они охотно вступают в любовную связь с людьми, особенно с пастухами на горных пастбищах и охотниками. Своим возлюбленным мавки дают удачу на охоте, заботятся об их скоте. С лесными красавицами, однако, не ладит карпатский леший – чугайстер, который охотится на мавок и пожирает их.

Большинству славян известен водяной (водный муж, топелец и др.) – хозяин рек и озер. С виду он больше всего походит на утопленника: старик с раздутым животом, волосы и борода в тине и водорослях. Между пальцами перепонки, вместо ног порой рыбий хвост. Или же тело покрыто шерстью, как у лешего или домового (гоминоидная черта?). Может также превращаться в разных зверей, птиц и рыб.

Водяной – такой же хозяин над рыбами, как леший – над зверями, и тоже проигрывает их в карты. Живет он на дне омута, порой в хрустальном дворце. Жены его – русалки, а мужчины-утопленники служат ему как рабы, потом же сами становятся водяными (особенно если кого-нибудь утопят). Любит водяной хозяин кричать и громко хлопать ладонью по воде, а еще любит выпивку, песни, музыку.

Нрав у водяного весьма скверный. То и дело он топит людей и лодки, рвет сети, поднимает бури, разносит запруды. Понравившихся ему людей (например певцов) утаскивает к себе на дно. Но и от него можно откупиться жертвами. Вот и приносили их ему рыбаки, мельники, даже пасечники (чтоб речной туман не губил пчел). Даже заключали с водяным договор, который, впрочем, считался сродни продаже души черту.

В древнерусских источниках выступают вилы и берегини, русалки же упоминаются лишь с XVII в. Этнографы же слышали от восточных славян и болгар о русалках, о вилах же – только от южных славян. Вероятно, менялись не столько представления о водных девах, сколько их имена.

Антиязыческое «Слово св. Григория» называет древнейшими языческими культами поклонение упырям и берегиням. А в XIX–XX вв. берегинями называли изображения рыбохвостых женщин в домовой резьбе. Вероятно, славяне связывали это название и со словом «берег», и со словом «беречь», видя в водных богинях защитниц от злых упырей.

Вил в Древней Руси отождествляли с сиринами (сиренами) и изображали на женских украшениях – колтах в виде двух птиц с головами женщин в нимбах (!). На тех же колтах изображались два питейных рога, что напоминает болгарские поверья о русалках, поливающих поля из рогов.

В фольклоре южных славян вилы (самовилы, самодивы, юды) – прекрасные девушки, златовласые и крылатые, в легких белых одеждах. Они обитают в горах, пещерах, озерах, реках, на облаках. Очень любят музыку, песни, танцы. Но они же – отважные воительницы, скачущие на крылатых оленях, взнузданных змеями. (Здесь, видимо, повлияли германские валькирии: готы жили в Болгарии еще в IX в.) Вилы также превосходные чародейки, целительницы и знатоки трав.

Вилы помогают отважным юнакам. Крылатая дева даже выходит замуж за того, кто завладеет ее крыльями. Но чаще всего вила не уживается с мужем и сбегает, забрав крылья. Даже ради своего ребенка не хочет она вернуться. Вообще вилы охотно помогают людям: приносят урожай, одаряют богатством, лечат, кормят молоком человеческих детей, делая их необычайно сильными или красивыми.

Но прекрасные вилы могут быть и страшными, смертоносными. Они способны убить, ослепить, лишить рассудка, наслать засуху или неурожай. В одной из песен вила строит город в воздухе… из человеческих тел. В другой сталкиваются две вилы: злая иссушает источники, мучая юнака жаждой, и пытается его ослепить, но добрая спасает героя. Порой вилы мстят людям, позавидовав их красоте, голосу и т. д. Здесь сказывается принадлежность вил к миру смерти, загробному миру Велеса (чье имя родственно их имени).

Южные славяне верят, что вил и огненных змеев больше нет: они исчезли с появлением огнестрельного оружия. Хорваты с сожалением добавляют, что вместе с вилами ушли из жизни благодать и счастье.

Зато никуда не исчезают восточнославянские и болгарские русалки (купавки, водяницы и др.). Они тоже молоды и прекрасны, ходят нагие или в одних белых рубахах и венках. Но кожа их бледна, а тело холодное и полупрозрачное, волосы зеленые как водоросли. Ведь они – души покойников: утонувших девушек[44]44
  Иногда говорят о русалках-мужчинах. Но чаще утопленников-мужчин представляют особыми существами сродни водяным (см. выше).


[Закрыть] или некрещеных детей, особенно утопленных матерями. Но это не мешает им обладать веселым и беззаботным нравом. Русалки любят петь и танцевать, качаться на качелях и ветвях деревьев. Живут они в реках, озерах, колодцах, а на Русальной неделе выходят на сушу, бегают и резвятся в хлебах. И там, где они бегали, травы и посевы растут лучше.

Но чем дальше на север, в глубь великорусских лесов, тем чаще русалок представляют уродливыми, сгорбленными, покрытыми шерстью существами с огромными грудями (иногда – железными). Это напоминает карпатских богинок. И вообще самок реликтовых гоминоидов. Вероятно, там, где эти создания обитали еще недавно, людям трудно было видеть в них писаных красавиц. На облик вил, мавок, русалок влияли, видимо, и эротические сны охотников и горных пастухов, подолгу остававшихся без женщин.

Русалки подчинены водяному и составляют его гарем. В то же время они охотно вступают в любовную связь с людьми. Только от русалочьей любви мужчина быстро чахнет и даже умирает. Однако русалку можно окрестить, и она станет обычной женщиной.

Водяные красавицы бывают опасны: могут утопить, защекотать до смерти, спутать сети. Но все же они скорее проказливы, чем злы. От них защищаются магическими средствами (например полынью). Чаще же задабривают: оставляют в лесу одежду, нитки, ткань (ведь русалки любят шить, прясть, стирать); на Семик связывают для них ветви деревьев в венки и качели. А в конце Русальной недели их провожали: выводили из села ряженую девушку, выносили чучело, выгоняли девушек или парней, изображавших русалок. После этого русалки, как считалось, возвращались в воду.

Осенью и зимой природные духи – лешие, водяные, русалки, полевики – исчезают. Они спят где-то в потаенных местах и снова приходят в мир лишь вместе с весенним возрождением природы.

Из всех боженят дальше всего от человека отстоят черти (бесы). И по месту своего обитания – в болотах, в подземном мире. И по своему нраву, крайне злобному и коварному. Вредить людям, губить их тела и души – для чертей главное занятие и смысл жизни. Не без влияния церкви славяне всех боженят именовали бесами, и тем не менее достаточно четко отличали собственно чертей от домовых, леших и т. д.

Как уже говорилось, древнерусский «бес» сменилось западнославянским «черт» лишь в XVII в. Тогда же чертей стали представлять не черными, волосатыми, остроголовыми существами (явные черты гоминоидов), а, как на Западе, людьми-козлами наподобие античных сатиров. Вообще же черти, как и все боженята, способны оборачиваться кем и чем угодно.

Помимо своих жен-чертовок, бесы сожительствуют с ведьмами, женщинами-самоубийцами, распутницами. И благодаря этому плодятся так, что сокращают их поголовье лишь стрелы Громовника да зубы волков и медведей.

Черти владеют решительно всеми способами вредить человеку, свойственными другим боженятам: топят людей, сбивают с пути, морочат, подменяют детей, насылают болезни и безумие и т. п. Кроме того, они постоянно подстрекают человека на злые и погибельные дела – пьянство, азартную игру, самоубийство и т. д. Ради этого они вселяются в людей, лишая их воли и рассудка. Души самоубийц становятся рабами чертей.

«Шутки» чертей – не стихийное озорство, а вполне сознательные пакости. Впрочем, жертвами их зачастую становятся пьяные или алчные люди. Вот и оборачивается гулянка у чертей ночью, проведенной на болоте, а богатые подарки нечистого – черепками, углями или навозом. Именно бесы научили род людской изготовлять спиртное и курить табак. Они не только используют человеческие пороки, но и сами им подвержены: любят гульбу, пьянство, игру в карты и кости.

Чертям не приносили жертв (как домовым или лешим). Всякие договоры с ними или заговоры с обращением к бесам считались грехом и уделом людей отверженных. Ведь нечистый помогает лишь для того, чтобы завладеть душой человека или подбить его на злые дела. Бескорыстие и сочувствие бесу абсолютно не свойственны. Лишь большому хитрецу удается обмануть черта и получить у него что-либо задаром. И то, если черт попадается достаточно глупый.

Благочестивые же люди предпочитают не торговаться с нечистыми, а защищаться от них всеми средствами, как христианскими (молитва, ладан), так и языческими (заговоры, матерная брань, очерчивание и т. п.). Черта можно даже убить – медной пуговицей или хлебным мякишем вместо пули.

О великанах уже говорилось (в главе о Велесе). А вот карлики вроде западных гномов известны лишь западным славянам (людки, краснолюдки). Они обитают в домах, лесах, горах, пещерах, живут общинами. К людям относятся как добрые соседи, хотя порой подменяют детей.

Мифологи XIX в. полагали, что у славян-язычников все умершие становились домовыми, русалками и т. д. Это далеко не так. По народным представлениям, покойники делились на «родителей» («чуров», «пращуров») и «заложных»[45]45
  Сюда не входили грешники, отбывавшие наказание в пекле и с миром живых не общавшиеся.


[Закрыть]. Первые – праведные, почитаемые предки. Они пребывали в раю (ирии) или превращались в домовых. Вторые же – умершие «недоброй смертью». Сюда входили как грешники (злые колдуны, самоубийцы, умершие от пьянства), так и ни в чем не повинные жертвы несчастий (утопленники, убиенные, погибшие в лесу, некрещеные младенцы, девушки, умершие до свадьбы). Значение имело не так поведение при жизни, как род смерти.

Умер без должных обрядов, а зачастую и без свидетелей, неведомо как? Значит, стал нечистью, хотя бы не по своей вине. И ждать от него нужно не помощи, как от «родителей», а всякого вреда.

Именно заложные и поставляли «кадры» русалок, мавок, водяных и т. д., а также некоторых видов боже-нят, не связанных с определенными местами и стихиями. Это прежде всего древнерусские и болгарские навьи. Они летают в виде отвратительных голых птиц, пьют кровь, вредят роженицам и криком предвещают несчастья. Чтобы их ублажить, для них топили бани, ставили там угощения. Для поминовения навьев и вообще заложных служили «Навский Великдень» (Страстный четверг, букв, «пасха мертвецов») и Семик. На Рождество их также звали угощаться (заодно с Морозом и волком). Навьям, таким образом, давали понять, что все же считают их родичами. Но чествовали-то их не в доме и не на могиле (как «родителей»), и ничего у них не просили, а только откупались.

Сродни навьям упыри[46]46
  Общеевропейское «вампир» – одна из форм славянского «упырь». Русское (литературное) «вурдалак» – искаженное южнославянское обозначение оборотня-волколака.


[Закрыть] – мертвецы, встающие из могилы. Они не только пьют кровь, но и насылают засуху, эпидемии, град. В первую очередь упырь губит близких родичей, и его жертвы зачастую сами становятся вампирами. Обычно он бесчинствует по ночам, а днем прячется в могиле. Но может жить и среди живых, жениться и иметь детей. На Украине различают живого и мертвого упыря. Первый – сильный колдун, предводитель и учитель ведьм. Он носит на себе второго, неспособного даже самостоятельно передвигаться. Если упырям и поклонялись (согласно «Слову св. Григория»), то, видимо, так же, как навьям. Обычно же их обезвреживали: вместо погребения бросали в болото или другое «нечистое» место; погребенного же выкапывали и сжигали, обезглавливали, пробивали осиновым колом, отсекали руки и т. п. Эти способы обезвреживания покойников хорошо знакомы не только этнографам, но и археологам.

Не столько страх, сколько жалость вызывали в народе духи некрещеных младенцев. Такими обычно становились дети мертворожденные, умершие вскоре после рождения, умышленно или случайно убитые матерью. Поляки и западные украинцы называли их потерчатами («потерянными») или летавцами, русские – игошами, ичети-ками. Они тоже могут вредить: потерчата с огоньками на голове заманивают людей в болото, летавцы в виде птиц носятся с бурей, ичетики живут в воде и предвещают несчастья. Обычно эти же духи блуждают по свету и просят крестить. Достаточно наречь их именем, подарить крестик – и они присоединяются в раю к безгрешным детским душам.

На грани мира людей и мира демонов стоят люди, сами себя приравнявшие к нечисти – злые колдуны и ведьмы, а также оборотни-волколаки.

Ведьмы и колдуны делятся на «рожденных» и «ученых». Первые рождаются с магическим даром и способны творить как добро, так и зло. Вторые приобретают колдовские знания и умения от опытного колдуна или черта. Для этого они должны продать черту душу и отречься от всего доброго – светил небесных, Бога, отца с матерью. Употреблять свой колдовской дар «ученые» могут только во вред людям. Более того, они мучатся, если регулярно (например раз в месяц) не сотворят каких-нибудь злых чар. Им даны черти-помощники, которым приходится постоянно давать «работу» (бессмысленную или злую), дабы те не сгубили своего хозяина.

Вот и вредят эти слуги Чернобога людям не менее усердно, чем черти. Насылают засуху и град, болезни, «порчу», лишают коров молока, а поля – плодородия (прожиная или «заламывая» колосья), вызывают семейные раздоры, расстраивают свадьбы. Оборачивают людей волками и сами оборачиваются разными животными и неодушевленными предметами. Ночами, особенно на Купалу и в некоторые другие праздники, летают на свои сборища, где предаются оргиям с чертями и делятся лиходейским опытом. Нередко верят, что у колдунов две души: одна остается в теле, а другая летает и творит злые чары.

Умирают ведьмы и колдуны долго и мучительно – пока не передадут кому-нибудь свой нечистый дар (например ребенку, взяв того за руку). После этого их душу ждут либо пекельные муки, либо жуткое существование упыря.

Иные виды колдунов и ведьм скорее напоминают стихийных духов. Такова южнославянская вештица (то есть вещая). Душа ее летает в виде бабочки или птицы. Она пьет кровь и пожирает сердца детей. Вештица повелевает тучами, градом, ветром, превращается в звезду или комету. Может свести месяц с неба и доить его как корову. Польские и западноукраинские планетники[47]47
  Планетниками могут быть и колдуны-двоедушники, и «заложные мертвецы».


[Закрыть], хорватские и черногорские здухачи (от алб. stuhi – «вихрь») спят, а души их вселяются в тучи и бьются между собой в небе. В этих воздушных боях здухачи, планетники и даже вештицы сражаются каждый за свое село, добывая для него дождь и избавляя от града. То есть они (как и большинство боженят) не однозначно злы.

С ведьмами борются, как и со всякой нечистью. Есть много магических способов распознать и обезвредить ведьму. Например, на купальском костре варили цедилку с иголками, что должно было причинить ведьме мучения и вызвать ее к огню. Или сжигали в том же костре «ведьму»-чучело либо конский череп. Или бросали подозреваемых в воду: не утонет – значит, ведьма. Самый же радикальный способ был тот, который «милосердная» церковь переняла у своих языческих оппонентов: сжечь чародейку или колдуна живьем. (Заметим, что в славянских странах охота на ведьм хотя бы не приобретала таких масштабов, как на Западе.)

Жертвами доморощенных инквизиторов и в XIX–XX вв. часто становились люди, ни в каком колдовстве не замешанные. На них односельчане сгоняли злость за свои несчастья. Но если в селе был человек, действительно занимавшийся магией, да еще черной, то с ним расправляться не спешили. Одни боялись его колдовской силы, другие рассчитывали воспользоваться ею. В результате опытный колдун или ведьма терроризировали и эксплуатировали все село.

Магия славянских колдунов явно сродни шаманизму. Духовные полеты, духи-помощники (черти), сексуальные связи с духами… Но это – скорее, черное шаманство, связанное с нижним миром и его злыми обитателями. (Хотя черный шаман мог использовать их силу и во благо.) А что же славянские белые шаманы-волхвы, подобные Бояну? Их место в какой-то мере заняли знахари. Они лечили и защищали людей от колдовства магическими средствами, но не искали помощи у чертей и не отрекались от добрых сил.

Волколаки (букв, «волчьи шкуры») делились на обратившихся в волков по своей воле, обороченных ими насильно и прирожденных. Волколак поневоле – несчастное существо. К сырому мясу не приучен, резать скот совестится и потому питается кореньями, ягодами и украденным хлебом. Одинокий и голодный, скитается он, пока ему не вернут человеческий облик. Не рад своей судьбе и прирожденный волколак, оборачивающийся в определенные дни независимо от своей воли. Оборотень же, превращающийся сознательно и свободно, – это злой и опасный колдун, губящий людей и скот. Солнечные и лунные затмения объяснялись тем, что волколаки пытались пожрать небесные светила.

Был, однако, и положительный образ волколака – более древний, связанный с тотемизмом и тайными воинскими союзами. Волк был тотемом таких племен, как прибалтийские вильцы («волки») и полесские невры (каждый из которых, по Геродоту, на несколько дней в году становился волком). Легенды о Всеславе Полоцком (отраженные в «Слове о полку Игореве» и былинах о Волхе Всеславиче) сохранили образ князя-волколака, великого воина и волхва, окруженного дружиной оборотней. Воинами-колдунами и оборотнями считали и запорожских казаков. Уже говорилось о связи волков с Даждьбогом и Ярилой. У греков волки были посвящены Аполлону, у германцев – Одину.

Балты считали волколаков защитниками людей от нечисти. У скандинавов особо сильные и яростные воины именовались берсерками («медвежьими шкурами») и ульфхединами («волчьеголовыми»). Среди иранцев Средней Азии были «волчьи» племена – варканы (гирканцы) и саки-хаумаварга («волки хаомы», то есть оборачивавшиеся волками под действием наркотического напитка – хаомы).

Есть основания считать, что уже у древних индоевропейцев существовали тайные союзы «воинов-волков», подобные, например, союзам «людей-леопардов», еще недавно наводивших страх на некоторые африканские страны.

Большинству славянских боженят нетрудно найти индоевропейские параллели. Так, лешим соответствуют индийские якши, античные сатиры и фавны, русалкам – греческие нимфы, индийские ажары, германские никсы. Домовым – римские лары и пенаты и английские брауни. «Дикие люди» и «дикие женщины» хорошо известны германцам. Чертям подобны индийские ракшасы, иранские дэвы, германские тролли. А вот кельто-германским эльфам и гномам, воспетым Толкиеном, у славян точных соответствий нет, что не мешает иным творцам славянского фэнтэи вставлять их в свои произведения под неумело подобранными или придуманными славянскими именами.

Все же боженята обширностью родни не уступают богам. И это не удивительно, ведь образы многих из них сформировались не только в общеиндоевропейскую эпоху, но и гораздо раньше, когда не было еще многих из великих богов.

КОММЕНТАРИИ И ПРИЛОЖЕНИЯ

Родословная славянских богов и их праздники

Как же в целом выглядит генеалогия славянских божеств? Не столь уж сложно, если учесть их многоликость и многоименность.

В изначальные времена, когда (согласно колядкам) лишь Мировой Дуб стоял посреди предвечного моря, в мире было лишь четыре божества: Лада (Мокошь, Жива и т. д.), ее сестра Яга[48]48
  Лада и Яга составляют мифологическую пару и потому вполне могли считаться сестрами. Неизвестно, однако, кто были их родители, и существовал ли вообще миф о таковых.


[Закрыть], Велес-Месяц и Стрибог. Кроме того, в глубине моря обитали Змей (Ящер) и, видимо, Морской Царь. Лада была духом-дриадой Мирового Дерева и в то же время воплощением солнца. От брака ее и Велеса-Месяца родились Белбог (Род) и Чернобог. Соперничая, они создали (под присмотром Велеса) мир: землю, светила, растения, животных и человека. Между богами разгорелась борьба за Вселенную. В конце концов Лада, Белбог и Белее удалились в верхний мир, Яга и Чернобог – в нижний, а средний мир стал полем их вечной борьбы. Стрибог (в ипостаси Вия) также стал подземным обитателем; но он может выступать и вместе с небесными богами.

Потомство Лады разделилось на два племени: Белбога и Чернобога. Яга с Чернобогом наплодили множество бесов и бесовок[49]49
  Нередко в 12 лихорадках, дочерях Ирода (в русских заговорах) видят дочерей Чернобога. Но представление об этих лихорадках и даже их имена заимствованы на Руси из Византии.


[Закрыть], в том числе Мару. Лада же родила от Белбога Сварога. Он принадлежит не только небесному, но и земному миру: бог неба – и в то же время первочеловек[50]50
  Этот миф логически не совместим с мифом о создании человека Белбогом. Мифологическое мышление, однако, мало считается с подобными противоречиями.


[Закрыть], первый пахарь и кузнец. Затем Лада вступила в брак со Сварогом (своим сыном-внуком) и родила трех Сварожичей – Перуна, Ярилу и Даждьбога. Четвертый Сварожич – Огонь. Три дочери Лады – Летница (Додола), Леля и Морана, – видимо, также рождены от Сварога.

В поколении Сварожичей инцест совершается лишь между братьями и сестрами. Перун женится на Маре, не раз гибнет и воскресает из-за нее, пока не меняет эту дочь Чернобога на свою сестру Летницу. Ярила вступает в брак с Лелей, спасенной им от Змея. Даждьбог женится на Моране, но ее похищает Чернобог, и Солнцу – Сварожичу приходится спуститься в преисподнюю, чтобы отбить свою сестру-жену. Ярила соперничает с Даждьбогом из-за Лели, а Перун, возможно, из-за Мары.

Из трех Сварожичей старший – Перун, средний – Ярила, младший – Даждьбог. С древней индоевропейской парой близнецов-всадников соотносятся Перун и Даждьбог или Даждьбог и Ярила. Последним двум у поляков соответствуют Лель и Полель, дети Лады. При этом Лель (Даждьбог) оказывается старше Полеля (Ярилы).

О следующем поколении богов – детях Сварожичей – известно мало. Миф о детях Мары, изменявшей Перуну со Змеем, у славян прослеживается слабо. Дочь Перуна и Летницы – Девана. В русском заговоре упоминаются сыновья Георгия Храброго – лучники Симеон и Герасим. Вероятно, это дети Ярилы, языческих имен которых мы не знаем. (День Герасима-Грачевника – 4 марта, Симеона-Летопроводца – 1 сентября; между двумя этими праздниками умещается весь весенне-летний сезон.) Сын и дочь Ивана-царевича, ценой жизни которого он оживил Булата-молодца (то есть Перуна) – разумеется, дети Даждьбога и Мораны. Имен их мы, опять-таки, не знаем. Трех сыновей Колаксая, не называя их имен, упоминает Геродот. Внуком же (то есть потомком) Даждьбога считался русский народ.

Свой род был у Стрибога. Сын его – Соловей-Разбойник, а внуки – ветры, женатые (подобно Сварожичам) только на своих сестрах.

В песнях южных славян нередко описывается родословная светил – Солнца, Месяца, Денницы (Венеры) и др., но варианты ее слишком расходятся между собой, чтобы сравнивать их с другими данными о генеалогии славянских богов. Древнейшим, видимо, был миф о браке Месяца (Велеса) и Солнца (Лады) и о любовной связи его с Денницей.

Вне прослеженной здесь родословной оказываются лишь некоторые божества, о которых известно слишком мало (Прове, Ругевит, Поревит, Климба и др.).

Обобщим теперь то, что удалось узнать о годовом цикле праздников славянских богов.

Старый год соединяли с новым 12 дней святок. 24 декабря, около времени зимнего солнцеворота, Лада рожала Даждьбога (Божича) и Морану (Коляду), а также, вероятно, и Перуна с Ярилой. (Судя по сказке «Три царства», все три Сварожича рождались в одну ночь.) Озлобленная этим нечисть бесновалась все двенадцать дней, а люди, вопреки ей, справляли обряды, обеспечивавшие обилие и благополучие на весь год. В Новогоднюю ночь встречали Овсеня, а 6 января очищались священной водой и праздновали день Велеса.

С 1 по 7 марта шла широкая Масленица. Провожали Морану – богиню зимы и смерти, и встречали ее же – богиню весны, а также ее супруга – Даждьбога. С этих дней начинали петь песни в честь Лады-Весны. Именно тогда Даждьбог, победив Чернобога-Кощея, выводил из-под земли трех богинь – царевен золотого, серебряного и медного царств – Морану, Летницу и Лелю, которые и становились супругами трех Сварожичей. Около времени весеннего равноденствия, 25 марта, Земля-Лада рожала, – видимо, кого-то из весенних богов (Перуна? Ярилу? Лелю?), зачатого ею в Купальскую ночь. Примерно тогда же, вероятно, отмечался праздник, перекрытый позднее Пасхой: день воскресения Перуна, погубленного было Марой. Вскоре после него праздновались Красная горка и Радуница, посвященные соответственно чествованию молодоженов и поминовению предков.

22 апреля в мир приходила Леля, а 27 апреля – Ярила. Веселый бог, восстав из могилы, побеждал Чернобога, освобождал трех своих сестер, спасал Лелю от Змея и женился на ней. И тогда земля и деревья покрывались зеленью. 1 мая западные славяне чествовали Живу-кукушку, Ладу (ту же Живу), таинственного Воду и Лелю. Восточные же славяне 2 мая почитали близнецов-всадников (позднее Бориса и Глеба) и, вероятно, их мать Ладу.

4 июня чествовали Ярилу и Лелю (троицких «короля» и «королеву»). А затем провожали-хоронили Ярилу (Коструба) и Ладу (Весну, Кострому). Чествование и проводы Ярилы могли и разделяться несколькими днями (молодой и старый Ярила). Проводам русалок была посвящена Русальная неделя, предшествовавшая дню Ярилы или Купалы[51]51
  По этнографическим данным, Русальной называлась неделя перед Троицей или после нее. На календаре IV в. из Ромашек выделена неделя перед Купалой.


[Закрыть]. Западные славяне в Ярилин день чествовали, помимо Ярилы и Лели, Иешу-Перу-на, Ладу, Лелю, Ныю (Боду?) и Ладо-Даждьбога, а также Летницу.

Обряды погребения Германа (Калояна) и вождения Додолы или Перуна справлялись в разные дни, когда нужно было вызвать или прекратить дожди.

В ночь на 24 июня (около времени летнего солнцеворота) уходили в подземный мир Морана, похищенная Чернобогом, Лада-Купала и Даждьбог. Нечисть, обрадованная этим, бесчинствовала. Чтобы остановить ее, исполнялись обряды, связанные с силами воды, огня и растений.

20 июля, дабы уберечь выращенный урожай от грозы, отмечался день Громовника (Рода, Перуна). Жертвы для него (в том числе человеческие) отбирались 12 июля. Около 20 июля праздновались также дни Летницы и Стрибога.

7 августа (по ромашковскому календарю) справлялись обжинки. Чествовали Ладу (Золотую Бабу, Берегиню, Талаку), последний пучок колосьев оставляли «Волосу на бородку». 8 сентября приносились жертвы Роду и Рожаницам (Ладе и Леле). 14 сентября, как считалось, уходили под землю на зиму змеи и медведи. Вероятно, тогда же, около времени осеннего равноденствия, погибал Колаксай-Даждьбог, убитый завистливыми братьями.

1 октября, видимо, отмечался праздник Лады (позднее – Покров Богоматери), справлялись свадьбы. День 26 октября (Юрьев день осенний, установленный не в Греции, а на Руси) мог быть древним праздником Ярилы.

Новые исследования могут дополнить или уточнить реконструированную в этой главе картинку. Лишь бы это были именно исследования, основанные на внимательном изучении и сопоставлении источников, а не на произвольных фантазиях или «ославянивании» чужих мифов, не родственных славянским.

Славянские боги и их индо-европейские родичи

Лада	Адити	Анахита, Армаити, Алы, Табити	Анахит, Нанэ	Тея, Рея, Деметра	Теллус, Церера, Фортуна	Дану	Нерта, Фригг, Фрейя	Жемина, Лайма, Мильда	Кибела, Камрусепа
Велес	Варуна, Сома, Пушан, Шива	Мах, Зерван	Тир	Пан, Гермес	Фавн, Меркурий, Сатурн	Огма, Эзус, Цериуннос	Один	Пушкайтис	Алалу
Яга	Дити, Кали	Артимпаса	—	Геката	—	Морриган (Маха, Бадб, Неман)	Хель, Перхта	Лаума	Лельвани
Род	Дьяус, Брахма, Рудра	Ахурамазда, Папай	Арамазд	Уран, Зевс	Юпитер	Тевтатес, Дагда	Один, Тюр (Циу)	Диевс	Ану
Чернобог	Шива	Ангра-майнью	Ахриман	Аид	Плутон	Тетра, Испаддаден	Лежи	Поклус	Лельвани
Стрибог	Ваю	Ваю	—	Эол, Борей	—	Балор	Один	Бангпутис, Вейопатис	—
Сварог	Тваштар, Вишвакарман	Курдалагон, Каве, Хушенг, Гайомард	—	Гефест	Вулкан	Гоибниу, Луг, Сукцелл	Велунд	Телявель, Кальвис	Хасамиль
Перун	Индра	Веретрагна, «Арес», Кересаспа, Рустам	Вахагн	Зевс	Юпитер	Тараннис	Тор (Донар)	Перкунас	Бог Грозы (Тархунт)
Даждьбог	Митра, Вишну, Яма	Митра, Гойтосир, Иима	Михр, Мгер, Арэв	Аполлон	Аполлон	Луг, Белен	Бальдр	Свайкстикс, Сотвар	Бог Солнца (Истану, Тияз)
Хорс	Сурья	Хвар	Арэв	Гелиос	Соль	—	—	—	—
Ярила	Шива	Сиявуш, Уастырджи	Ара Гехецик	Дионис	Марс	Кромм Круайх	Фрейр	Рагутис	Телепин, Ярри Аттис
Лель и Полель	Ашвины	Хаурватат, Амеретат	Аманор, Ванатур	Диоскуры	Диоскуры	—	Алки, Бальдр, Хедр	Сыновья Бога	—
Огонь Сварожич	Агни	Атар	—	Гефест	Вулкан	—	Локи	Панике	—
Морана	Кали, Лакшми, Сита	Артимпаса	—	Персефона, Афина	Прозерпина, Беллона	Морриган	Нанна	Дочь Солнца	Шавушка
Леля	—	Анахита	Астхик	Афродита, Ариадна	Венера	—	Фрейя	Рагутене	—
Летница	Шачи	—	—	Гера	Юнона	—	Сиф	Перкунателе	Вурунсему
Девана	—	—	—	Артемида	Диана	—	—	Лайма	—
Симаргл	Гаруда	Симург (сэнмурв)	Паскудж	Грифон	—	—	—	—	Грифон
Заря	Ушас	—	—	Эос	Аврора	—	Остара	Аушра	—
Морской Царь	Варуна, Апам, Напат	Апам Напат	—	Посейдон, Нерей, Океан	Нептун	—	Ньерд, Эгир	Потримпс, Аутримпс	—