Текст книги "Лидер новой эпохи 1- 2"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 17 страниц)

Если лидер совершает ошибки, это не так страшно, как если он пытается сделать вид, что всегда поступает безошибочно. Это признак высокомерия и недостатка честности, вследствие чего подчиненные вскоре потеряют веру в него.

И все-таки, самое худшее – когда лидер совершает ошибку, руководствуясь эгоистическими интересами, независимо от того, признал он ее или нет. Честный лидер-слуга всегда признает ошибку и сможет ее исправить, и его подчиненные помогут ему преодолеть трудности, возникшие из-за совершенной ошибки, и исправить ее.

Выдающиеся руководители знают, что ошибки и неудачи – это просто возможность понять, чего им недостает для достижения успеха. Томас Эдисон потерпел тысячи неудач в попытках создать электрическую лампочку, и тем не менее он не оставил свои попытки. Он говорил, что каждая неудача приближала его к успеху. В этом смысле ошибки не являются ошибками как таковыми. Итак, в обсуждаемом нами стихе подчеркивается, что мы не должны быть слишком обеспокоены, если наш лидер совершил ошибку.

Другое ключевое слово в этом стихе – «оскорблять». Люди, не обладающие достаточной культурой, склонны слишком болезненно на все реагировать. Ошибки лидера, естественно, не остаются незамеченными. Однако, если кто-то Доходит до оскорблений, это уже чересчур. Если люди оскорбляют своего лидера из-за ошибок, это говорит о том, что °ни не видят своей связи с ним или с программой, с которой связана эта ошибка. Поэтому лидер-слуга должен создавать команду. Создание команды – это создание культуры доверия. Тогда даже в случае ошибки (или если кажется, что совершена ошибка) они не станут пытаться очернить того, кто ошибся, но постараются помочь разрешить возникшую проблему. Но в культуре, основанной на зависти, люди только и ждут, чтобы их лидеры совершили ошибку, поскольку это даст им возможность свергнуть их и вернуть себе так называемую независимость.

Далее в том же самом стихе «Бхагаватам» говорится, что Вену был проклят потому, что его греховная деятельность достигла вопиющих масштабов. Это значит, что в его планы не входила забота о своих гражданах. Он был эгоистичным лидером; его интересовали только насилие и эксплуатация. Поэтому мудрецы вначале решили попытаться его исправить, но когда оказалось, что это невозможно, свергли Вену с трона, убив его.

Как же они убили его? Просто произнеся мантры. Эти мудрецы обладали таким могуществом и такой чистотой, что, просто произнеся мантры, смогли заставить его душу покинуть тело. Такова ведическая культура: хотя царь обладал огромным могуществом, однако мудрецы, благодаря своей чистоте, аскезе и знанию писаний, были еще могущественнее. Поэтому следить за тем, чтобы царь всегда действовал как защитник своего народа, было их обязанностью.

ГРАЖДАНЕ ДОЛЖНЫ ВЫПОЛНЯТЬ СВОИ ОБЯЗАННОСТИ

Вопрос: Существует и другой пример. Когда Юдхиштхира увидел, как хорошо правит Дурьодхана, он решил не требовать назад свое царство, но попросить только пять деревень, по одной на каждого из братьев. «Поскольку Пандавы являются кшатриями, они могут зарабатывать себе на жизнь, только управляя другими, и никак иначе». Дурьодхана отказался от предложения Юхиштхиры, произнеся знаменитую фразу: «Нет, уважаемый. Не то что пять деревень, мы не дадим вам даже столько земли, чтобы можно было воткнуть туда иголку».

Грех Дурьодханы в этой ситуации, как и грех Вену («Шримад-Бхагаватам», 4.14.9), состоял в том, что он не позволил своим гражданам (точнее, части своих граждан) исполнять предписанные им долгом обязанности. Это было последней каплей, приведшей к войне на Курукшетре и краху Дурьодханы.

Долг царя – позаботиться о том, чтобы каждый выполнял свои обязанности в системе варнашрамы, что постепенно возвысит его до духовного уровня. Цель варнашрамы -создать в обществе атмосферу сотрудничества и взаимозависимости, а также поддерживать в мире социальное равновесие, поскольку разные люди находятся под влиянием различных гун.

Не могли бы вы сказать несколько слов о важности социальной взаимозависимости.

Ответ: Интересен тот факт, что грех, совершенный Дурьодха-ной, который и привел к битве на Курукшетре, был похож на грех, совершенный Вену. Он не хотел позволять своим гражданам выполнять предписаные им обязанности. Предоставить гражданам возможность выполнять свои предписанные обязанности в соответствии с их естественными склонностями – первейшая обязанность божественного монарха. Как уже упоминалось ранее, чтобы обрести удовлетворение, необходимо заниматься деятельностью, соответствующей своему положению в варнашраме. Обязанность царя – помочь своим подданным обрести удовлетворение, как индивидуально, так и коллективно. Если же царь не делает этого, позволяя людям заниматься бессмысленной или греховной деятельностью, результатом будет хаос. Можно видеть, что в современном обществе это привело к возникновению боен, индустрии азартных игр, легализованной проституции, наркомании, насилию и т.п. Лидеры, которые позволяют это или даже содействуют этому, берут на себя одну шестую совершаемых грехов. Правда, царь при этом получает и четверть благочестивых заслуг своих подданных.

Таким образом, существует взаимосвязь между лидером и его подчиненными, а также между самими подчиненными. Эта взаимозависимость распространяется также на отношения между людьми и другими формами жизни, как движущимися, так и неподвижными. Все и вся является частью единой экосистемы. На нас оказывают влияние поступки всех остальных.

Система варнашрамы создана для того, чтобы сделать это взаимодействие гармоничным. Когда представители одной варны или ашрама должным образом выполняют свой долг, это автоматически побуждает остальные варны и ашрамы следовать их примеру, чтобы сохранить гармонию. Когда класс торговцев успешно занимается бизнесом и производит достаточно пищи, это наполняет «желудок» общества. Торговцы платят налоги царю, который, в свою очередь, следуя предписанному долгу, дает пожертвования брахманам (интеллектуальному классу и священнослужителям), а также нуждающимся. Тогда брахманы смогут сосредоточиться на исполнении своей главной обязанности – постижении природы материи и духа.

Обратное также верно. Если один класс не выполняет своих функций, другие классы тоже не смогут как следует выполнять свои обязанности и возникнет социальный дисбаланс.

СИНЕРГИЯ ВЗАИМОЗАВИСИМОСТИ

Основа варнашрама-дхармы – – признание разнообразия в единстве, что является естественным следствием взаимозависимости. Когда людей принуждают подчиниться каким-либо нормам, это не приводит к истинному, единству, но если имеет место разнообразие, лишенное какого-либо единства, возникает анархия. Долг божественного монарха – занимать людей деятельностью, соответствующей их природе и нацеленной на создание гармоничного общества.

Божественный монарх всегда стремится к синергии. Синергия буквально означает, что целое больше суммы составляющих его частей. Один плюс один равняется больше, чем двум. Способность добиваться синергии в государстве основана на умении ценить различия между подданными и поручать им ответственность за достижение как личных, так и общественных целей. Те, кто слишком зависимы или слишком независимы, не смогут внести ощутимого вклада; его смогут сделать лишь те, кто взаимозависимы.

Признание взаимозависимости приводит к образованию симбиоза, то есть отношений, основанных на взаимных потребностях. В таких отношениях намного легче удовлетворить нужды двух человек, поскольку они сами помогают друг другу в этом. Когда царь способен породить единство среди разнообразия, между его подданными возникает система взаимопомощи, и в результате выигрывает каждый.

Однако для возникновения такой взаимозависимости необходимо существование общего фундамента, на котором могло бы проявиться разнообразие. Лишенное такого фундамента или общей цели, общество погрузится в хаос.

Специалисты по этому вопросу утверждают, что, признавая разнообразие, мы сможем избежать

1. Критики.

2. Жалоб.

3. Сопоставления.

4. Соперничества.

Конечно, можно существовать и не признавая различий, но сможем ли мы достичь процветания? В этом случае нам не удастся в полной мере реализовать свой потенциал. До тех пор, пока мы не научимся сотрудничеству, все наши взаимоотношения будут сводиться только к компромиссу. Если мы хотим достичь синергии, нам необходимо избавиться от разобщающих факторов.

Слишком большая независимость дестабилизирует обстановку в организации, поскольку порождает анархию. Когда в обществе царит разобщенность, люди не могут проявить все свои лучшие качества. Слишком большая зависимость тоже неблагоприятна, поскольку блокирует творчество. Люди не проявляют инициативы, что часто порождает тупость и отчужденность.

Сегодня многие говорят о другой форме зависимости, худшим проявлением которой является алкогольная или наркотическая зависимость. Такая зависимость зачастую конфликтует с процессом осознания Бога, поскольку при этом человек на место Бога ставит своего супруга или супругу, ребенка, бизнес или что-то вроде алкоголя или кокаина. Джон Бредшоу в своем бестселлере «Исцеление: стыд, который обязывает тебя» обсуждает некоторые из опасностей, которые влечет за собой такая зависимость. Он подчеркивает, что любая зависимость – это псевдорелигия, в которой есть свой Бог, свои правила, свои последователи и свои ритуалы. Например, ритуал может проявляться в том, как люди передают по кругу сигарету с марихуаной, или в том, как они пьют спиртное со своими друзьями.

Каждое пагубное пристрастие погружает человека, в определенный экстаз и имеет свои последствия, требующие искупления. Все наркоманы и зависимые люди являются духовными банкротами. Они стремятся испытать экстаз, который исходит от Бога, но ищут его не там, где нужно. Бредшоу говорит, что человек должен испытать чувство стыда, чтобы избавиться от зависимости. Он также утверждает, что они придают слишком большое значение тому, что находится вовне, и пренебрегают своим внутренним миром. Наркоманы считают, что нечто внешнее принесет им счастье. В материалистическом обществе, где царит безудержная погоня за наслаждениями, люди склонны искать счастье вовне, а не внутри. Божественный монарх помогает своим гражданам перенести внимание на внутренние ценности, а также на важность взаимозависимости. При этом сам он руководит изнутри, и его пример побуждает других тоже стремиться к внутреннему счастью.

ГДЕ НАЧИНАЕТСЯ И ГДЕ ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЛИДЕРА

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» (4.13.37) царь Анга назван «великодушным», удара-дхих. Это слово имеет и много других значений, уместных в данной связи: «возвышенный», «величественный», «выдающийся», «благородный», «великий», «щедрый», «честный», «прямодушный», «свободный от предрассудков», «мягкий», «искренний», «порядочный», «справедливый», «красноречивый», «никогда не приходящий в замешательство», «обладающий выдающимся разумом» и «мудрый». Таким образом, использование именно этого слова многое говорит о выдающихся качествах царя Анги. Комментатор пишет: «Удара-дхи указывает на человека широких взглядов… Синонимом слова удара-дхи является слово буддхиман, что означает «спокойный и рассудительный». Таким образом, даже если человека интересует только удовлетворение собственных чувств, ему следует преданно служить Господу Кришне». («Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья, 24.91)

Брахманы посоветовали Анге попросить у Господа сына. В комментарии Прабхупада пишет: «Зная о великодушии царя Анги и желая ослабить его привязанность к материальному миру, Господь сделает так, что у царицы родится жестокий и своенравный сын, из-за которого Анге придется покинуть дом. Как уже говорилось, Господь Вишну исполняет желания людей в точности так, как они того хотят, но когда дело касается преданных, то Он исполняет их желания таким образом, чтобы в конце концов они смогли вернуться к Нему». («Шри-мад-Бхагаватам», 4.13.37, комментарий).

Позже царь Анга действительно покинул дом. Этим поступком он сознательно обрек своих беззащитных граждан на страдания, причиняемые жестоким и безбожным Вену. Таким образом, хотя мы говорим об ответственности лидера и его долге перед людьми, мы видим пример царя, отвергшего свой долг. Анга сделал это по двум причинам: во-первых, он не смог защитить граждан от жестокостей своего сына (в «Бхагаватам» говорится, что он всячески пытался исправить Вену, но безуспешно), а во-вторых, его влекла к себе духовная жизнь. Так где же начинается и где заканчивается ответственность правителя?

Ответ: Тот, кто предался Господу, находится под Его непосредственным покровительством, и Всевышний Господь устраивает все так, чтобы обеспечить его духовный рост. Иногда это происходит весьма неожиданным образом. Порой, чтобы направить нас, Господь посылает нам трудности.

В данном случае у Анги родился жестокий сын, и это побудило его всецело посвятить себя достижению высшей цели – самореализации.

Давайте теперь попробуем обратиться к вопросу об ответственности лидера. Каковы ее границы? Человек, занимающий положение руководителя, всегда должен быть ответственным – он не может себе позволить поступить безответственно ни при каких обстоятельствах. Лидер должен проявлять целостность, как в личной, так и в общественной жизни. Он также должен осознавать, что все его поступки, являются примером для подражания.

Взявший на себя роль лидера должен всегда помнить о том, что за его действиями постоянно наблюдают, а его примеру следуют. Лидер обязан всегда помнить о том влиянии, которое его поступки оказывают на других, особенно на тех, кого он представляет. Его решение остаться у власти или отказаться от нее должно основываться на том, что будет лучше для настоящего и будущих поколений. Сегодня стало обычным делом, что лидеры остаются на своих постах до последнего, невзирая на то, что давно не соответствуют занимаемому положению и утратили всякую компетентность. Просто им хочется продолжать наслаждаться привилегиями, которые несет с собой высокое положение. В подобной ситуации лидер-слуга способен понять, что более не является наилучшей кандидатурой на данную должность. Поскольку лидер-слуга не стремится к власти, но просто принимает ее ради помощи другим, он с легкостью откажется от нее, если найдется кто-то, способный лучше позаботиться о людях.

Лидер всегда должен честно признавать свои недостатки. Даже если нам случается ошибаться, мы должны всегда продолжать думать о благе своих подопечных. Одним из проявлений честности является готовность уступить свое место более достойному, если мы своим руководством более не способны приносить благо другим. Если мы способны на это, нас будут уважать и помнить.

СЕМЕЙНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

В «Шримад-Бхагаватам» (4.13.21) сказано:

«Обращаясь к мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, царъАнга славился своим благородством. Он обладал всеми качествами святого человека и всегда защищал брахманическую культуру. Как же этот великий человек мог произвести на свет такого порочного сына, как Вену, из-за которого он утратил всякий интерес к государственным делам и ушел из дворца?»

В комментарии говорится:

«Общение с отцом, матерью, женой и детьми, по идее, должно приносить семейному человеку счастье. Но при определенных обстоятельствах отец, мать, жена или ребенок становятся нашими врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится нашим врагом, если он залез в долги, мать – если она повторно выходит замуж, жена становится нашим врагом, если она очень красива, а сын – если он глупец и негодяй. Когда в доме появляется враг, оставаться там и вести семейную жизнь становится очень трудно…»

Итак, мы видим, что в семейной жизни человек может столкнуться с определенными трудностями, и это, конечно, противоречит нашим ожиданиям. Однако Вену оказался таким глупым и жестоким сыном, что действительно стал врагом Анги. Царь оказался в затруднительной ситуации:

он не мог исправить сына, но не мог и закрывать глаза на его злодеяния. И тогда он решил встать на путь духовности и отречения, покинув дом и посвятив себя медитации. Итак, мы видим, что решение лидера-слуги должно быть основано на двух критериях – на том, что будет наилучшим в настоящий момент и что наиболее благоприятно для будущего. Для этого ему, конечно, необходимо определить приоритеты. Приоритет в принятии решений всегда отдается высшим, духовным ценностям.

ЕСЛИ РУКОВОДИТЕЛЬ ОСТАВЛЯЕТ СВОЙ ПОСТ

Вопрос: Можно ли руководствоваться этими критериями в отношении других руководителей, оставляющих свой пост? В случае с Ангой нам известно, что Сам Господь поставил его в трудную ситуацию, ибо желал, чтобы царь оставил свой дом. К сожалению, в большинстве случаев мы не можем быть столь же уверенными в правильности выбора того или иного человека. Как нам следует относиться к тем, кто, желая вести духовную жизнь, оставляет пост руководителя, разочаровывая этим своих последователей? Можно ли утверждать, что каждый, кто искренен, действует под руководством Господа, даже если поступает не так, как от него ждали?

Ответ: Зачастую люди подают в отставку или меняют работу из-за трудностей, с которыми связана деятельность руководителя. Они впадают в отчаяние и теряют всякое желание продолжать исполнять свои обязанности. Однако иногда люди меняют служение и потому, что хотят взять на себя больше ответственности. Им хочется в большей степени проявить себя. Когда наши лидеры меняют служение, не всегда легко понять их истинные мотивы. Это в особенности касается тех, кто идет по духовному пути, поскольку их может вдохновлять на это Сам Господь. Поэтому лучше оставить Богу судить о правильности их поступков.

Я думаю, здесь будет уместно привести цитату из «Шримад-Бхагаватам» (5.1.12):

«Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто – ни крошечный муравей, ни сам Брахма».

Если взглянуть на жизни великих пророков, ачарьев или даже просто великих мыслителей в обычном смысле этого слова, то окажется, что решения, которые они принимали, зачастую были весьма неожиданными. Отчасти в этом и состоит их величие – в абсолютной готовности без колебаний повиноваться зову свыше. Зороастр, Моисей, Абдул-баха, Иисус, Мохаммед, Будда, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Шанкарачаья, Нимбарка Ачарья, Господь Чайтанья – жизнь каждого из них была революционной. Они оставили проторенный путь и действовали в соответствии с высшей волей, голос которой звучал в их сердцах. Воля Господа не подлежит пересмотру. Если мы будем пытаться уклониться от Его указаний, нам не удастся обрести удовлетворения и счастья.

СЛИШКОМ МЯГКИЕ РУКОВОДИТЕЛИ

Вопрос: Господь Вишну воспользовался хорошими качествами Анги, чтобы доставить ему боль. В стихе говорится, что, поскольку Анга был великодушен, он отдал часть сладкого напитка своей жене, несмотря на то, что она была недостойна этого. Этот поступок Анги впоследствии стал причиной страданий не только для него самого, но и для его подданных, ибо все, что происходит с царем, отражается и на его подданных. Какова ответственность лидера за неправильное решение (или за так называемое «великодушие»), в результате которого страдают его подчиненные? Зависит ли это от мотивов, которыми он руководствовался? На каком этапе лидер и его подчиненные могут надеяться на божественное покровительство? И как быть руководителю, если, стремясь поступать праведно, он обрекает на страдания своих подопечных?

Ответ: Божественный монарх (или истинный лидер) всегда берет на себя ответственность за свои ошибки, особенно если из-за них страдают его подопечные. Поэтому он тщательно взвешивает все «за» и «против», прежде чем приступить к осуществлению того или иного плана. Истинный лидер всегда осторожен, ибо понимает, что от него зависит благополучие людей. Поэтому маловероятно, что он проявит некомпетентность или совершит какую-то глупость. Если же он не знает как лучше поступить, такой руководитель посоветуется с другими компетентными людьми, которыми он себя окружает. Если же он все же совершает ошибку, то обязательно извинится и постарается возместить причиненный ущерб. Истинный лидер не станет отрицать свою ошибку или перекладывать вину на других.

Что касается милости Бога, то доступ к ней всегда открыт. Господь никогда не лишает нас Своей милости, и нет такой ситуация, пусть даже самой неблагоприятной, которую нельзя было бы рассматривать как полезный урок или ценный опыт.

Без сомнения, роль наставников очень велика, и благодаря их помощи боговдохновенный лидер, имеющий искренние намерения, сможет свести к минимуму ошибки и недоразумения. Лидер, всегда готовый принять от наставников хороший совет и благословения, никогда не будет обделен их заботой и покровительством и, в свою очередь, сможет позаботиться о других. Такой лидер знает, каковы последствия неправильного руководства и злоупотребления властью. Он понимает, насколько серьезными могут быть эти последствия; и, подобно отцу или матери, старается немедленно исправить ситуацию, если оказывается, что его действия поставили в трудное положение тех, кто находится под его опекой. Божественный монарх или могущественный лидер-слуга заботится о своих подчиненных так же, как мать заботится о своих детях; он знает нужды своих подопечных так же хорошо, как мать знает нужды своих отпрысков. Благодаря такой заботе и сам лидер, и его подопечные неизменно оказываются в выигрыше; между ними возникнет постоянный обмен чувствами взаимной благодарности и любви, что служит источником вдохновения как для лидера, так и для его последователей.

СИЛА АСКЕЗЫ

Вопрос: Заслуживает внимания тот факт, что Вену стал царем только потому, что трон остался пустым после исчезновения его отца. Помимо того, что Вену отверг наставления отца, он был еще и одним из немногих правителей, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам», которые взошли на трон, не имея за спиной багажа аскезы. Вену не признавал высшей власти; напротив, он узурпировал положение Бога, называл себя Всевышним и обвинял мудрецов, настаивавших на поклонении Господу Вишну, в нелояльности, сравнивая их с женщинами, которые, оставив своего мужа, отправились поклоняться любовнику («Шримад-Бхагаватам», 4.14.23). Даже величайшие из описанных в ведической литературе демонов – – Равана и Камса – признавали высшую власть и совершали аскезу ради обретения могущества. Таким образом, Вену в этом смысле занимает особое положение. Говорится, что восемь мистических совершенств, которые помогают ему править страной, царь обретает благодаря аскезе, которую он совершал до того, как занял этот пост («Шримад-Бхагаватам», 4.14.4).

Почему же аскеза так важна для будущего царя? Что, помимо мистического могущества, она дает?

Ответ: На санскрите это называется тапасъей. Аскеза может совершаться как ради материальных благ, так и ради духовных. Когда целью аскезы является духовный прогресс или обретение сознания Бога, она называется тапо-дивъям. Аскеза помогает нам сконцентрироваться на цели, какой бы она ни была. Говоря материальным языком, аскеза помогает человеку развить «мягкие» и «жесткие»* *( компьютерная терминология: оборудование и программное обеспечение, (прим. перев.)) навыки, которые могут помочь ему осуществлять руководство. Под «мягким» и «жестким» я имею в виду способность к коммуникации («мягкое») и физические данные («жесткое»). Совершение тапо-дивъям усиливает наши врожденные способности, позволяя развить отречение, увеличить энтузиазм и стать более сострадательным и понимающим. Аскеза, совершаемая ради материальных целей, приносит подобные, но менее значительные результаты и, как правило, не способствует развитию отречения. Проблемы, как правило, связаны с эмоциональными привязанностями и слабостями лидера, а не с чем-либо другим. Совершение аскезы может помочь лидеру обрести видение перспективы и меньше зависеть от прихотей ума. Кроме того, это позволяет развить достаточное отречение, что, в свою очередь делает возможным обретение подлинной целостности личности.

Аскеза в наибольшей степени необходима тем, кто стремится развить самоконтроль и сформировать характер. Существуют различные виды аскезы: аскеза ума, аскеза речи и аскеза тела. Иными словами, точно так же, как невоспитанный человек своими мыслями, словами и поступками причиняет людям беспокойство, практикующий аскезу ума, речи и деятельности делает жизнь других более счастливой.

Аскеза ума включает позитивное мышление, сострадание, отказ от вожделения и помогает сконцентрироваться на заботе о людях. В «Бхагавад-гите» говорится:

«Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума».

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в комментарии:

«Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум – быть сдержанным в мыслях. Человек никогда не должен отклоняться от сознания Бога, а также избегать чувственных наслаждений. Очистить свою природу – значит развивать в себе сознание Бога. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее – занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание – значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Бога всегда хранит молчание. Обуздать ум – значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума».

АСКЕЗА РЕЧИ ОЗНАЧАЕТ ГОВОРИТЬ ПРАВДУ В МЯГКОЙ ФОРМЕ

«Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания».

Из комментария:

«Своими словами нельзя причинять беспокойство другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, те, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем, наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи».

Аскеза тела подразумевает деятельность, помогающую владеть своим телом и чувствами, а также использование их во благо окружающим:

«Аскезой для тела является поклонение Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие».

Из комментария:

«Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также научиться заботиться о внешней и внутренней чистоте. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это – аскеза для тела».

Часто можно видеть, что те, кто оказался в привилегированном положении волею судьбы, не прилагая никаких усилий, считают это чем-то само собой разумеющимся. Например, человеку, родившемуся в богатой семье, нет необходимости прилагать иного усилий для достижения чего-либо, и он привыкает к этому с самого детства. Зачастую такие дети небрежно относятся ко всем тем благам, которые имеют. Тот же, кто вырос в бедной семье, и кому пришлось всего добиваться упорным трудом, будет ценить все, что ему удалось достичь.

ФОРМИРОВАНИЕ ХАРАКТЕРА

Вопрос: Помимо мистического могущества, аскеза помогает сформировать характер. Какими возможностями для формирования характера могут воспользоваться современные лидеры?

Ответ: Формирование характера – первейший приоритет для руководителя. Говорится, что сострадание и смирение – матери добродетели, но характер, компетентность и мужество – это отцы добродетели, в особенности характер. Благодаря характеру человек может обрести то, чего нельзя купить за деньги.

Можно купить кровать, но не сон. Можно купить книгу, но не ум. Можно купить одежду, но не красоту. Можно купить лекарство, но не здоровье. Можно купить помещение, но не дом. Можно купить людей, но не друзей. Можно купить храм, но не Бога. Можно купить репутацию, но не характер.

Самые важные вещи в жизни приобретаются благодаря характеру и жертве. Внешних вещей, в частности денег, недостаточно – необходимы искренняя решимость и высшее сознание. Словарь дает следующее определение: «Характер – это совокупность черт или признаков, составляющих индивидуальность человека; …нравственные и этические качества; честность, сила духа и т.п.; целостность».

Причиной постоянного роста преступности является нравственная нищета. Недавно один конгрессмен сказал мне, что мы «постепенно становимся частью культуры, в которой хорошо и плохо определяются так: хорошо – это проскочить, а плохо – это попасться. Если что-то вам нравится – делайте, если не нравится – не делайте. Если вам что-то надоело – бросьте это. Если кто-то создает вам неудобства – расстаньтесь с ним. Если не можете справиться с проблемами – постарайтесь забыться в вине или наркотиках». Это действительно так. Люди сегодня лишены связующего нравственного начала, способного руководить их поступками. Все, что у них осталось, – это чувственные желания.