355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхакти Тиртха Свами » Лидер новой эпохи 1- 2 » Текст книги (страница 6)
Лидер новой эпохи 1- 2
  • Текст добавлен: 24 сентября 2016, 01:40

Текст книги "Лидер новой эпохи 1- 2"


Автор книги: Бхакти Тиртха Свами


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 17 страниц)

Далее следует олигархия, что дословно означает «власть небольшой группы людей». Лидером становится тот, кто избран этой группой людей из своего числа. Другими словами, обычные люди не участвуют в формировании руководства; полномочия назначать председателя, его заместителя, казначея и других должностных лиц имеют только члены группы избранных. Некоторые организации и общины обращаются к этой форме правления, считая ее достаточно удачной, поскольку она дает возможность иметь сильного руководителя и в то же время исключает возможность злоупотребления властью. Олигархия дает обществу подобие монарха, власть которого через некоторое время переходит к другому лидеру данной системы правления. Благодаря четко налаженному контролю такой подход позволяет избежать опасности возникновения диктатуры.

Существует также демократия, которая в определенном отношении представляет большую опасность, чем другие системы. Так, в коммунистических странах, например, общество могло двигаться только в одном направлении – в том, которое указывает тоталитарное правительство. Преимущество такого тоталитарного режима в том, что политика государства и положение граждан четко определены, и не существует никакой неясности в отношении целей и задач.

При демократическом же правлении жизненные ценности становятся весьма расплывчатыми. Демократия определяется как «правительство народа и для народа», однако при нынешнем положении дел это совершенно неосуществимо. К власти приходит та партия, которая имеет большее влияние, а большим влиянием обладают те, у кого больше денег на рекламную кампанию. Демократия не приносит людям равенства, хотя и претендует на это.

Иногда демократию называют «демон-кратией»*. (* В оригинале это звучит еще сильнее: demonсгасу = demon-сrаzу, что означает «сумасшедший демон». (Прим, перев.))

Причина в том, что этой форме правления присущ один существенный недостаток: истина определяется большинством голосов. Однако то, что какое-то решение принято большинством голосов, еще не доказывает его истинности. Например, если дети устроят голосование, сколько дней в неделю они хотели бы ходить в школу, то весь учебный год сократится до нескольких дней. Аналогичным образом, материалистичные не имеющие представления о цели жизни, с удовольствием согласятся на бездуховность и низменные жизненные ценности, тем самым создавая хаос в обществе. Определенно, всенародное голосование – – не лучший способ определить, что хорошо, а что -плохо.

Есть еще один вид демократии, к которому обращаются многие последователи Нью Эйдж – это идея полного консенсуса. Такой тип руководства также имеет свои недостатки Для достижения полного консенсуса необходимо обсуждать вопрос до тех пор, пока все не придут к взаимному согласию. И хотя кажется, что конечный результат удовлетворяет каждого, это далеко не так. К моменту достижения консенсуса многие люди уже просто устали от бесконечных обсуждений и согласны на все. Они готовы подписаться под любым решением, лишь бы им дали возможность заниматься своим делом. В результате возникает множество нездоровых компромиссов, которые, как правило, вовсе не гарантируют взаимовыгодного решения для всех заинтересованных сторон. Единодушное одобрение сводится, в конечном счете, к тому, что люди просто вынуждены согласиться принять какой-то вариант. Такую модель можно часто встретить в общинах, где стремятся создать дух заботы о каждом ее члене. Но при отсутствии понимания высших принципов такие попытки оказываются всего лишь пустыми сантиментами.

И все же, несмотря на все недостатки демократии, многие по-прежнему считают ее наилучшей формой правления. В конце концов, ведь демократия основана на идее равенства. Однако вайшнавы и ведические философы не признают этой предпосылки. Даже на физическом уровне очевидно, что каждый человек уникален, как убедительно пишет в своей книге «Энергия менеджмента» Барбара Грей:

1. Вероятность того, что отпечатки пальцев двух разных людей совпадут, составляет 1:64000000000.

2. Не существует двух одинаковых лиц.

3. Изучение электронных диаграмм речи разных людей пока-зывает, что каждая из них не похожа на другую.

4. Почерк каждого из нас уникален. Подделать почерк, конечно, можно, но это требует огромного опыта.

5. Ищейка способна отличить запах определенного человека среди миллионов других запахов.

6. Энцефалограмма каждого человека неповторима.

7. Каждый ребенок рождается с определенным, только ему присущим ритмом сна и бодрствования. Ритм дыхания каждого новорожденного также уникален.

8. Каждая клетка тела содержит уникальные молекулы ДНК, в которых записана информация обо всем теле.

9. Даже радужная оболочка глаза у каждого из нас разная.

Возможно, вам покажется странным то, что вайшнавы, будучи людьми сострадательными, не признают всеобщего равенства. Сострадание – это способность сопереживать и глубоко сочувствовать страданиям и несчастьям людей, а также стремление облегчить их боль или устранить ее причину. Сострадание основано на сочувствии, на способности «ощущать» боль другого человека так, словно это наша собственная боль. Таким образом, равенство является основой сострадания. Как же могут вайшнавы, будучи духовными людьми, людьми, которые заботятся о благе всех живых существ и осознают, что источником всего является Бог, утверждать, что равенства не существует?

Дело в том, что вайшнавы видят равенство в его самом глубином смысле. Равенство всех живых существ означает, что каждый является вечной душой, неотъемлемой частью Бога, и том смысле все люди равны. Что касается тел, то они все различны. Существует определенная иерархия, основанная наспособности определенного существа управлять материальной природой. В данном случае имеются в виду не выдуманные человеком, а естественные отличия.

«Все изменения и все разнообразие, касающиеся живых существ, относятся к телу. В духовном же отношении все живые существа одинаковы». («Бхагавад-гита», 13.20, комментарий)».

Как вечные души, все мы имеем равные возможности в том, что касается постижения своей истинной природы и наших взаимоотношений со Всевышним Господом. Однако и это может быть неправильным, с политической точки зрения, – мы все разные в том, что касается желаний, интересов, материального могущества и знаний. Эти различия обусловлены тем, как материальные гуны влияют на нас, что, в свою очередь, определяется нашими желаниями и прошлыми поступками. Считать всех «одинаковыми» в этом смысле – означает отрицать уникальные способности и потребности каждого человека.

Итак, прежде чем мы сможем осознать необходимость монархии, необходимо понять естественность иерархии. На основе этого понимания мы сможем приступить к изучению демократии, с тем, чтобы выяснить, в чем ее действительные преимущества и что мы только по неведению считаем таковыми.

ЦЕННОСТЬ БОГОВДОХНОВЕННОГО МОНАРХА

Монархия в высшем смысле этого слова есть священное правление. Вайшнавы одобряют такую систему правления, ибо праведный царь управляет от имени Всевышнего Господа. Царь, следующий Писаниям, а также повинующийся своим духовным наставникам и боговдохновенным предшественникам, сможет отличить хорошее от дурного, а также воплотить в жизнь проверенные временем методы духовного руководства. Таким образом, отпадает необходимость в измышлениях по поводу того, что такое справедливость, что является истинным благом для граждан и в чем состоит высшая цель.

В современном, так называемом «демократическом» обществе считается, что все люди равны. Однако, как мы все знаем, это далеко не так. Каждый человек находится на определенном уровне развития, в зависимости от его внутренней природы и качеств. Вот почему необходим просвещенный, сознающий Бога монарх, способный привести людей к высшей цели жизни и удовлетворить их духовные потребности.

Сознающий Бога монарх или лидер руководит на основе духовной парадигмы. Мы часто думаем, что обладание властью – это возможность манипулировать людьми. Признаки упадка цивилизации – полное доверие внешним вещам и отсутствие независимой силы, что, в действительности, является признаком недостатка духовной мудрости. На самом деле, чем более могущественны люди или цивилизация, тем больше их способность к внутренней жизни. Если государство приходит в упадок, это означает, что его лидеры сосредоточились на внешних, эгоистических интересах. Когда монарх начинает эксплуатировать граждан ради корыстных интересов или ради достижения своих собственных политических целей, страна превращается в тоталитарное государство. Власть, используемая правильно, замечательна, но если ею злоупотребляют, становится чрезвычайно опасной.

Итак вайшнавы – сторонники божественной монархии.

Возможно, в свете современной ситуации в мире, это звучит слишком радикально, но в данном случае мы говорим о священном правлении, основанном на древней традиции совершенного руководства, о монархе, способном взять на себя ответственность за материальные и духовные потребности всего государства.

Обусловленные души в материальном мире пытаются играть роль Бога, и когда лидеры, вместо того, чтобы защищать граждан, пытаются играть в ту же игру, стремясь присвоить как можно больше богатств Господа, возникает нездоровая ситуация. Человечество превращается в сообщество индивидуумов, манипулирующих друг другом ради обретения власти. Люди, живущие в таком обществе, забывают об истинной природе живого существа, и духовность отходит на второй план. Назначение божественной монархии – не допустить этого.

РАССКАЗЧИК И СЛУШАТЕЛЬ

В истории человечества были особые эпизоды, когда беседы на тему абсолютной истины собирали удивительные аудитории. Один из таких эпизодов произошел тысячи лет назад, когда был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Некоторые исследователи Вед считают, что никогда ранее духовные беседы не собирали такого количества могущественных и выдающихся личностей.

Я хотел бы подчеркнуть тот факт, что важны как рассказчик, несущий определенное послание, так и слушатель. Потому, насколько квалифицирован каждый из них, мы судим о ценности данной встречи. Например, когда в США приезжает какой-то выдающийся человек, Сенат и Нижняя палата собираются, чтобы услышать его выступление. И всем становится ясно, что происходит нечто важное. Когда на берегу Ямуны, а затем в лесу Наимишаранья рассказывался «Шримад-Бхагаватам», там собирались высоко духовные личности, чтобы услышать это возвышенное послание.

Другим важным событием ведической истории считаются наставления Бхишмадевы Юдхиштхире. Полностью эта беседа приводится в древнем религиозном эпосе «Махабхарата», а в сжатой форме – в «Бхагаватам». Интересно, что Шукадева Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам» царю Парикшиту, когда тот в преддверии смерти отрекся от царства. А когда Бхишмадева давал Юхиштхире свои наставления об управлении государством, на смертном одре находился он сам, а царь Юдхиштхира собирался взойти на трон.

Итак, царь Парикшит оставил бразды правления, в то время как Юдхиштхира только собирался их принять. В этой книге мы рассмотрим наиболее важные моменты и в том и в другом случае.

ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМ ЦАРЬ?

Потому что люди греховны. В совершенном обществе в царе нет необходимости, поскольку не нужно следить за выполнением гражданами всевозможных правил – люди следуют им добровольно. Поскольку обусловленность и греховная природа заставляют людей поступать неблагочестиво, им необходимы защита и руководство праведного царя. Долг царя – создать атмосферу, которая будет побуждать людей совершать правильные поступки правильным образом и в нужное время.

Мы обсудим наставления Бхишмадевы, основанные на Ману-самхите», древнеиндийском тексте, в котором содержится конкретная информация о том, как благодаря духовному руководству можно лечить недуги материалистического общества. Таким образом, мы будем изучать то, что я называю концепцией «обладающего видением перспективы лидера-слуги». Мне хотелось бы обсудить эти вопросы по нескольким причинам. Во-первых, я сам постоянно стремлюсь совершенствовать свои лидерские навыки. Во-вторых, я всегда стремлюсь понять, насколько могуществен тот или иной лидер, насколько успешно он может руководить людьми. Я хочу также понять, насколько важно иметь хороших лидеров, и как опасно, когда уровень руководства опускается ниже допустимого. Кроме того, я также, изучаю преимущества боговдохновенного монархического правления, то есть правления, которое доставляет удовольствие Богу и обеспечивает должное руководство и защиту гражданам.

ПЕРВАЯ ПОБЕДА РУКОВОДИТЕЛЯ

В «Ману-самхите» сказано, что царь, не защищающий своих подданных должным образом, – мертвый царь. Это означает, что роль лидера в значительной степени состоит в том, чтобы оказывать покровительство. Далее «Ману-самхита» объясняет, в каких взаимоотношениях должны находиться царь и его подданные. Граждане должны отдавать царю пятую часть своих животных, десятую часть драгоценных металлов, десятую часть зерна, четверть последствий благочестивых поступков и шестую часть последствий неблагочестивых поступков. Зачастую можно видеть, что, как только лидер или политик оставляет свой пост, он вскоре заболевает или даже умирает. Причиной тому – шестая часть грехов людей, которыми он управлял, а также последствия его собственных грехов. В стране, где правительство поощряет греховную деятельность – бойни, проституцию, лотереи, казино, пьянство, аборты и т.д., – одна шестая грехов является силой, с которой приходится считаться.

Далее «Ману-самхита» объясняет, что величайшая из побед, которые может одержать царь, – это победа над собственными чувствами. Те вещи, к которым лидер питает слабость, скорее всего и станут причиной проблем для его подопечных. Если кто-то питает слабость к деньгам, то деньги и послужат причиной его краха. Мы видим также, что многие лидеры попадают в ловушку незаконного секса. Однако, если лидер учится владеть своими чувствами и благодаря этому развивает силу, необходимую для преодоления своих слабостей, он не разочарует своих подчиненных и не окажется в неловком положении сам. Невозможно стать сильным лидером, не научившись владеть своими чувствами.

Эпохи создаются царями. Когда лидеры владеют своими чувствами, они способны воспринимать вдохновение, идущее свыше, и становиться проводниками божественного. Такой божественный монарх действует как представитель Бога, воплощенный в физическом теле (нарадева), хотя сам себя он считает всего лишь обычным слугой Бога. Боговдохновенный царь способен не только защитить своих граждан, но и донести до них духовное знание в доступной форме, когда оно будет по достоинству оценено, и ему будут следовать. Однако, если царь не владеет своими чувствами, он будет просто эксплуатировать своих подданных вместо того, чтобы оказывать им покровительство. Люди же последуют его примеру и станут такими же бесчестными и эгоистичными, как и он сам. Лидеры формируют сознание людей, а сознание людей порождает определенных лидеров.

Когда в этот мир приходят великие духовные учителя, ачарьи, их цель – помочь людям выпутаться из сетей иллюзии.

Они стремятся возродить класс брахманов, священнослужителей, обладающих духовным знанием. Они учат людей истинному философскому пониманию, пониманию природы души, самопознанию, а также помогают установить здоровую социальную систему, благодаря которой люди смогут разрешить конфликты в личной и общественной жизни. Без надлежащего духовного руководства эти конфликты будут усугубляться все больше и больше. Ачаръи хотят, чтобы каждый из нас стал лидером в той или иной сфере. Они ожидают, что все мы станем духовными учителями.

КАЧЕСТВА БХИШМАДЕВЫ

В «Махабхарате» роль рассказчика о принципах руководства Кришна отводит Бхишмадеве, и тот подробно описывает монархическое правление. Но прежде чем мы перейдем к обсуждению наставлений, данных Бхишмой, давайте бросим взгляд на битву при Курукшетре – опустошительную войну, описанную в той же «Махабхарате». Это была одна из крупнейших войн в истории человечества. По воле божественного провидения, большинство участников сражения пришли в этот мир из небесного царства, чтобы произвести в нем большие изменения. Миллионы людей были убиты во время этой войны, что привело к полному изменению хода истории. В конце концов, Пандавы одержали победу. Цель войны состояла в том, чтобы возвести Юдхиштхиру, лидера Пандавов, на трон, узурпированный Куру – их эгоистичными двоюродными братьями во главе с Дурьодханой. И хотя Дурьодхана был атеистом, он правил в соответствии с принципами дхармы. Во время его правления люди особенно не страдали, и создавалось впечатление, что дела в царстве идут хорошо. Юдхиштхира считал, что Дурьодхана может продолжать править государством, поскольку граждане счастливы. Но ситуация сложилась иначе, и началась война.

Юдхиштхира был вынужден принять участие в битве и стать свидетелем множества смертей. После того, как битва закончилась, он погрузился в скорбь и не мог думать ни о чем, кроме как о людях, убитых в этом сражении. Ему была невыносима сама мысль, что его царствование было куплено ценой стольких жизней. Множество советников пытались убедить его в том, что он невиновен и просто выполнял свой долг, но безуспешно. Даже Кришне не удалось утешить его, и тогда Господь решил попросить сделать это деда Бхишмадеву. Бхишмадева был любимым дедом как Кауравов, так и Пандавов, и поэтому Кришна поручил ему облегчить горе Юдхиштхиры. Мистическое могущество Бхишмадевы было настолько велико, что он сам мог решать, когда оставить свое тело. На самом деле, никто не мог убить его. Пронзенный множеством стрел, он лежал на них, как на ложе, посреди поля битвы, в окружении множества воинов и мудрецов. И вот, находясь в таком состоянии, Бхишмадева произнес свои наставления.

Зачастую самые возвышенные философские истины раскрываются в самых трудных обстоятельствах. «Бхагавад-гита» была поведана на поле битвы, когда Кришна и Арджуна стояли между двух армий, готовых вступить в сражение. «Махабхарата» также построена вокруг событий, приведших к этому сражению. Итак, когда Кришна и Юдхиштхира приблизились к Бхишмадеве, он собирался вскоре покинуть этот мир. Когда человек находится в таком состоянии, ему вряд ли придет в голову говорить какие-то глупости. Слова мудрости часто произносятся именно в момент оставления тела, когда осознание неминуемой смерти приводит к сосредоточению ума на самом главном.

Бхишмадева был особенно известен как поборник дхармы. Санскритское слово может иметь несколько значений: природа», «религия», «истина», «праведность» и «целостность». Дхарма – такое сильное слово, что ему трудно подобрать подходящий эквивалент в любом другом языке, поскольку никакое другое слово не способно вместить всего смысла этого понятия. Кришна считал Бхишму одним из самым праведных людей планеты, и потому Бхишма обладал несомненным правом говорить о принципах дхармы. Для слушателя вполне естественно интересоваться личностью и квалификацией рассказчика, а Бхишма, согласно мнению Самого Бога, обладал всеми необходимыми для этого качествами.

СЛОЖНАЯ НАУКА

Бхишмадева: «Некоторые из величайших тайн вселенной связаны с искусством руководства. Умело править страной непросто, однако именно в этом состоит первейший долг царя на земле. Царь это, по сути, человек действия».

Мы видим, что быть лидером в наше время крайне непросто. В современном обществе руководитель стал своего рода посмешищем для многих. Руководителей изображают на карикатурах, а ведущие всевозможных ток-шоу регулярно подшучивают над ними в своих передачах. На руководителей пишут всевозможные пасквили, а средства массовой информации постоянно выискивают возможности выставить их в смешном свете. Ситуацию усугубляет еще и тот факт, что многие из них находятся под следствием, подозреваемые в той или иной сомнительной деятельности. Таково положение дел не только в Соединенных Штатах, но и по всему миру. Мы видим, что во всех сферах – духовной, академической и т.п. – количество обманщиков больше, чем число по-настоящему квалифицированных руководителей.

Лидер оказывает значительное влияние на обычных людей. Если люди не доверяют своим лидерам, это сказывается на их отношениях друг с другом. А если люди боятся руководителя, их страх распространяется и на другие сферы жизни и постепенно превращается в паранойю и недоверие ко всем остальным. Доверие и вера не появляются из воздуха; они возникают из среды, питающей эти чувства.

В древности люди доверяли царям, поскольку отчетливо понимали, в чем состоит их долг. Люди осознавали, каковы последствия противозаконных или неправильных поступков, и верили, что в трудную минуту царь придет им на помощь. Людям было легко выполнять свои обязанности, поскольку они верили в то, что сам царь честно исполняет свой долг, и это вдохновляло их на выполнение своих обязанностей. Когда же отсутствует должное руководство, возникают огромные проблемы – люди становятся подобными детям, оставшимся без родителей.

По иронии судьбы зачастую люди, способные стать хорошими руководителями, избегают руководящих должностей. Это происходит как в мирских организациях, так и в духовных. Как правило, люди, больше стремящиеся захватить руководящее положение, обладают наименьшей для этого квалификацией. Вместо желания служить другим, они жаждут помыкать ими, и положение руководителя наделяет их необходимой для этого властью. Когда граждане государства не обладают достаточно развитым сознанием, чтобы породить хороших руководителей, а лидеры общества деградируют настолько, что ведут людей к дальнейшей деградации, к власти приходят мошенники, манипуляторы и прочие псевдо-руководители. Эти тенденции можно наблюдать на примере любой страны мира, либо изучая ее историю, либо наблюдая за текущей ситуацией.

Многие американские президенты стали миллионерами, поскольку с властью к ним пришли деньги, престиж и политические сторонники. Тираны сходятся с другими тиранами, а эксплуататоры с другими эксплуататорами. Те же, кто действительно способны оказать человечеству замечательное служение, не могут пробиться на политическую арену. В современном мире, как правило, невозможно занять положение лидера без содействия преступного мира. Иногда создается впечатление, что этот мир – мир обманщиков и обманутых, где главными движущими силами являются эгоизм и пропаганда греховной культуры.

Бхишма утверждает, что царь – это человек действия, а не покорный судьбе неудачник. Действие оказывает значительное влияние на судьбу. В настоящее время многие руководители бросаются в крайности: одни боятся вести за собой людей, а другие, наоборот, манипулируют людьми, злоупотребляя своим положением. Они контролируют других, однако не ведут их в нужном направлении. Если же лидер боится вести людей за собой, он, в действительности, не является лидером. Быть лидером – значит понимать природу поля деятельности и знать, что необходимо для благополучия других людей. Обладая таким пониманием, подлинный лидер должен действовать, руководить людьми и координировать их действия, основываясь на тех принципах, в истинности которых он убежден. Руководить – значит учить собственным примером.

Бхишмадева говорит, что лидер должен быть всегда готов действовать. Вместо того, чтобы позволять судьбе повелевать им, лидер старается подчинить судьбу себе. Лидер не ждет, пока что-то произойдет само собой; напротив, он действует, чтобы осуществить желаемое. Лидер никогда полностью не подчиняется окружению или обстоятельствам, в которых он оказывается, – он сам создает обстоятельства и окружение.

ДУХОВНАЯ ПРИРОДА ОБЯЗАННОСТЕЙ ЦАРЯ

Бхишмадева: «Главный долг царя долг перед богами. В равной степени важен его долг перед истиной, ибо истина есть высшее прибежище. Все миры покоятся на истине».

Царь должен постоянно напоминать себе о своей ответственности перед Богом. Поэтому ему не следует думать о том, как удовлетворить каждого из своих подданных, – тем более, что это невозможно. Быть лидером – не значит иметь самый большой рейтинг популярности. Иногда руководители оказывают кому-то особую благосклонность или отстаивают чьи-то интересы, движимые сентиментальностью или чувствуя себя обязанными кому-то. Но лидера, который осознает, что несет ответственность, в первую очередь, перед Богом, не так легко сбить с пути следования принципам морали.

В другом месте Бхишмадева также говорит, что высший долг царя – это долг перед Кришной, Абсолютной Истиной. Понятия Бога и истины идут рука об руку. Если относительные истины материального мира благоприятствуют нашему служению Кришне, мы можем следовать им, однако следует помнить, что все эти относительные истины и принципы подчинены воле Всевышнего Господа.

Материальные истины всегда относительны, что часто порождает двусмысленность. Например, Бхишмадева говорит, что царь должен уметь скрывать свои планы, должен уметь действовать дипломатично. В то же время, он утверждает, что первейший долг царя – быть верным истине. Хотя два эти рвения кажутся противоречащими друг другу, необходимо понимать, что Бхишмадева учит Юдхиштхиру тому, как управлять материальным миром с целью достижения высшего блага. В связи с этим можно привести аналогию с тюрьмой, поскольку материальный мир – это, по существу, тюрьма для обусловленных душ. Здесь находятся живые существа с преступными наклонностями, которые пользуются тем, что дал им Бог, не испытывая к Нему при этом никакого чувства благодарности. Главная задача царя – перевоспитать заключенных. Руководство материальным миром состоит в том, чтобы помочь заключенным обрести свободу, перевоспитав их, и для этого существует множество различных методов.

Конечно, если бы все уже находились на свободе, менеджмент был бы совсем другим. Бхишмадева говорит не о том, как одному чистому преданному руководить другими чистыми преданными, а о том, как боговдохновенный царь может руководить людьми, в различной степени подверженными греховному образу мыслей.

В нашем Обществе мы руководствуемся принципами менеджмента, сформулированными великим духовным лидером и ученым Рупой Госвами, – нирбандха-кришна-самбандхе, йукта-ваирагйам униате:.

«Если человек не имеет никаких привязанностей и в то же время не отрекается ни от чего, что связано с Кришной (Богом)у тогда он действительно лишен чувства собственничества. Тот же, кто от всего отрекся, не понимая, что все связано с Кришной, еще не достиг совершенства отречения».

Это означает, что, применяя принципы руководства или выбирая, каким принципам следовать в своей собственной жизни, мы должны исходить из того, что благоприятствует нашему служению Богу, а что – нет. На этом основана способность различать.

Как же научиться отличать благоприятное от неблагоприятного? Великие духовные учителя всегда были верны традициям, но в то же время могли изменять те или иные детали практического следования духовной культуре. Подобные изменения производятся в соответствии со временем, местом и конкретной личностью. Конечно, духовно развитые люди могут это делать, но как обычному человеку понять, правильно он адаптирует те или иные принципы или нет? Другими словами, как действовать согласно времени и месту, не меняя при этом сущности? Когда одному из моих наставников, А.Ч. Бхактиведанте Свами Шриле Прабхупаде задали этот вопрос, он ответил: «Это непросто». Человек должен иметь достаточно высокий духовный уровень, чтобы понять, что можно менять, а что нет. Итак, важно разобраться, что характеризует высокий уровень сознания, иначе говоря, что характеризует хорошего лидера. Если мы научимся распознавать истинных лидеров, обладающих видением цели, мы будем доверять и тем изменениям, которые они привносят в жизнь.

Шрила Прабхупада внес немало изменений в правила, действующие в вайшнавских общинах. Например, он уменьшил число кругов с 64 до 16 (молитва, прочитанная на каждой бусине четок, составляет один круг). Он давал брахманическую инициацию женщинам, чего не делают в Индии. Он посвящал в саннъясу (престижный статус человека, принявшего отречение) молодых людей с Запада, хотя традиционно это делают только на последнем этапе жизни. Большинство изменений было сделано им, чтобы исполнить указание своего гуру – проповедовать сознание Бога в странах Запада. Он был достаточно сострадателен, чтобы понять, в чем нуждались западные люди, не соприкасавшиеся с культурой, в которой жили индийские монахи.

Подобным образом Рамануджачарья, великий учитель, и в Индии в Средние Века, внес много изменений в поклонение Божествам, систематизировав его, а Мадхвачарья, другой выдающийся вайшнав, сделал акцент на дуализме в философском учении сампрадаи. Однако не каждый, пусть даже святой человек, способен производить изменения, приводящие к позитивным результатам. Мы опять возвращаемся к тому, насколько важно уметь оценивать уровень руководства. В противном случае можно подумать, что уступки, сделанные лидером в соответствии с местом и обстоятельствами, продиктованы просто его неспособностью следовать более трудным путем.

Это утверждение Бхишмадевы помогает нам понять, что могущественные лидеры способны делать великие вещи, вдохновлять других на великие дела, производить изменения, а также обладают мощным видением цели и огромной концентрацией. Их могущество постоянно создает атмосферу опасности, риска. Поэтому многие считают демократию более безопасным вариантом, как будто ошибка, совершенная большим количеством людей, безопаснее ошибочного решения, принятого лидером. Следует, однако, отметить, что в ведической системе царь не принимает решений единолично. Ведический царь – не диктатор. Он правит, руководствуясь советами брахманов, святых мудрецов, и опираясь на опыт своих боговдохновенных предшественников. Итак, первейший долг Духовного лидера – долг перед Богом. Постарайтесь помнить об этом, пока мы будем рассматривать другие вопросы.

ИСТИННЫЙ ЛИДЕР – НЕ ЛИЦЕМЕР

Бхишмадева: «Царь должен быть прям в своих словах и поступках».

Современные руководители зачастую следуют другому принципу: «Руководствуйся тем, что я говорю, а не тем, как я поступаю». Действия лидера служат примером для других как в общественной, так и в личной жизни, однако обычно его поведение в этих двух сферах сильно различается. Лидер должен быть ачаръей – тем, кто учит своим примером во всем.

Бхишмадева: «Он должен знать, в каких случаях следует скрывать свои слабости (или слабости государства)».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю