Текст книги "Нищий 1-4"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 11 страниц)

Когда человек умирает, посмертная судьба души может быть разной. Некоторые дживы могут проснуться и увидеть себя в своей изначальной сварупе, сияющими и молодыми, полностью готовыми служить Божественной Чете в самых сокровенных играх. Другие, покинув тело, обнаруживают, что обладают таким же обликом, как у Господа. А иные души отправляются в обители, соответствующие их способу поклонения или степени усердия в поклонении. Смерть – это возможность для души совершить последний и окончательный побег от иллюзии и из тюрьмы материального мира.

Живое существо порой напоминает беззаботное, непосредственное, восхитительное дикое животное, но пойманное и втиснутое в клетку. Клетка эта очень тесна, она грубо ограничивает все естественные потребности дживы. Большинство джив начинают считать эти ограничения и путы чем-то нормальным, потому что, в конпе концов, все вокруг сидят в таких же клетках. Просидев долгое время в камере, заключенный начинает забывать, что можно жить иначе, чем так, как он живет сейчас. Вследствие этого человек примиряется с этим однообразным, ограниченным и искусственным образом жизни и приспосабливается к нему.

Время от времени чистый преданный Господа или даже Сам Господь приходят, чтобы спасти такие существа, однако последние почти наверняка оказываются настолько опутанными, покрытыми иллюзией и погруженными в немедленное удовлетворение чувств и в свои проблемы, что просто упускают милость, которая распространяется на них. Великие души открывают дверь, ведущую прочь из самсары, повторяющихся рождения и смерти. Они пытаются указать выход, но, к несчастью, большинство заключенных не способны понять прекрасной возможности, которая им представилась. Некоторые редкие души, соприкоснувшись с Господом и Его особыми представителями, преисполняются внимания, радости и благодарности. Эти редкие души воспринимают Господа и Его посланников как путь спасения. Пройдя соответствующее обучение, они пулей вылетают из материальной тюрьмы навсегда и даже не оглядываются. Если они и возвращаются, то уже не как заключенные, а как надзиратели или, что более вероятно, как милостивые проводники, горя желанием помочь вывести заключенные дживы из того полного невыносимых страданий заключения, в котором они оказались.

Эти проводники полностью осознают природу и интенсивность страданий каждого заключенного и очень чутки. Но еще важнее то, что каждый проводник постоянно пребывает в полном сознании славы той жизни, что течет за стенами тюрьмы, и которая ждет каждого заключенного, сумевшего освободиться. Любой, кто полностью поручает себя руководству Господа и Его самых доверенных агентов, будет совершенно особым образом освобожден. Мы хотим, возлюбленные, постоянно напоминать себе и другим, что смерть – это возможность для души совершить последний и окончательный побег от иллюзии и из тюрьмы материального мира.

Я – тот скромный нищий, который был благословлен Господом и Его посланниками. Они отперли дверь моей камеры, вошли ко мне, чтобы обучить меня, а сейчас приглашают меня к себе. Последую ли я этому приглашению немедленно или отложу свой визит? А если я отложу его, сохраню ли я способность различать путь?

Медитация 20 Рак. Предложение жесткой любви

Рак живой. Как для всякого живого существа, самое главное для него – выжить. Естественная инстинктивная склонность людей – организовывать свою жизнь так, чтобы поддержать свое существование. Мой рак совершенно определенно угрожает жизни моего тела. Лекарства и другие виды лечения, которые я принимаю, направлены на то, чтобы уничтожить раковые клетки, так что для них естественно сопротивляться и бороться за выживание. Всякая жизнь берет свое начало в Кришне, в Боге, и всякая жизнь имеет свою цель и может послужить уроком. Сегодня я хочу послать свою любовь раку, потому что, в конце концов, все к лучшему. Спасибо вам огромное, раковые клетки, что предлагаете мне жесткую любовь.

Рак помог мне установить более глубокую связь с моей кровной семьей. Мы все такие разные, но всех нас одинаково любила моя мать, которая была глубокомысленным, добрым и заботливым человеком. Когда она умерла от рака яичника, мы, как семья, очень сплотились в молитве и взаимной поддержке. Когда мои братья и сестры услышали о моей, возможно, смертельной, болезни, они тут же прилетели и провели со мной прекраснейшие часы. Мы беседовали о многих важных вещах, молились, смеялись и плакали вместе. Во всяком случае, мы полностью открылись друг для друга. Сегодня я хочу послать свою любовь раку, потому что, в конце концов, все к лучшему. Спасибо вам огромное, раковые клетки, что предлагаете мне жесткую любовь.

По милости Шрилы Прабхупады, моего духовного учителя, я соприкоснулся с прекрасной и разнообразной духовной семьей, с духовными братьями и сестрами. Эти чудесные слуги принесли удивительнейшие жертвы, трудясь год за годом. По всему миру распространили они учение о санатана-дхарме, пожертвовав ради этого имуществом, здоровьем, семьей, образованием и положением. Некоторые из них уже состарились и даже уже уходят. Во время своей болезни я постоянно находился в контакте со своей духовной семьей, разбросанной по всему миру. Служа миссии Шрилы Прабхупады мы установили как никогда глубокую связь. Но мы думаем о том, кто следующим покинет свое тело. Это помогает каждому внимательнее смотреть на себя и глубже осознавать, насколько мы нуждаемся друг в друге и зависим друг от друга. Сегодня я хочу послать свою любовь раку, потому что, в конце концов, все к лучшему. Спасибо вам огромное, раковые клетки, что предлагаете мне жесткую любовь.

По милости гуру и Кришны мне было дано множество любящих учеников. Они ежедневно молятся за меня, устраивая особые пуджи, ягьи и другие церемонии. Большинство из них повысили свои стандарты и добились большего. Они отчетливее, чем когда-либо, чувствуют себя духовной семьей и стараются придерживаться моих наставлений. Они становятся внимательнее друг к другу, стараясь узнать друг о друге больше. Они чаще прибегают к помощи духовных дядей и тетей и старших преданных в поисках шикши. Они посылают мне больше любви, чем когда-либо. Они читают мои книги, слушают мои записи и записи Шрилы Прабхупады серьезнее, чем когда-либо за все свое духовное путешествие. Когда я был здоров, они были внимательны, но их тогдашнее внимание не идет ни в какое сравнение с теперешним. Сегодня я хочу послать свою любовь раку, потому что, в конце концов, все к лучшему. Спасибо вам огромное, раковые клетки, что предлагаете мне жесткую любовь.

Эта, по всей видимости, смертельная болезнь заставила меня внимательнее присмотреться к моим привязанностям, грубым и тонким. Мне было показано очень ясно, что именно мне надо еще преодолеть, прежде чем вернуться домой. Рак заставил меня ощутить гораздо большую признательность за то, что я испытал или совершил раньше. Это усилило мою благодарность за те чудесные годы, когда я наслаждался прекрасным здоровьем, а это была большая часть моей жизни. Он позволил мне внимательнее взглянуть на то, что действительно важно, в противоположность вторичному и внешнему. Он помог мне стать более сознательным в каждое мгновение и в каждой встрече. Он ясно показал мне, насколько мало я управляю и управлял своей жизнью. Это, конечно же, сделало меня более зависимым от милости гуру и Кришны. Неопределенность и безнадежность, порождаемые раком, дали мне превосходный шанс отвязаться от телесного самоотождествления и искать больше связи с моей вечной неизменной природой. Сегодня я хочу послать свою любовь раку, потому что, в конце концов, все к лучшему. Спасибо вам огромное, раковые клетки, что предлагаете мне жесткую любовь.

Рак помог мне лучше понять страдания, которые выпадают на долю других. Я горячо молился о том, чтобы быть в силах изменить что-то в их жизни, равно как и о том, чтобы понять их страдания. Я желал обрести способность помогать другим общаться с их болью, расти над ней, проходить через нее. Теперь все это для меня не академические рассуждения, а опыт. Смертельная, по всей видимости, болезнь помогла мне развить более глубокую мудрость и сострадание уровня далеко превосходящего тот, которым я обладал. Это, в свою очередь, позволило мне размышлять и писать более утонченно, с надеждой, что я установлю с читателем более глубокую связь. Сегодня я хочу послать свою любовь раку, потому что, в конце концов, все к лучшему. Спасибо вам огромное, раковые клетки, что предлагаете мне

жесткую любовь.

Мои дорогие раковые клетки, вы являетесь посланниками. Посланника, который приносит беспристрастное, точное, нерадостное сообщение не следует винить, хотя правда, принесенная им, может быть неприятной. Ведь его обязанность состоит лишь в том, чтобы доставить точное послание. Вы хорошо поработали как курьеры. Послание достигло своей цели. Я получил его целиком и теперь работаю над ним со всей поспешностью и серьезностью. Эта встряска помогла мне внимательнее взглянуть на последнюю молитву Господа Чайтаньи:

Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

Адаршанан марма-хатам карату ва

Йатха татха ва видадхату лампато

Мат-прана-натхас ту са эва напарах

Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Он волен поступать, как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, Которому я поклоняюсь.

Легко быть признательным и благодарным, когда все в нашей жизни идет в соответствии с нашими желаниями. Но лишь когда мы сталкиваемся с испытаниями и препятствиями, сбивающими нас с толку, наша вера и любовь подвергается настоящей проверке. Еще больше мы можем запутаться, если Сам Всевышний, как кажется, допускает или организует наши страдания, или когда Он, как кажется, грубо обращается с нами или не появляется перед нами. Однако все, что делает Господь, хорошо для нашего возвращения к Нему. Так, эта хроническая болезнь дала мне лучшее понимание необусловленного, немотивированного служения. Она помогла мне быстрее двигаться к полному принятию необусловленной любви к гуру и Кришне и подлинному служению всем садху и признательности к ним.

Мой возлюбленный рак, тебе тоже придется умереть; умрешь ты раньше или позже меня, все равно ни ты, ни я не сможем оставаться вечно в этих адских телах. Поэтому нам больше нет нужды быть врагами, ведь и для тебя, и для меня материальная природа уготовила одно и то же, – она разрушит нас. Пришло время благодарить, ибо я очень признателен тебе за множество прекрасных вещей, которые ты принес мне. Сейчас ты должен умереть, и моя смерть тоже неизбежна; времени тебе и мне осталось немного. И потому я снова посылаю тебе любовь и признательность за всё удивительное и прекрасное что ты добавил к моей жизни. В особенности сегодня я посылаю свою любовь тебе, рак, ведь, в конце концов, Бог не совершает ошибок и устраивает все для нашего блага.

Я, скромный нищий, снова благодарю вас, раковые клетки за то, что вы предлагаете жесткую любовь.

Медитация 21 Жить до прихода смерти

Я не знаю, сколько мне еще осталось жить в этом теле, ведь я смертельно болен. Без сомнения, я стою на пороге смерти, и, возможно, к тому времени, как вы, мои возлюбленные, прочитаете эти молитвы, я буду уже мертв. И даже если я, ваши близкие или вы сами выживете после смертельной болезни, все равно смерть уже назначила свидание в скором будущем каждому из нас. Так что, да, мы все рождаемся, чтобы умереть. Если мы сможем умереть до прихода смерти, то есть осознать временную природу материального тела и вечность души, превратив невежество в знание, вожделение в любовь, себялюбие в самоотверженность, зависть в благодарность, а ненависть в сострадание – тогда мы умрем, чтобы жить. Принеся смерть невежеству, вожделению, себялюбию, зависти и ненависти, мы приобретем естественное для нас право наследовать царство Божье и жить в нем. Редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти.

Когда-то несколько хороших астрологов изучили особенности моего рождения и сделали свои предсказания. Они были единодушны в том, что я в большей степени человек будущего, и моя жизнь начнет ускоряться и наполняться все большими и большими достижениями после 55 лет. Они предсказали, что я буду оказывать влияние на разные сообщества по всему миру, на мировых лидеров и т.д., и все это будет нарастать до тех пор, пока я в возрасте 80 лет не отойду от дел, чтобы погрузиться в нирджана-бхаджану (состояние сознания, в котором человек уже не имеет ничего общего с материальными миром и материальным телом). Ну вот, мне 55 лет, и я действительно связан со многими мировыми лидерами и оказываю основательное влияние на несколько сообществ по всем миру. Однако, как я написал в своей предыдущей медитации, все указывает на то, что мой визит в материальный мир и мое пребывание в этом ограниченном материальном теле подошли к концу. Скорее всего, по воле Всевышнего, предсказания теперь оказались ложными. Редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти.

Каждый год в мире умирает 15 миллионов детей в возрасте до пяти лет. В Соединенных Штатах двести детей ежедневно умирают от рака, три подростка совершают самоубийство, 115 человек гибнет в автокатастрофах. Пятьдесят два человека умирают ежедневно в Австралии от курения. Этот короткий список едва ли может вместить тысячи людей, которые ежедневно умирают по всему миру от разных причин. И какова бы ни была причина или вид смерти, конечный результат один – каждый должен оставить свое тело после непродолжительного пребывания в нем. Многие люди очень озабочены тем, что произошло в прошлом. Ушедшие события настигают и атакуют человека, словно привидения, появляющиеся вновь и вновь. Но кому-то нравится жить в прошлом, потому что настоящее приносит им слишком много беспокойств или испытаний, а иные живут будущим, в романтическом ожидании утопии, потому что беспокойство причиняют им и прошлое, и настоящее. И те, и другие обманывают себя и других, упуская возможность прочувствовать настоящее во всей полноте. Как человек, страдающий фобией смерти в определенное время от определенной причины, мы должны постоянно напоминать себе, что редко знаем мы точное время своего ухода, и, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти.

Люди, которые знают, что скоро умрут, очень отличаются от обычных людей. Некоторые из них усиливают свое отождествление с телом и свои привязанности, стараясь испытать как можно больше чувственных удовольствий до того, как покинут тело. Кого-то одолевает депрессия, жалость к себе, страх и гнев. А другие видят, что пришло время душе установить более тесную связь со своей истинной природой, полностью приняв неизбежное и живя с благодарностью в настоящем. Такие редкие души знают науку умирания ради жизни и умирания до прихода смерти. Редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти.

Даже если человек оставляет тело очень рано, это не проблема, если мы успеем умереть до прихода смерти, потому что в этом случае мы прожили жизнь в настоящем от всей души, извлекая уроки из прошлого и радостно предвкушая будущее. Некоторые великие личности оставили тело довольно рано. Иисус ушел в возрасте 33 лет, Шанкарачарья – в 32, Господь Чайтанья – в 43, Мартин Лютер Кинг Младший – в 39. Иногда кажется, что тело умирает слишком рано, однако высшие авторитеты знают, сколько каждому из нас отпущено находиться в заключении в этом материальном теле. Когда наш срок истекает, они приходят, чтобы помочь нам уйти из него. Некоторые души благословлены ранним уходом, потому что им не надо оставаться в заключении долго. Большинство таких счастливчиков возвращаются в духовный мир, ибо они достигли освобождения. Живем мы долго или коротко, мы должны быть готовы умереть до прихода смерти и умереть, чтобы жить. Редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти.

В ведическом Писании под названием «Шримад-Бхагава-там» рассказывается, что Махараджа Парикшит знал, что ему остается до смерти неделя, а Махараджа Кхатванга – несколько мгновений. Дед Бхишма, герой Махабхараты, возлежал на ложе из стрел, также зная, что до смерти ему остаются минуты. Иисус на тайной вечере знал, что ему осталось лишь несколько дней, что уж говорить об основателе ИСККОН, Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде и других великих ачарьях. И как же они отнеслись к этому? Разве они злились на Всевышнего Господа, вопрошали «За что?», теряли веру или бросались в удовлетворение чувств? Нет, напротив, они усиливали свою медитацию на Господа, принимали план Господа с большой верой и решимостью. В конце концов, они сознавали, что им выпала удача быть избранными для особого служения их возлюбленному Господу, и они были готовы откликнуться на призыв к более интенсивному служению – в этом мире или в другом. Как я постоянно говорю, редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти. Мы должны жить с честью и умереть с еще большей честью, ибо смерть – это величайшая возможность достичь конечного успеха.

Я – тот скромный нищий, который будет жить до самого прихода смерти, который молится о том, чтобы умереть ради вечной жизни в царстве Бога.

Возлюбленные, благодарю вас за то, что жили со мной в этих медитациях. Теперь и вы умрите до прихода смерти, умрите, чтобы жить и, самое главное, живите с преданностью, полностью в настоящем до самой вашей смерти. Если вы очень удачливы, тогда, оставив тело, вы тоже вернетесь в духовный мир, в царство Бога, чтобы вечно жить в полном знании и блаженстве.

По милости Господа, моего божественного духовного учителя и Их нежных любящих посланников, я – тот скромный нищий, что умер до прихода смерти.

Что же такое, собственно, служение?

Философия Гегеля такова: умри ради жизни, разрушь свое эго, какое оно сейчас. Разрушь его безжалостно, умри. Умереть -значит разрушить безжалостно. Брось себя в огонь, и ты выйдешь из него сияющим. Научись умирать таким, как ты есть сейчас: измышленное тело, измышленная энергия. Принять имя Бога и умереть. Забудь себя такого, как ты есть сейчас, и ты увидишь, что существует твое настоящее «я», которое не умирает. Смерть предопределена для нашего бытия, поэтому отдай смерти ту часть себя, которая предназначена для смерти, а вечная часть тебя останется. Речь идет не только о физической смерти, а о полной смерти, вот что требуется.

(Шрила бхактисиддханта Сарасвати тхакур,

цит. по «дневнику Шри Гаудия-Веданта-Самити»,.№10, лето 2002)

Эпилог

В последнее время я обнаружил, насколько важно наблюдать за своим умом и следить за тем, где он ищет прибежища, когда приходят жизненные испытания. Злюсь ли я и обвиняю других? Хожу по магазинам, ем, включаю радио или просто стараюсь заняться чем-нибудь? Со стыдом – и печалью – я заметил, что часто ни Шрила Прабхупада, пи Кришна, пи Вриндавана, ни Нитай, ни Гаура не становятся моим прибежищем. В час нужды часто отнюдь не к Святым именам Кришны я взываю громко и искренне. Философия легко может катиться с языка, но последний экзамен состоит в том, чтобы проверить, приводит она нас или нет к истинному прибежищу – лотосу стоп Кришны и Его любимых. Таким образом, жизнь готовит нас к смерти, последнему экзамену.

В самом деле, Шрила Прабхупада приводил бенгальскую поговорку: бхаджана кара садхана кара мритью джанле хайя, что означает «какую садхану и бхаджану ты совершал, будет видно в момент смерти». В 1975 году во Вриндаване он сказал: «Это будет экзамен. Попугай тоже может бормотать „Харе Кришна, Харе Кришна", но когда появляется кошка, тогда он просто орет „коу, коу, коу". Нет, попугайщина не поможет вам. Надо по-настоящему повторять, без оскорблений. Тогда в момент смерти у вас будет шанс. То будет смерть».

В 1973 году в Лондоне он произнес ту же поговорку и снова привел пример попугая: «Вы можете быть великим преданным. Хорошо. Но это будет проверено в момент смерти, – как вы помните Кришну. Это будет экзамен. Во время смерти, если мы забудем, если уподобимся попугаю. Как попугай, он тоже поет: „Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна", – но когда кошка хватает его за горло: „Коу, коу, коу!" И никакого Кришны! Никакого Кришны».

В отличие от попугая, преданный, который сосредоточен на Кришне как на своем единственном прибежище, называется предавшейся душой. Такая сосредоточенность в предании себя Кришне, согласно «Харинама-Чинтамани» Шрилы Бхактивиноды Тхакура, представляет собой сварупа-лакшану, главнейшее качество садху.

Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, предавшаяся душа, садху, приоткрывает нам свое сознание в своей книге «Умереть до прихода смерти». Махараджа является также проповедником-несмотря-ни-на-что, до конца. Как проповедник, как слуга своих.последователей и как друг, он составил отчет, дневник в форме серии медитаций, который поможет нам пройти самое тяжелое испытание – нашу собственную смерть. Он сделал это с большой откровенностью, глубокой проницательностью и великодушной силой. Ясно, что Махараджа проповедует и себе самому, и при этом его собственная убежденность и глубина молитвенной зависимости увеличиваются.

Что представляет собой эта книга, четвертая в серии «Нищий»? Это медитации Махараджи на его приближающуюся смерть. Каждая из них – это мощная и пронзительная литература. Бхакти Тиртха Махараджа написал их в конце 2004 года, после того, как ему был поставлен диагноз «запущенный рак в терминальной стадии», и практически все способы лечения были исчерпаны. Слабая надежда все-таки остается, но и она в руках Кришны. Автор открыто признает, что может не дожить до выхода книги в свет.

Сила, вера, смирение и заботливая любовь Бхакти Тиртхи Махараджи к другим текут со страниц книги потоком сладчайшего меда. Читая его медитации, в которых он в своей неподражаемой манере исследует собственное сознание, я замечаю, что это его деяние заставляет меня анализировать и мое сознание. Не веду ли я свою духовную жизнь эгоистически? Избежал ли я опасностей, неизменно сопровождающих мой успех как проповедника? С чем я себя, в конце концов, отождествляю? Могу ли я позитивно смотреть на возможное вынужденное отречение от прошлого, настоящего и будущего? Могут ли существовать взаимоотношения перед лицом неизбежной смерти? К чему я стремлюсь как к конечной цели своей жизни?

Подход Бхакти Тиртхи Махараджи к своей собственной смерти весьма похож на работу ювелира, исследующего алмаз. Под его внимательным взглядом, благодаря его тщательности, проявляются сверкающие грани сознания Кришны, многие из которых я упустил из виду. Своим заявлением, что «смерть, в конце концов, есть верный и послушный слуга Кришны», он учит умирать. А делая это, Бхакти-Тиртха Свами одновременно учит нас жить.

Благодарю Вас, Махараджа, зато, что Вы даровали мне, читателю, полный доступ к Вам, к Бхакти Тиртхе Махарадже как человеку, бесстрашной и преданной душе, позволили видеть, как Вы встречаете то, чего никто из нас встречать не хочет -собственную смерть. Я буду тосковать по вам, Махараджа, и я молюсь о том, чтобы всегда помнить Вас, постоянно держа при себе Вашу книгу как доброго товарища.

БХУРИДЖАНА-ДАС АДХИКАРИ

This file was created

with BookDesigner program

[email protected]

07.01.2014