Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 23 страниц)

Если вы говорите: «Я выбираю жизнь, и я выбираю смерть», ваши слова означают следующее: «Мне все равно – жизнь или смерть, для меня это одно и то же. Я не выбираю».

Отсутствие выбора приводит вас к целому. Выбор всегда относится к части, это неизбежно. И тогда человек переходит от одного выбора к другому, он становится как бревно, плывущее по реке – от этого берега к тому берегу, от того берега к этому. Так вы и живете в течение многих веков, в течение многих жизней.

 
На море жизни и смерти
Лодка ныряльщика нагружена
«Есть» и «нет».
Но если сломать дно,
«Есть» и «нет» исчезнут.
 

Прыгните! Прямо в середину, посередине. Не выбирайте. Оставайтесь бдительными и не выбирайте. Пусть жизнь протекает без выбора с вашей стороны, как будто вы просто сидите в кинотеатре – фильм не зависит от вашего выбора. Фильм идет, кадры сменяют друг друга, история разворачивается – от вашего выбора ничего не зависит.

Но вы начинаете выбирать, даже когда смотрите фильм. Вы начинаете думать: «Если бы у этого человека был лучше характер, если бы он был немного более нравственным», – вы выбираете. При этом вы знаете, что от вашего выбора ничего не зависит. Фильм уже создан, и все будет происходить так, как должно происходить, вы можете просто расслабиться и получать удовольствие от всего, что происходит.

Да, фильм не прекратится, если вы не будете выбирать, он все равно будет продолжаться. Но он перестанет на вас влиять. Вы будете оставаться спокойными и невозмутимыми, вы будете оставаться центрированными.

Вот в чем красота отсутствия выбора. Кришнамурти прав, снова и снова подчеркивая важность отсутствия выбора. Таков и подход дзен.

В дзен существует много методов, позволяющих сломать дно, так чтобы вы могли выпрыгнуть из выбора, из двойственности, из противоположностей. И один из самых важных методов – это коан. Мастер загадывает загадку, необычную загадку, и ученик должен над ней медитировать. Необычность загадки заключается в том, что ее невозможно разгадать. Она придумана так, чтобы ум не смог дать на нее ответ, она не имеет ответа.

Например, «звук хлопка одной ладони» – ученик должен медитировать над звуком хлопка одной ладони. Звука быть не может, логически это невозможно – для этого нужны две ладони. Звука не может быть, пока не столкнутся две вещи – только тогда возникает звук. Одна ладонь не может создать звук, это невозможно. И над этим нужно медитировать.

Ученик знает, что это невозможно, мастер знает, что это невозможно. И ученик изо дня в день медитирует над звуком хлопка одной ладони. Он знает, что это невозможно, но мастер говорит: «Продолжай медитировать. Это важно именно потому, что это невозможно». И ученик продолжает медитировать, доводя себя практически до безумия.

Естественно, если думаешь об этом, то постепенно начинаешь сходить с ума. Ум говорит: «Что ты делаешь? Звука быть не может!» А мастер говорит: «Продолжай медитировать, ты должен его найти. Звук, не произведенный двумя ладонями, есть. Найди его».

Иногда проходят месяцы, иногда годы. Но однажды ум доходит до предела. Он действительно начинает сходить с ума – он крутится и крутится, ходит и ходит по кругу, но никак не может найти ответ. Он доходит до предела своих возможностей. И тогда, на пределе, происходит сбой, срыв и в то же время прорыв.

Внезапно наступает полная тишина. Вопрос исчезает, вопрошающий исчезает, ума больше нет, и нет ни одной мысли – полная тишина.

Это и есть звук хлопка одной ладони.

Это сатори. Дно сломано, и нет больше ни «есть», ни «нет». Вы не можете сказать: «Бог есть», и вы не можете сказать: «Бога нет». Есть целое, одно неделимое целое. Это целое есть Бог, или нирвана, или Дао.

 
Ум не может стать Буддой…
 

Это коан:

 
Ум не может стать Буддой,
Тело не может стать Буддой.
Только то, что не может стать Буддой,
Может стать Буддой.
 

Полная бессмыслица! Но дзен очень разумно использует бессмыслицу. Он находит смысл в самой ее бессмысленности. В этом утверждении ничего невозможно разобрать:

 
Ум не может стать Буддой,
Тело не может стать Буддой.
Только то, что не может стать Буддой,
Может стать Буддой.
 

Вот почему люди, подобные Артуру Кёстлеру, считают дзен полной бессмыслицей. На поверхности это так. Но в глубине, по сути, это самое разумное, что когда-либо существовало в мире. Весь смысл заключен в бессмыслице! Это не философские утверждения – вот чего не понимает Артур Кёстлер. Это не философские утверждения, а приемы. Приемы, предназначенные для того, чтобы свести вас с ума до такой степени, чтобы от полного безумия ум остановился.

Как долго вы сможете повторять эту сутру?

 
Ум не может стать Буддой,
Тело не может стать Буддой.
Только то, что не может стать Буддой,
Может стать Буддой.
 

Как долго? Над ней нужно медитировать, это коан. Мастер вам говорит: «Найди смысл этой сутры». А смысла нет, его невозможно найти! Но вы все же пытаетесь найти смысл – вы не сможете этого сделать, однако само усилие приведет вас в определенное состояние.

Я слышал, что произошла такая история…

Одна женщина сильно располнела. Она пошла к врачу, и врач дал ей пузырек с красивыми красными пилюлями и сказал: «Через месяц вы сбросите как минимум пятнадцать фунтов. А в течение года, постепенно, вернетесь к нормальному весу».

Обрадовавшись, женщина отправилась домой. А у нее было две дочери, одной был год, и другой семь лет, и им так понравился пузырек и красные таблетки, что они разделили их между собой и проглотили. Женщина очень испугалась. Она позвонила врачу, но тот сказал: «Не волнуйтесь. Несколько дней девочки будут сходить с ума. Они не смогут спать и будут очень активными. От избытка энергии несколько дней они будут совершенно неугомонными: они будут прыгать, кричать, бегать по дому. Но это не причинит им особого вреда – через семь дней они успокоятся. Так что не волнуйтесь».

Однако эти семь дней оказались настоящим адом. Девочки совсем не спали, все ночи напролет они кричали и прыгали. У них было столько энергии, что женщина никак не могла ими управлять, они сводили ее с ума. Спустя семь дней они действительно успокоились, но женщина была на грани нервного срыва. Однако кое-что произошло: она потеряла пятнадцать фунтов веса.

Но это нечто совсем другое – это не логическое следствие, это произошло не под действием самих таблеток, но это произошло. Более того, врач сказал: «Вы сбросите пятнадцать фунтов через месяц». А она сбросила их за неделю.

Именно так действует коан. Вы не найдете ответа, но произойдет кое-что другое. В этом и заключается смысл бессмыслицы. Вы будете думать о смысле и не будете его находить – потому что его нет, как можно его найти?

Артур Кёстлер прав, говоря, что это бессмысленное утверждение. Но он не понял самого главного. Это бессмысленное утверждение, однако, пытаясь понять его смысл, вы доводите свой ум до безумия. Вы так сильно напрягаетесь, беспокоитесь и возбуждаетесь, что доходите до предела. Вы достигаете стоградусной температуры и закипаете – и в этот момент происходит испарение. Просто как побочный продукт.

Внезапно ум исчезает, а вместе с ним и все его проблемы, все вопросы и ответы, вся его философия. Все просто исчезает, целиком и полностью. Вы оглядываетесь вокруг – ума нет! Вы смотрите наружу, его там нет. Вы смотрите внутрь, и там его нет. Вы ищите везде и всюду, но его нет – вы не можете найти самих себя.

И когда вы не можете найти себя, это момент сатори. Когда вы не можете найти себя, вы находите. Тогда эго больше нет, а есть великая тишина.

 
Ум не может стать Буддой,
Тело не может стать Буддой…
 

Это очевидно, ведь ум – это одна половина, а тело – другая. Люди верили и в то, и в другое. Есть множество религий, которые верят в ум или дух – большинство религий верят в ум и отрицают тело. Они учат практикам, направленным против тела. Христианство против тела, джайнизм против тела. Они учат намеренно разрушать тело, они учат тому, как уничтожить всю его энергию, потому что тело – ваш враг, и если вы сможете разрушить тело, то познаете Бога, или истину, или что бы там ни было. Они живут в уме, они выбрали ум.

Есть также религии, которые выбрали тело, – их очень мало, и их даже не называют религиями. Например, последователи Чарвака в Индии: они были такими же религиозными, как христиане и джайны, но их религия сосредоточена на теле. Именно поэтому большинство религий называют их нерелигиозными, антирелигиозными. Но это не так. Просто их религия совершенно другая, полярно противоположная – они верят в тело. Они говорят, что нет ни ума, ни духа, ни души – все это вздор. Нужно жить телом: есть, пить и веселиться. Эпикурейство – это религия тела.

Но с точки зрения Иккью, с точки зрения Будды, с моей точки зрения и те, и другие религии неправы. Они все неправы, потому что человек – это единое органичное целое, ум и тело одновременно. В действительности, человек даже не ум и тело, а ум-тело. Просто тело – это видимая часть ума, а ум – невидимая часть тела. Они являются одной энергией.

 
Ум не может стать Буддой…
 

Верно, действительно не может. В противостоянии телу ум не может стать Буддой.

 
Тело не может стать Буддой…
 

В противостоянии уму тело не может стать Буддой. Если вы верите в первое, вы становитесь идеалистами. Если вы верите во второе, вы становитесь материалистами. Но в обоих случаях вы упускаете истинную религию.

 
Только то, что не может стать Буддой,
Может стать Буддой.
 

Странное утверждение.

 
Только то, что не может стать Буддой,
Может стать Буддой.
 

По отдельности ум и тело не могут стать Буддой, но вместе они могут стать Буддой. Более того, вместе они уже являются Буддой.

 
Думай о себе
Как о молнии,
Что исчезает словно роса,
Рассеивается словно призрак.
 

Это еще одна медитация.

 
Думай о себе
Как о молнии,
Что исчезает словно роса,
Рассеивается словно призрак.
 

Все преходяще. Все мимолетно, как утренняя роса – стоит появиться солнцу, и она исчезает. Или молния в облаках – вы даже не успели ее увидеть, а ее уже нет. Все преходяще, ничто не пребывает вечно, все появляется и исчезает. Более того – все исчезает и превращается в свою противоположность.

Видя это, понимаешь, что привязываться не к чему, и, понимая это, человек становится непривязанным. Он начинает жить в состоянии отпускания, позволяя всему идти своим чередом. У него нет идеи фикс о том, как все должно быть, у него нет претензий к существованию. Он просто доверяет и плывет по течению – куда бы оно ни несло его и что бы ни происходило. У него нет заранее установленной цели.

 
Думай о себе
Как о молнии,
Что исчезает словно роса,
Рассеивается словно призрак.
Намеренье
Где-то искать Будду —
Самая большая глупость
Из всех глупостей.
 

Да, это величайшая глупость – искать Будду, потому что вы им уже являетесь. Это нужно повторять снова и снова – это величайшее утверждение, самое сильнодействующее. Возможно, однажды вы его услышите, оно до вас дойдет, пронзит вас насквозь как стрела. И в тот же миг вы преобразитесь. Вот почему его нужно повторять снова и снова.

 
Намеренье
Где-то искать Будду —
Самая большая глупость
Из всех глупостей.
 

Величайшая глупость одна. Все остальные глупости возникают из нее, она – мать всех остальных глупостей. Что это за глупость? Поиск будды. Вы никогда и нигде не найдете будду, потому что он – это вы. Если вы будете искать его, то ничего не найдете. Искатель никогда не находит – находит тот, кто прекращает искать.

И снова существуют два лагеря, две философии. Одни говорят: «Ищите вовне». Есть религии, которые говорят: «Бог там, на небесах, вне вас. Поклоняйтесь Богу: стройте храмы, ваяйте статуи, пишите иконы. Научитесь правильной молитве и правильному исполнению ритуалов, служите Богу, и вы найдете его где-нибудь снаружи». Это один тип религий, к нему относятся индуизм, христианство, ислам – они ищут вовне.

Религии другого типа ищут внутри. Например, джайнизм. Он говорит: «Ищите внутри. Бог не снаружи. Ваше „Я“ – это и есть высшее „Я“, Бог живет внутри вас. Поэтому обратитесь внутрь, в себя, ищите там». Но все равно ищите.

Итак, одни ищут снаружи, другие ищут внутри.

А дзен говорит: «Не ищите вообще!» Где искать – снаружи или внутри – нет разницы. Поскольку мы знаем, что все есть сон, постольку мы перестаем привязываться к чему бы то ни было: и к вещам, и к «Я». И чем меньше мы привязываемся к вещам и к своему «Я», тем больше стирается понятие внутреннего и внешнего. Это разделение на внутреннее и внешнее – опять же двойственность. Ни внутреннего, ни внешнего нет – все едино. Наша ошибка заключается в том, что мы ищем истину ЛИБО вовне, ЛИБО внутри. Сам поиск является большой ошибкой. Что же тогда делать?

Формула дзен проста: неделание, ву-вей. Безмолвно сидеть и ничего не делать – не искать ни вовне, ни внутри,

ничего не искать, а просто быть собой, – в этот момент постигается будда. Будда – это сама ваша сущность. «Будда» в буддизме означает то же самое, что в других религиях означает «Бог».

 
Роса на листке лотоса,
Не окрашенная в его цвет,
Такая, какая она есть, —
Вот истинная форма Будды.
 

Это очень важное революционное утверждение, запомните его. Глубоко внутри вы почему-то убеждены, что Будда должен быть каким-то особенным, и что, когда вы станете буддой, вы станете необыкновенными. Это действует старый ум искателя, который не может поверить в то, что есть, а всегда жаждет того, чего нет.

Послушайте это изречение:

 
Роса на листке лотоса,
Не окрашенная в его цвет,
Такая, какая она есть, —
Вот истинная форма Будды.
 

Будьте внимательны! Послушайте! Такие, какие вы есть, – повторяю, такие, какие вы есть, – вы будды. Ничего не нужно добавлять и ничего не нужно отнимать. Такие, какие вы есть, в точности такие, совершенно обыкновенные, вы – будды.

Как только вы это осознаете, вы удивитесь и начнете смеяться. Каким нелепым был весь ваш поиск, какими нелепыми были ваши проблемы!

Послушайте две истории…

Однажды монах спросил мастера дзен:

– Имеет ли собака природу Будды?

Тот ответил:

– Да.

Затем монах спросил:

– А ты имеешь природу Будды?

– Нет.

Тогда монах сказал:

– А я думал, что все имеют природу Будды!

– Да, – ответил мастер, – но я – не все! В действительности, я никто – как же я могу иметь природу Будды?

У него природа Будды! Просто так выражаются люди дзен – загадками. Но он очень ясно передал суть. В этом «никто», в этой обыкновенности… Вы должны быть настолько обыкновенными, чтобы вы даже не могли заявить, что вы будда. Называя себя буддой, вы уже не будда. Вот почему он говорит: «Да, но я не все. В действительности, я никто – как же я могу быть буддой?»

Когда человек знает, он не заявляет.

Вторая история…

Мастер дзен молился перед статуей Будды. К нему подошел послушник и спросил: «Почему ты молишься Будде? Я думал, что дзен учит нас не делать этого. Разве некоторые мастера дзен не плюют на Будду?»

Мастер ответил: «Некоторые плюют на Будду, а некоторые молятся Будде. Я предпочитаю второе».

Но это одно и то же. Жизнь идет своим чередом. Некоторые молятся Будде, некоторые плюют на Будду, а жизнь идет своим чередом.

Человек дзен не выбирает, он лишь предпочитает – постарайтесь уяснить разницу между выбором и предпочтением. Выбор говорит: «Я очень серьезно к этому отношусь. Я хотел бы жить так и никак иначе. Жить нужно только так, иной образ жизни неприемлем».

Предпочтение же говорит: «Мне это нравится, но если это окажется невозможным, другое тоже хорошо». В нем нет серьезности. Разумеется, у мастера дзен тоже есть предпочтения. Когда он спит, он спит не на шипах, а на кровати. Но это предпочтение, а не выбор – если придется спать на шипах, он будет спать и на шипах. Если нужно будет спать, а кровати не окажется рядом, он будет спать на шипах. Однако это не выбор, просто в данных обстоятельствах это единственное, что можно сделать.

Он ест нормальную пищу, а не камни, – это предпочтение, но не выбор. Запомните: мастер дзен входит и выходит через дверь, а не через стену – это тоже лишь предпочтение. Именно это и имеет в виду мастер дзен, говоря: «Да, некоторые плюют на Будду, а некоторые молятся Будде. Я предпочитаю второе».

Однако он не относится к этому серьезно. Христианин не сможет так легко к этому относиться – если кто-то будет плевать на Христа, он начнет сходить с ума, он его убьет! Он не сможет этого стерпеть, хотя христианство все время только и говорит о терпимости, о любви, о прощении врага своего. Но он не простит такого врага, он убьет его.

Если вы будете плевать на Будду, которому молится мастер дзен, он лишь посмотрит на вас и подумает: «Он предпочитает плевать, а я предпочитаю молиться». В этом нет выбора, это лишь проявление полной непривязанности. Постарайтесь понять, это очень важно. Отдавать чему-то предпочтение – нормально, но выбирать – плохо.

Когда говорят: «Не выбирайте», некоторые глупые люди начинают думать, что это значит, что ничему нельзя отдавать предпочтение – потому что они путают предпочтение с выбором. Они начинают думать, что теперь они не должны отдавать предпочтение чему бы то ни было.

В Индии есть очень известные махатмы, святые, им поклоняются тысячи людей – весь их престиж основан лишь на том, что они ничему не отдают предпочтения. Если вы встанете прямо перед ними и начнете писать, в то время как они едят, это будет нормально. Или они могут сидеть в самой грязи – и это тоже нормально, поскольку они думают, что таким образом они не выбирают. Именно из-за этой идеи Индия стала такой грязной. Если махатмы совершают такие великие вещи, то их последователи должны подражать им хотя бы в малой степени – и тоже стараться не выбирать. В результате Индия стала очень бедной.

Не совершайте такой же ошибки. Если есть возможность быть богатыми, будьте богатыми! Не предпочитайте быть бедными. Но помните, что это предпочтение, а не выбор. Если однажды богатство исчезнет – ибо все исчезает, как «капля росы на листке лотоса», – прекрасно, будьте бедными. Не нужно выбирать ни бедность, ни богатство. Однако отдавать чему-то предпочтение вполне нормально и разумно.

Если вы можете быть здоровыми, предпочитайте быть здоровыми. А если не можете, то ничего страшного, примите свою болезнь. Но это не значит, что нужно выбирать болезнь.

Именно такая беда случилась в этой стране. Как минимум в течение четырех или пяти тысячелетий Индия жила согласно совершенно бессмысленной философии: «Не выбирай». Поэтому она и осталась такой бедной. «И даже ничему не отдавай предпочтения». Что бы то ни было, все хорошо. Люди умирают от голода, люди уродливы, больны, живут как собаки – но продолжают так жить. Они потеряли волю к жизни, они утратили всякий интерес к переменам, к собственной трансформации.

Религия в Индии превратилась в яд. Этого нельзя повторять! Я жил и в бедности, и в богатстве, и если честно, то богатство лучше. То же самое касается здоровья и всех остальных жизненных благ – но это лишь предпочтение.

Предпочтение означает, что вы не относитесь серьезно к предмету предпочтения. Если его можно достичь легко и играючи, хорошо. Но вы не категоричны, вы не собираетесь кончать жизнь самоубийством, если этого не произойдет – если вы не станете самым богатым человеком в мире, вы не откажетесь от жизни, это было бы глупо.

Люди дзен не выбирают – они не выбирают мир, и они не выбирают отречение от мира. Но они живут в мире, предпочитают жить в мире. Они говорят: «Это кажется более естественным». Они живут как самые обычные люди, как все. Но они живут необычайно разумно, они живут с величайшей осознанностью.

По мере того, как исчезает выбор, и его место занимает предпочтение, вы становитесь все более и более разумными, более бдительными, более сознательными. В вашем бытии появляются ясность и красота.

 
Роса на листке лотоса,
Не окрашенная в его цвет…
 

Иккью говорит: «Будьте росой на листке лотоса». Хотя внешне роса выглядит окрашенной в цвет листа лотоса – если лист лотоса зеленый, капля росы будет выглядеть зеленой, изумрудной, – и все же она бесцветна, она остается бесцветной. Лист лотоса не воздействует на нее, это лишь видимость.

Человек дзен живет в мире, но не окрашивается в его цвет. Он может иметь жену, детей, но остается бесцветным.

 
Роса на листке лотоса,
Не окрашенная в его цвет…
 

Он живет в мире, оставаясь незапятнанным, незагрязненным им. Мир не проникает в него. Именно поэтому он не стремится уйти из мира. Его не интересуют Гималаи. Зачем ему туда ехать? Для чего? Он знает, что он и так свободен от мира, а тогда какой смысл куда-то ехать? Человек, который убегает из мира, боится мира, потому что, когда он в мире, мир входит в него, и он не в силах противостоять его воздействию. Он не способен сопротивляться, он бессилен, он еще не настолько осознан, чтобы мир не мог войти в него. И поэтому он убегает от мира в Гималаи. Но как он собирается стать более осознанным в Гималаях?

Если мир не может сделать вас более осознанными, Гималаи и подавно не справятся с этим – Гималаям это точно не по силам. Мир – это вызов! А разум существует только тогда, когда есть вызов. Разум оттачивается благодаря трудностям – чем больше трудности, тем острее становится разум.

 
Роса на листке лотоса,
Не окрашенная в его цвет,
Такая, какая она есть, —
Вот истинная форма Будды.
 

Продавец в магазине, рабочий на заводе, фермер в поле – роса на листке лотоса: если она не окрашивается в цвет листка, тогда все в порядке. Вы можете быть фермером или продавцом, клерком или начальником, можете быть кем угодно – это лишь форма. Но глубоко внутри оставайтесь непривязанными ко всему, что происходит вокруг вас. Можете отдавать предпочтение тому или другому, но не выбирайте. И вы – будды.

Это тело и есть будда, эта Земля – лотосовый рай.

Достаточно на сегодня?