Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 23 страниц)

А Будда сказал: «Я не могу войти. Я дал обет: пока все живые существа не войдут в нирвану, я тоже не войду. Я буду последним. Поэтому мне придется подождать – можешь закрыть врата. Мне придется ждать бесконечно, потому что миллионы существ страдают и на ощупь бредут в темноте, пытаясь найти путь сюда. Когда они все пройдут мимо меня, когда я увижу, что никого не осталось, только тогда я войду».

Это лишь притча, но она имеет глубочайшее значение. Смысл ее таков: когда вы начинаете медитировать, не становитесь эгоцентричными. Помогайте, проявляйте сострадание. Помогайте медитировать другим. И что бы вы ни получали от медитации, одаривайте этим других. Делитесь – когда вы этим делитесь, оно растет.

Когда вы медитируете и достигаете прекрасных состояний, тотчас же молитесь существованию: «Пусть моя радость изольется на всех существ – сознательных и бессознательных. Я не претендую на личное обладание ею». Когда вы достигаете сатори, делитесь. Не присваивайте его себе, не становитесь собственниками. Если вы станете собственниками, вы его убьете.

Есть вещи, которые мгновенно умирают, как только вы овладеваете ими. В вашем опыте есть только одна вещь, которая мгновенно умирает, если вы ею овладеваете, – это любовь. Еще в большей степени это касается сатори. Когда вы достигаете состояния тишины, переживания внутренней медитации, не овладевайте им! Это обет. Не говорите: «Это мое». Не становитесь эгоистами, не начинайте хвастаться. Не начинайте важно ходить и смотреть на людей, думая: «Бедняги, они еще не достигли». Не начинайте притворяться, что вы будды.

Если вы достигнете сатори, будьте скромнее, будьте более благодарными. И делитесь им с другими, изливайте его на других. Не прячьте его – это не то сокровище, которое нужно беречь, это сокровище, которым нужно делиться. И чем больше вы будете делиться, тем больше будете обретать. Если же вы будете стараться его сохранить, то однажды с удивлением обнаружите, что ваши руки пусты.

Это как любовь. Вы влюбляетесь, любовь танцует – она почти осязаема, вы можете прикоснуться к ней. Вы тут же начинаете хватать ее, пытаетесь ею овладеть. И вы ее убиваете! Вы можете сразу не осознать этого, но рано или поздно вы увидите, что убили ее.

Любовь – это летящая птица, не запирайте ее в клетку. Самадхи – еще более свободолюбивая птица, ее невозможно поймать. Наслаждайтесь ею в полете.

Вот почему, когда мои саньясины возвращаются домой, я всегда даю им такое напутствие: «Идите, и пусть ваш дом станет маленьким центром, в котором вы сможете поделиться своей медитацией с другими людьми». Больше заботьтесь о других, чтобы уменьшилась забота о себе. Если вы сможете полностью забыть о себе, решая проблемы других, ваша медитация случится однажды так неожиданно, так внезапно, что вы удивитесь, поразитесь – вы ее не ждали, а она пришла, принеся с собой всю свою благодать.

И наоборот: чем больше вы будете ее ждать, тем меньше шансов, что она придет. Так всегда бывает: в первый раз медитация приходит легко. В один прекрасный день вы медитировали, и у вас не было никаких ожиданий… Как вы могли чего-то ждать? Вы этого никогда не испытывали. Чтобы что-то ждать, вы должны вначале испытать это. Поэтому, когда люди приезжают сюда в первый раз и начинают медитировать, их медитация всегда экспериментальна, гипотетична, они просто играют с ней, не зная, произойдет что-нибудь или нет. И это происходит. Однажды во время игры ими вдруг овладевает неведомая энергия.

Но затем возникает проблема. Теперь они каждый день ждут этого переживания. Но оно не приходит, и они начинают беспокоиться, раздражаться, сердиться: почему это больше не происходит? Это же произошло с ними однажды, почему теперь это не происходит? И чем больше они раздражаются, тем меньше возможность того, что что-то произойдет. Они не поняли самого главного: в первый раз это произошло, потому что они не ждали. А теперь они ждут, и этот новый элемент – ожидание – служит помехой.

Если вы будете ждать, то упустите. Не ждите, и это произойдет. Это всегда происходит само собой. Бог щедр, и если вы хотите, чтобы он был щедр к вам, вы тоже должны быть щедрыми. Вот в чем смысл обета.

 
Все будды и бодхисаттвы
Достигают состояния
Будды и нирваны,
Дав обет милосердия.
Природа будды означает
Не-рождение и не-умирание.
Так знайте, что рождение,
Смерть и перевоплощение – иллюзия.
 

Природа Будды – это не-рождение и не-умирание. Внутренне знать, что вы никогда не рождались и, стало быть, не можете умереть, знать это состояние вечности – значит знать Будду. Будду не нужно искать в книгах по истории, вы не должны возвращаться на двадцать пять веков назад, чтобы выяснить, что за человек был этот Гаутама Будда. Был он или не был, не имеет никакого значения. Совершенно неважно, существовал он как историческая фигура или нет.

Восток никогда не интересовался историей как таковой, его интерес гораздо глубже, и он гораздо более ценен. Христиане очень сильно беспокоятся: если кто-то говорит, что Христос не был исторической личностью, они начинают спорить, доказывать, что он – историческая фигура. Две тысячи лет они только и делают, что непрестанно собирают доказательства. Но к чему эта одержимость доказательствами? Какая разница, был Христос исторической фигурой или нет? Суть не в этом.

На Востоке нас это никогда не волновало. Был Будда исторической фигурой или нет, не столь важно. Важно то, экзистенциален Будда или нет. Можете ли вы проникнуть в свое существо и познать природу Будды? Если да, то хорошо. Если вы можете ее познать, тогда почему не Гаутама Сиддхартха? Если я могу обнаружить внутри себя нечто подобное состоянию Будды, значит, это вполне могло случиться и с человеком по имени Гаутама Сиддхартха.

Это случилось также и со многими другими. Это не имеет никакого отношения к Гаутаме Сиддхартхе как таковому, это не имеет никакого отношения к конкретному человеку. Это ваша сокровенная сущность.

 
Природа будды означает
Не-рождение и не-умирание…
 

Если вы увидите внутри себя нечто такое, что никогда не рождалось и никогда не умрет, знайте, что вы увидели Будду. Это и есть природа Будды. Вы – храм, и Будда живет внутри вас.

Войдите внутрь. Вопрос не в том, что нужно вернуться на двадцать пять веков назад, а в том, чтобы войти внутрь себя прямо сейчас. Природу Будды можно найти прямо сейчас. Это может произойти мгновенно. Это не историческое исследование, не археология. Это лишь внутреннее проникновение в свое собственное существо.

 
Так знайте, что рождение,
Смерть и перевоплощение – иллюзия.
 

Как только вы познаете, что вы никогда не рождались – а это очень легко познать, ведь это так естественно, – и раз вы не рождались, то не можете и умереть, вы увидите, что рождение есть сон, иллюзия. И смерть – это иллюзия, сон, порожденный первым сном, сон во сне. Тогда и перевоплощение – тоже сон, опять же сон во сне.

Буквально несколько дней тому назад кто-то спросил: «Какой смысл, каково значение прошлых жизней? Даст ли что-нибудь воспоминание о них?»

Даже эта жизнь не имеет значения. А прошлые жизни были лишь повторением все одного и того же. Какое они могут иметь значение?

Смотрите сон, которым является эта жизнь, и вы увидите все сны, которые вы видели в прошлом. Сны не имеют значения.

Видите разницу? На Западе психоанализ придает очень большое значение снам. На Востоке же говорится, что сны не имеют значения, – значение имеет только тот, кто видит сны. Сны – это объекты. А тот, кто видит сны, – это и есть ваша субъективность. Сны постоянно меняются, но тот, кто видит сны, остается неизменным – декорации меняются, но зритель неизменен. Значение имеет сам зритель.

Именно здесь пути западной и восточной психологии расходятся. Они становятся совершенно разными, диаметрально противоположными. Для восточных мистиков все игры, в которые играет психоанализ, его школы и его основатели, – это лишь головоломки, которыми можно занять детей, и только, которые не имеют никакой другой ценности. Если вам нравится играть в игры, психоанализ – прекрасная игра. Играйте с Фрейдом или с Юнгом, играйте с кем угодно – совершенно неважно, с кем играть. Но при этом вы останетесь прежними.

Главное – это переключение, перемещение сознания от сна к тому, кто видит сны. Смена гештальта: вместо того, чтобы смотреть на объект, вы начинаете всматриваться в субъект. И тогда все оказывается сном. Перевоплощение, смерть, рождение, добро и зло, король или нищий, убийца или махатма – все это сны.

Но тогда также становится ясно: чтобы были сны, должен быть зритель, тот, кто видит сны. Этот зритель и есть истина. Познать зрителя – значит познать природу Будды внутри себя.

 
Блюдя добродетель,
Не огорчайтесь, если приходит беда:
Так изживается греховная карма
Прошлой жизни.
 

Этот вопрос снова и снова встает перед теми, кто начинает искать духовную правду жизни. Это можно видеть повсюду. Вы видите, что добродетельный человек страдает, а злой человек преуспевает, и возникает вопрос: где же справедливость в этом мире? Справедлив ли этот мир вообще?

Тот, кто никогда не совершал в своей жизни ничего дурного, страдает от всевозможных бед. А тот, от кого никто никогда не видел ничего хорошего, кто творит только зло, преуспевает – имеет престиж, пользуется уважением, наслаждается всеми удовольствиями и прелестями жизни. Разве это справедливый мир? Или это просто хаос? Как к нему относиться?

Возможны только два подхода. Первый – это коммунистический, социалистический подход, согласно которому это общество несправедливо, и мы должны его изменить. Если исчезнут классы, изменится экономическая структура, установится равенство, тогда несправедливости не будет.

Такой образ мышления всегда существовал в нашем мире, он не нов. Но до сих пор он ни к чему не привел. Даже в коммунистическом обществе продолжает существовать несправедливость. Формы меняются, но содержание остается неизменным. Да, в Советской России старые классы исчезли, однако возникли новые. Теперь больше нет капиталистов и пролетариата, зато теперь есть управляющие и управляемые – продолжается все та же игра, тот же абсурд, то же страдание.

Другой подход – это подход религиозного сознания. Будда говорит:

 
Блюдя добродетель,
Не огорчайтесь, если приходит беда:
Так изживается греховная карма
Прошлой жизни.
 

Он говорит: «Ваш ум живет посредством обусловленности». Все, что вы когда-либо совершили, укореняется в вашем уме, все ваши поступки сохраняются в вашем уме. Возможно, сегодня вы и не сделали ничего дурного, а вчера? Возможно, сегодня вы были очень хорошими и милыми, а в прошлом? От него никуда не деться. Вчера вы посеяли много зерен, и сегодня или завтра они дадут всходы. И если зерна были отравленными, вы будете страдать.

Примите это как свою прошлую карму. Если вы творите добро, а в результате получаете зло, примите это с невозмутимостью, саматой – с уравновешенностью: «Наверное, это связано с моим прошлым. Я должен принять это, я должен пожать плоды». Бессмысленно жаловаться, кричать и огорчаться. Не нужно терять самообладания.

 
Блюдя добродетель,
Не огорчайтесь, если приходит беда:
Так изживается греховная карма
Прошлой жизни.
 

Радуйтесь! Нечто плохое, что тянулось за вами, рассеивается.

Однажды один человек подошел к Будде и плюнул в него. Будда вытер лицо платком. Его ученик Ананда возмутился и воскликнул:

– Только скажи, и я ему задам!

– Не волнуйся. Наверное, в прошлой жизни я причинил этому человеку какое-то зло. Теперь счет закрыт – он отплатил мне. Теперь у меня больше нет никаких долгов перед ним, – сказал Будда и обратился к тому человеку:

– Благодарю тебя. Должно быть, я причинил тебе зло, ведь ничто не происходит просто так, без причины. Я не помню, но, судя по всему, я причинил тебе зло. Ты мне отплатил тем же – теперь мы квиты, теперь мы можем закрыть счет. Я не буду реагировать, иначе все это никогда не закончится. Благодарю тебя. Не желаешь ли ты еще что-нибудь сказать?

Человек был озадачен. Этого он никак не ожидал! Он думал, что его будут бить, что ученики набросятся на него – но произошло все не так, как он ожидал. Он никак не думал, что Будда скажет такие слова. Он отправился домой, но всю ночь не мог заснуть.

Утром он вернулся. Он бросился к ногам Будды и сказал:

– Прости меня, господин.

Будда сказал:

– Забудь об этом. Никогда не думай о вчерашнем дне – его больше нет!

Они присели на берег Ганга, и Будда сказал:

– Смотри, сколько воды утекло в Ганге с тех пор. Это уже не тот Ганг, что был вчера! Я уже не такой, каким был вчера, и ты не такой, каким был вчера. Только подумай: вчера ты был исполнен гнева, а сегодня в тебе столько смирения, что ты пал к моим ногам. Ты уже другой, и я другой – прошло двадцать четыре часа. Забудь, не думай больше об этом. Все кончено, кончено навек! Я свободен от тебя, и ты свободен от меня. А прежде мы были связаны друг с другом.

Таково буддийское отношение к миру. Если вас кто-то оскорбляет, поблагодарите его. Это поможет вам развязаться с этим человеком. Скажите ему: «Хорошо, что ты пришел. Я тебя ждал». Прежде чем уйти из этого мира страданий, вы должны закрыть все счета, которые открыли за многие, многие столетия.

 
Их не двое,
И они не одно,
А ветер на картине, написанной тушью,
Действительно прохладен.
 

Когда вы достигаете этого покоя, этой тишины, этой саматы, невозмутимости, этого равновесия, вас уже ничто не может потревожить… На вас плюют, а вы остаетесь невозмутимыми, даже не дрогнув. Вас оскорбляют, а с вами ничего не происходит, вы ведете себя так, будто ничего не случилось. Когда вы становитесь зеркалом, в вас все отражается и исчезает, не оставляя ни следов, ни царапин. Когда вы перестаете привязываться к вещам этого мира, когда вы не цепляетесь, когда вы остаетесь абсолютно невинными и девственно чистыми, тогда вы не можете сказать, являются ли этот мир, Бог, реальность двумя, множеством или одним.

Тогда об этом вообще нельзя ничего сказать, потому что слова бессильны.

 
Их не двое…
 

Ясно одно: вы не можете сказать «двое», потому что двойственность – это творение ума, двойственность создается привязанностью ума. Когда нет привязанности, нет и двойственности.

Когда вы хотите, чтобы что-то произошло так, как вы желаете, но это не происходит, возникает двойственность. Но когда вы готовы расслабиться и принять все, что происходит, где тогда двойственность? Вас оскорбляют, а вы говорите спасибо. Ваша женщина уходит от вас, а вы устраиваете ей теплые проводы. Где двойственность? Приходит богатство, и вы им наслаждаетесь. А если вдруг вы становитесь бедными, вы наслаждаетесь бедностью. Где двойственность?

Если вы можете наслаждаться всем, что происходит, если вы можете наслаждаться розами и не обращать внимания на шипы, где двойственность? Тогда ум становится недвойственным. Тогда фрагментарность исчезает, и возникает великое единство. Но его нельзя назвать «единством».

 
Их не двое,
Но они также и не одно…
 

Почему? Потому что, называя это «одним», снова приходится вводить цифры. А оно просто есть – не два и не одно. Его невозможно обозначить, назвав тем или этим.

 
А ветер на картине, написанной тушью,
Действительно прохладен.
 

Это прекрасное изречение. Когда все едино – враг и друг, человек, который любит вас, и человек, который вас ненавидит, богатство и бедность, неудача и успех, уважительное отношение и неуважительное, когда все едино – молодость и старость, рождение и смерть, – возникает великая прохлада. Эта прохлада – качество будды. Ее невозможно нарушить, она не поддается воздействию жары.

Если вы войдете в близкий контакт с буддой, вы почувствуете эту прохладу. Она окружает его всегда. Она не только внутри будды, но и в пространстве вокруг него. Если вы войдете в это пространство – а войти в него можно только через принятие, через доверие и любовь, – если вы войдете в эту сферу прохлады, вы будете удивлены. И запомните, это не холод – это прохлада.

Людям с Запада трудно это понять. Языки обусловлены климатическими условиями, именно поэтому иногда бывает очень трудно переводить с одного языка на другой. Например, на Западе «тепло» – это прекрасное слово. Вы говорите «теплая любовь» – вы не скажете «прохладная любовь». Но в Индии можно сказать «прохладная любовь».

На Западе говорят «теплый прием». В Индии, если прием будет слишком теплым, это будет вообще не прием. Прием должен быть прохладным. Но прохладный не означает холодный, холодный – значит мертвый. А прохладный – значит живой, но безмолвный, не лихорадочный, бесстрастный, как прохладный ветерок в жаркий летний день. Или как прохладный ручей в Гималаях: вы – изнывающие от жажды путники, усталые, утомленные, и вот вы подходите к прохладному источнику с кристально чистой водой.

Да, вот что такое будда для всех тех, кто утомлен, кто устал, кто мучается от жажды.

 
Почему людей называют буддами,
Только когда они умирают?
Потому что они больше не ворчат
И никому не досаждают.
 

Прекрасное изречение Иккью.

Дело в том, что будда принимается широкими массами только тогда, когда он умирает. Когда он жив, его принимают лишь немногие избранные. Чтобы общаться с живым буддой, нужна смелость. Только настоящие смельчаки могут приблизиться к живому будде – потому что живой будда несет трансформацию. А люди только говорят о трансформации, на самом деле, никто не хочет трансформироваться.

Люди говорят о трансформации, но подразумевают под ней нечто иное. Они подразумевают новые украшения, несколько новых перьев, несколько новых золотых медалей. Они говорят о трансформации, но не понимают значения этого слова.

Трансформация – это распятие и воскресение. Трансформация означает, что вы умираете такими, какие вы есть, и возрождаетесь такими, какими вы себя не знаете – вы не знаете, что произойдет, кто родится, какими вы будете. Наверняка можно сказать лишь одно: вы не будете такими, какие вы сейчас. Кто к этому готов?

Пребывание в непосредственной близости с буддой создает тысячу проблем. Во-первых, будда парадоксален – это доставляет массу неприятностей. Он постоянно досаждает вам. Он никогда не позволяет вам привязываться к чему бы то ни было. Не успеете вы привязаться к какому-нибудь из его утверждений, как он его тут же опровергает. Он никогда не дает вам времени обосноваться, он постоянно толкает вас вперед. Он не остановится, пока не разрушит вас.

Есть поговорка: «Истина – это бесконечный список парных пословиц, которые противоречат друг другу».

Истина противоречива. А будда – это живое противоречие. Он что-то говорит и тут же спешит опровергнуть это, пока не поздно. Вам хочется за что-нибудь уцепиться. В действительности вы ищите не истину, а комфорт. Однако будду не волнует ваш комфорт, его волнует истина.

Поэтому он вынужден постоянно что-то говорить, а затем опровергать это. И постепенно, постепенно, если вам хватит смелости оставаться рядом с ним, вы начнете понимать, что бессмысленно цепляться за то или иное утверждение. Тогда вы начинаете просто слушать, не цепляясь.

И в этот самый момент вам откроется истина.

Ни одно утверждение не является истинным, все утверждения ложны. Вот в чем несносность будды: он постоянно утверждает что-то, а затем опровергает свои утверждения.

Состояние Будды – это высочайшее проявление истины. Но высочайшее проявление неизбежно парадоксально, потому что оно должно вмещать в себя обе противоположности. Это как магнит – магнит должен иметь оба полюса: плюс и минус. Если будда – это высочайшее проявление, то он должен содержать в себе все противоположности.

Поэтому, когда умирает будда, рождаются школы. Они выбирают утверждения, не противоречащие друг другу. Когда умер Гаутама Будда, тотчас же родилось тридцать шесть школ. Это означает, что Будда противоречил сам себе тридцатью шестью способами. Пока он был жив, эти ученые, логики и профессора молчали, потому что спорить с Буддой невозможно. Они ждали своего часа. И когда он умер, они тут же подняли шум и начали спорить. Они настаивали на одном: истина должна быть последовательной.

Но истина никогда не бывает последовательной – она не может быть последовательной.

Поэтому выход был только один: выбрать непротиворечивые утверждения и сделать из них философию. Из утверждений Будды родилось тридцать шесть философских учений, и ни в одном из них ничего не осталось от самого Будды. Потому что он был всеми этими тридцатью шестью утверждениями вместе взятыми.

А это крайне неудобно, это создает большие трудности. Это непостижимо для человеческого ума. Но это просто прием: Будда делает так, что понять его практически невозможно, и однажды вы падаете духом и перестаете пытаться его понять.

И в этот самый миг происходит революция.

Будда досаждает всем еще и потому, что ваши так называемые религии – не настоящие религии. Так называемые религии можно рассматривать главным образом как средство поддержания людей в здравом уме. Обязательный однодневный выходной, исповедь, помогающая избавиться от чувства вины, обещания грядущего рая – и так далее. Не удивительно, что женщины – их самые лучшие клиентки! Обычные религии – это не что иное, как средство утешения. Они помогают вам оставаться нормальными и психически здоровыми.

Мир безумен. Весь парадокс в том, что мир безумен именно благодаря священникам. И те же самые священники потом заходят с черного хода и помогают вам оставаться в здравом уме – сначала они создают в мире безумие, а потом предлагают от него лекарство.

Когда же приходит будда, он не дает вам лекарства от безумия. Он просто помогает вам осознать, что вы вовсе не обязательно должны быть сумасшедшими. Но тогда священники и власть имущие сердятся. Их профессия подвергается риску.

 
Почему людей называют буддами,
Только когда они умирают?
 

Когда будда жив, вы не можете назвать его буддой, потому что он кажется слишком уж похожим на вас. Тело, кровь, кости – все, как у вас. Он молод, затем он стареет и, в конце концов, умирает – как и вы. Разве вы можете поверить, что такой же человек, как вы, может быть буддой? Вас это оскорбляет.

Потому что вы себя ненавидите. Потому что вы себя осуждаете. Вы не можете принять живого будду как будду, как Бога, потому что вы не можете принять себя как божественное существо. Вот в чем проблема.

Поэтому, когда будда умирает, все становится проще. Тогда он больше не такой, как вы. Тогда вы можете сочинять мифы и прекрасные притчи. Вы можете сделать его настолько непохожим на вас, насколько только пожелаете. Вы можете сделать его любого роста…

Если вы обратитесь к истории, то увидите, что джайнские тиртханкары высокие, как горы, они ходят, а люди не видят их лиц. Это уже что-то значит.

А Будда ростом всего метр шестьдесят? Это непохоже на будду!

Вы безумно желаете чего-нибудь необыкновенного. Когда будда мертв, вы можете разукрашивать его как угодно.

Все статуи Будды, которые вы видели, фальшивы, он не был похож ни на одну из них. На самом деле, эти статуи даже не индийские – они были созданы, когда в Индию пришел Александр Македонский. Они не индийские, а греческие. Будда не был похож ни на одну из этих статуй. Он не мог быть на них похож.

Но вы вольны творить – теперь Будда в ваших руках, он ничего не может сказать. Люди сделали золотые статуи Будды. Но он не был сделан из золота, он был из плоти и крови точно так же, как и вы.

Он умер от пищевого отравления – как умер бы любой человек, случись с ним пищевое отравление. Это трудно принять. Почему? Потому что вас учили осуждать себя, вас учили, что вы неправильные. А если вы неправильные, то разве может быть буддой человек, такой же, как вы: если он чувствует голод, жажду, если ему нужна вода, если он становится грязным и ему приходится мыться, как и вам? В чем тогда разница?

Разница внутри, а не снаружи. Но когда он мертв, вы можете и его внешнее поведение сделать таким, каким его рисует ваше воображение.

 
Почему людей называют буддами,
Только когда они умирают?
 

Иккью шутит. Он говорит:

 
Потому что они больше не ворчат.
 

Будды постоянно ворчат – они говорят: «Это неправильно, то неправильно, это надо изменить, то надо изменить». Они постоянно твердят о том, что вам нужно трансформировать свою жизнь. Они не позволяют вам спокойно спать и видеть прекрасные сны. Они ворчат, постоянно суют нос в вашу жизнь, твердят: «Делайте то, будьте такими. Проснитесь!» А когда вам снится прекрасный сон…

Несколько дней тому назад Нинад написал мне письмо. Он влюбился в женщину. Эта женщина его не любит, она ушла с другим мужчиной. Нинад ужасно расстроен – он так сильно влюблен в эту женщину, что говорит в своем письме: «Если эта женщина скажет: „Немедленно оставь Ошо ради меня!“, я тотчас же уйду от тебя».

Это просто показывает, насколько он ослеплен своей любовью. И если я сейчас скажу ему: «Проснись, Нинад!», он рассердится. Он скажет: «Что?! О чем ты говоришь?»

Он пишет в письме: «Мне все равно, что ты говоришь, и что говорит Иккью. Один только миг любви с этой женщиной – это все, о чем я мечтаю, мне не нужна нирвана».

Но я не могу оставить Нинада. Он может оставить меня, если ему велит эта женщина, но я буду его преследовать – я не позволю ему спать. Даже когда он будет с женщиной, я встану между ними и буду тормошить его: «Нинад! Что ты делаешь? Это всего лишь сон! Не обманывай себя. Проснись!»

Итак, когда будда мертв, его легко принять. Он не будет вас преследовать. Вы можете построить для него красивый храм и поклоняться ему. Вы можете сказать: «Будь здесь, в этом храме, и не выходи из него! Мы будем жить снаружи, а ты живи внутри. И мы будем периодически приходить и выказывать тебе наше почтение».

 
Потому что они больше не ворчат
И никому не досаждают.
 

Будда постоянно всем досаждает – потому что он против правящих кругов, против писаний, против всех устоев. Он постоянно нарушает все ваши устои. Он толкает вас из безопасности в опасность, он все время вынуждает вас идти из известности в неизвестность. Он не может оставить вас в покое, не может позволить вам отдохнуть. Он будет преследовать вас, пока вы не исчезнете.

Иккью шутит. В шутливой форме он говорит следующее: «Вот почему, когда будды умирают, люди строят для них великие храмы. Рождаются великие религии, появляется государственная церковь, многочисленные обряды, люди их почитают, пишут тысячи и тысячи книг. А когда они живы, люди либо распинают их, либо отравляют, либо оскорбляют и бросают в них камни».

Люди никогда не относились с уважением к живому будде. Они относятся с уважением только к мертвым. Люди уважают смерть, они не уважают жизнь.

Достаточно на сегодня?