Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 23 страниц)

Таков и мой подход. Любая религия, которая отделена от жизни – молитва, которую нужно совершать в храме, медитация, которой вы должны заниматься только в гималайской пещере, – не многого стоит, потому что вы не можете практиковать ее двадцать четыре часа в сутки. Даже человеку, живущему в пещере в Гималаях, приходится ходить за подаянием для пропитания, заготавливать дрова на зиму, защищаться от дождя, от диких животных, которые могут приходить ночью. Даже в пещере ему приходится делать тысячу всяких вещей. Он не можете просто медитировать все двадцать четыре часа в сутки, это невозможно.

Однако Будда делает это возможным. Он говорит: «Не отделяйте медитацию от жизни – пусть они будут вместе: превратите каждое повседневное действие в медитацию. Совершайте его осознанно, бдительно, наблюдая, будьте свидетелем».

Однажды к мастеру Иккью пришел его ученик. Он уже некоторое время занимался практиками. Шел дождь, и, входя, ученик оставил свою обувь и зонтик снаружи. После того, как он поклонился, мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик.

Но что это за вопрос? Вы не ожидаете от мастеров таких бессмысленных вопросов – вы ожидаете, что они будут спрашивать о Боге, о подъеме кундалини, об открытии чакр, о свете, возникающем в голове. Они должны спрашивать о великих вещах – оккультных, эзотерических.

Однако Иккью задал совершенно обыкновенный вопрос. Его не задал бы ни один христианский святой, ни один джайнский монах, ни один индуистский свами. Его может задать лишь тот, кто действительно заодно с Буддой, в Будде – кто сам будда. Мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик. Но какое отношение обувь и зонтик имеют к духовности?

Если бы вам задали такой вопрос, вы бы почувствовали раздражение. Вы бы подумали, что этот человек вообще не мастер. Что это за вопрос? Какая в нем может быть философия?

Однако в нем есть нечто бесконечно ценное. Если бы он спросил о Боге, о кундалини и чакрах, это было бы вздором, полной бессмыслицей. Но этот вопрос имеет смысл. Ученик не мог вспомнить – разве вы обращаете внимание, куда вы ставите свою обувь и с какой стороны оставляете зонтик – слева или справа. Кого это волнует? Кто обращает внимание на зонтик? Кто думает об обуви? Кому есть до этого дело?

Но этого было достаточно – ученик не был принят. Иккью сказал:

– Иди и медитируй еще семь лет.

– Семь лет? – изумился ученик. – За такой небольшой промах?

– Это не небольшой промах, – сказал Иккью. – Промахи не бывают большими или малыми – просто ты еще не живешь медитативно, вот и все. Возвращайся, медитируй еще семь лет и тогда приходи снова.

Это самое главное послание буддизма: будьте внимательными, внимательными ко всему. Не разделяйте, считая что-то тривиальным, а что-то духовным. Все зависит от вас. Когда вы внимательны и на все обращаете внимание, все становится духовным. А когда вы невнимательны и не обращаете на что-то внимания, что угодно может стать недуховным.

Духовность привносите вы, это ваш дар миру. Когда такой мастер, как Иккью, прикасается к зонтику, зонтик становится божественным. Если же вы прикоснетесь пусть даже к самому Богу, он станет тривиальным. Все зависит от вашего прикосновения.

Медитативная энергия является алхимической. Она превращает неблагородный металл в золото, она трансформирует все низшее в высшее. Чем более медитативными вы становитесь, тем больше вы видите во всем Бога. В конечном итоге все становится божественным. Этот мир – рай, это тело – будда.

Сутры:

 
Луна – это дом,
В котором ум хозяин.
Когда понимаешь это,
Становится ясно, что мир, в котором мы живем,
Лишь временное пристанище.
 

Наш настоящий дом не ум. Ум – это лишь караван-сарай, в котором можно переночевать, который годится для остановки на одну ночь. Но запомните: утром вы должны уйти. Ум – это не ваш настоящий дом. Ум создает лишь грезы – а разве грезы могут быть вашим настоящим домом? Ум порождает лишь желания – а разве можно жить в желаниях?

Но именно это и делают люди и поэтому страдают. Они пытаются жить в желаниях. Они пытаются жить в том, чего нет, – вот что такое желание. Они пытаются жить в будущем. А разве можно жить в будущем? Жизнь возможна только в настоящем – но ум никогда не находится в настоящем, он либо в прошлом, либо в будущем. Он всегда в том, чего нет. Он существует только в несуществующем – в существующем он исчезает. А мы сделали своим домом ум.

Понаблюдайте за своим умом, и вы поймете, в чем дело. Вы либо думаете о прошлом, которого уже нет, и впустую тратите свою энергию, либо мечтаете о будущем, которое еще не наступило, – и снова тратите свою энергию впустую.

Живите здесь! Живите сейчас! Дом – это сейчас.

Но ум не позволяет вам жить в «сейчас». Когда вы здесь и сейчас, ум исчезает. А когда вы в уме, для вас не существует здесь и сейчас.

 
Луна – это дом,
 

Луна является символом фантазий, галлюцинаций. Сумасшедшие находятся под воздействием Луны, они живут в царстве Луны. Луна – это ваша способность грезить, Луна создает фантазии – царство Луны нереально, воображаемо.

 
Луна – это дом,
В котором ум хозяин…
 

Луна, ваше воображение, создает дом. Это фальшивый дом. И, конечно же, хозяином в нем становится ум. Ум может быть хозяином только фальшивого. Ум прекрасно себя чувствует среди лжи, он боится правды.

Вот почему чем ближе вы подходите к медитации, тем больше начинаете бояться. Чем ближе вы подходите ко мне, тем чаще ваш ум говорит: «Беги отсюда». Чем ближе вы ко мне, тем больше страха. Вы можете сделать это критерием: если вы начинаете меня бояться, значит, вы приближаетесь – определенно, вы приближаетесь. Если вы начинаете бояться медитации, это указывает лишь на то, что ум напуган – он в опасности. Еще один шаг, и может стать слишком поздно, пути назад уже не будет.

Ум прекрасно себя чувствует среди галлюцинаций, он сам производит всевозможные фантазии, сны. И не только ночью, запомните это, но и днем. Когда вы полностью бодрствуете… по крайней мере, вам кажется, что вы полностью бодрствуете – вы не можете полностью бодрствовать, потому что полностью бодрствующий человек становится буддой. Когда вы спите с открытыми глазами – вот что я имею в виду, когда говорю «полностью бодрствуете», – наблюдайте. Просто закройте глаза и посмотрите внутрь, и вы увидите там одни лишь сны.

Это как звезды: днем они не видны, но это не значит, что они исчезли, они есть. Ночью вы сможете их увидеть. Днем они исчезают лишь потому, что свет солнца слишком ярок.

Абсолютно то же самое происходит и с вашей способностью видеть сны. Ночью они явны. А днем так много других занятий, что они отходят на второй план – но они есть. Закройте глаза в любой момент дня, остановитесь посреди дороги и закройте глаза, и вы удивитесь: вы увидите сон. Сон продолжается. Он продолжается без вашего участия – он не кончался.

 
Луна – это дом,
В котором ум хозяин…
 

Ум может оставаться хозяином лишь тогда, когда есть сны. Поэтому ум всегда ищет наркотики, галлюциногены, которые создают новые иллюзии. Это не ново – это никак не связано с современным поколением и молодежью, это старо как само человечество. Галлюциноген упоминается в Ригведе и называется «сомара». Это ЛСД того времени.

Человек издревле ищет наркотики, потому что они обостряют его способность видеть сны. Они делают ваши сны более красочными, психоделическими, более реалистичными, более осязаемыми. Они могут дать вам все, что вы попросите: если хотите самадхи, марихуана даст вам самадхи. Но это самадхи будет лишь сном. Оно не трансформирует вас, не изменит, в вашем существе не произойдет никакой радикальной трансмутации – вы останетесь прежними. Или же опуститесь еще ниже, деградируете.

 
Луна – это дом,
В котором ум хозяин.
Когда понимаешь это,
Становится ясно, что мир, в котором мы живем,
Лишь временное пристанище.
 

Если вы этого не понимаете, сны становятся реальными. А если понимаете, тогда то, что вы называете реальностью, становится сном. Постарайтесь понять суть этой сутры – это одна из самых важных сутр. Если вы не понимаете, тогда даже сны кажутся реальностью. А если понимаете, если вы становитесь осознанными, если вы становитесь бдительными и видите суть вещей, то даже то, что вы всегда считали реальным, перестает быть реальным. Тогда все оказывается лишь сном.

Вот что имеет в виду Будда, когда говорит: «Мир – это сон». Он не осуждает его, запомните это. Он не говорит: «Отрекитесь от него». Разве можно отречься от сна? Он не говорит: «Бегите из него» – какой смысл убегать из сна? Он говорит: «Познайте его таким, каков он есть».

И запомните – многие спрашивают меня: «Если это сон, и мы будем знать, что это сон, он прекратится?»

Он не прекратится, потому что это коллективный сон. Вы можете прекратить свои личные сны, поняв их. Но вы не можете прекратить коллективные сны – они зависят не только от вас, они зависят от коллективного ума.

Это то же самое, как если вы сидите в кинотеатре и смотрите фильм. Фильм – это сон, вы знаете это, вы знаете, что на экране ничего нет. Но иногда вы забываете и начинаете волноваться, вы отождествляетесь, и фильм обретает для вас реальность. Потом вы вспоминаете. И снова расслабляетесь, зная, что это лишь игра, движение теней на экране, и на самом деле там ничего нет.

Но ваше знание, что там ничего нет, что это подобно сну, не остановит фильм – проектор будет продолжать работать. Он не зависит только от вас. Однако кое-что все же изменится: вы расслабитесь. Вы перестанете волноваться, перестанете беспокоиться. Фильм будет продолжаться, но вы будете оставаться в стороне, между вами и фильмом будет сохраняться дистанция. Вы не будете становиться его персонажами, и он не будет вас захватывать.

Будда говорит: «Когда приходит понимание, то, что вы до сих пор считали реальным, тоже становится нереальным». Но это не значит, что оно исчезнет – оно будет продолжаться.

Например, вы думаете: «Это моя жена», «Это мой ребенок», «Это мой муж». Если придет понимание, если вы станете более медитативными, женщина не исчезнет – женщина останется. Но сон, определение «это моя жена», эта идея собственничества исчезнет. Женщина и вся ее красота останется, и она станет даже еще красивее – потому что, как только вы овладеваете женщиной, она превращается в вещь. Собственничество уродливо, это насилие. Собственничество жестоко. Когда вы владеете другим человеком, вы его унижаете. Разве можно владеть человеком?

Женщина останется, но она больше не будет женой, а вы больше не будете мужем. Ребенок останется – он появился на свет благодаря вам, но он не принадлежит вам. Вы не будете заявлять о своих правах на него, не будете использовать его для осуществления своих желаний в будущем. Вы не будете его эксплуатировать, принуждать, не будете формировать его в соответствии со своими желаниями – кто вы такие? Все будет продолжаться, но совершенно иначе…

«Я», «ты», собственничество, обладание – все это исчезнет. И только представьте себе: когда не будет собственничества, не будет ни «Я», ни «ты», какая наступит тишина, какой воцарится покой!

 
Когда понимаешь это,
Становится ясно, что мир, в котором мы живем,
Лишь временное пристанище.
 

Тогда становится ясно, что весь этот мир – лишь временное пристанище: мы сюда приходим на миг и затем уходим. Так зачем столько беспокойства? Если мы в этом мире совсем ненадолго, зачем так волноваться?

Вас кто-то оскорбил – ну и что? Через несколько лет ни о том человеке, ни о вас никто даже не вспомнит. Прах станет прахом и исчезнет. Сколько миллионов людей жило на этой земле до вас? И они тоже, как вы, беспокоились – кто-то их оскорбил, кто-то что-то сказал, или, когда они шли по дороге, кто-то усмехнулся, посмеялся над ними. Им было обидно, их это ранило…

И где все эти люди? Что случилось с их друзьями, с их врагами? А сколько было суеты, пока они были здесь!

Будда просто говорит, что, если к вам придет понимание, вы не будете суетиться, вот и все. Вы пройдете через этот мир без лишней суеты. Это и есть истинное отречение, это и есть саньяса – прохождение через мир без суеты, не воспринимая его слишком серьезно, не считая его слишком важным. Этот мир – ничто, сказка, рассказанная идиотом, в которой много шума и страстей, но которая ничего не значит. Наслаждайтесь сказкой, но не воспринимайте ее всерьез.

 
Если вдуматься,
То нет разницы
Между мной и другими людьми,
Поскольку нет ума
За пределами этого ума.
 

Если вдуматься, осознать, поразмышлять над всеми взаимоотношениями, над всеми сложностями и взаимопереплетениями жизни…

 
Если вдуматься,
То нет разницы
Между мной и другими людьми,
Мы лишь волны одного океана.
Поскольку нет ума
За пределами этого ума.
 

И существует только один вид ума – иллюзорный ум. А когда мои иллюзии исчезнут, и ваши иллюзии исчезнут, что тогда будет нас разделять? Наши иллюзии – это наши границы. Именно поэтому люди так цепляются за них – ведь они являются их определениями.

Человек говорит: «Я красивый, а ты уродливый» – он дает определение. Человек говорит: «Я очень умный, а ты не очень умный» – он дает определение. Человек говорит: «Я очень сильный, а ты слабый» – он пытается дать определение.

Наши определения – это не что иное, как наши иллюзии. Если вы избавитесь от всех иллюзий, как вы сможете себя обозначить, отделить от других? Какие тогда будут границы?

«Я индуист, ты христианин. Я женщина, ты мужчина. Я черный, ты белый. Я образованный, ты необразованный. Я это, ты то». Мы пытаемся создать определения, чтобы почувствовать, кто мы есть. Но все наши определения – лишь иллюзии.

 
Поскольку нет ума
За пределами этого ума.
 

Этот грезящий ум, этот сумасшедший ум, этот ум, который думает о прошлом и о будущем и никогда не находится здесь и сейчас, – это единственный ум, который есть. Как только он исчезнет, в чем будет различие? В чем будет различие между черным человеком и белым человеком? В чем будет различие между христианином и индуистом? Как только исчезнет ум, исчезнут и все различия. И это реальность. Это единство.

 
Каждой весной, когда видишь
Вишню в цвету,
Почувствуй с болью
Краткость своей жизни!
 

Именно об этой сутре Р. Х. Блис говорит в своей книге «Дзен и классика дзен»: «В этих строках есть нечто мрачное».

Ничего подобного, в них нет ничего мрачного. Р. Х. Блис, наверное, был напуган этими строками, в нем возник страх, и он защищался. Это простое высказывание:

 
Каждой весной, когда видишь
Вишню в цвету,
Почувствуй с болью
Краткость своей жизни!
 

Это простое высказывание. Любой, кто понаблюдает, почувствует это – и почувствует с болью! Такая прекрасная жизнь и такая хрупкая? Такое великолепие и так мимолетно? Такая красота и так преходяща? Такие красивые люди, и лишь рябь на поверхности океана – лишь миг они здесь, и вот их уже нет? Кто сможет избежать боли?

Если вы посмотрите, то каждая роза напомнит вам о боли жизни. Отчего эта боль? Эта боль от того, что красота должна быть вечной, любовь должна быть вечной, истина должна быть вечной. Истина – и преходяща? Любовь – и мимолетна? Красота – и лишь сон?

Это больно. В этих строках нет ничего мрачного, это невозможно. Иккью не поэт, Иккью – будда.

Все, что исходит от него, не может быть мрачным. Скорее, что-то произошло в уме Р. Х. Блиса – возможно, он испугался правды этих строк. Читая их, переводя, комментируя, он, видимо, подумал о своей женщине, о цветах, о весне, и ему стало страшно.

Мы не хотим видеть, что жизнь быстротечна, мы хотим ее удержать. Мы хотим верить, что она будет продолжаться. Когда вы влюбляетесь в женщину, вам хочется верить, что эта любовь будет вечной. При этом вы знаете, и все знают, что здесь, на этой земле, не бывает ничего вечного.

Вы знаете. Но не хотите знать, что вы знаете. Вы хотите скрыть это, вам хочется верить: «Возможно, этого не случалось с другими, но вдруг это произойдет со мной? Может быть, я исключение». Когда в вашем саду расцветает цветок, вам хочется верить: «В садах других людей цветы вянут, но не в моем. Разве Бог может быть так суров ко мне? Свершится чудо – мой цветок будет цвести вечно».

Но чудес не бывает, и исключений тоже. Этот закон абсолютен.

 
Каждой весной, когда видишь
Вишню в цвету,
Почувствуй с болью
Краткость своей жизни!
 

Эта боль не должна вас печалить, запомните это. Вот чего люди не понимают в этих сутрах. Эта боль просто должна сделать вас более бдительными – ведь люди становятся бдительными лишь тогда, когда стрела пронзает их сердце и ранит их. В противном случае они не становятся бдительными. Когда жизнь легка, удобна, комфортна, кого это волнует? Кому нужно становиться бдительным? Вот когда умирает друг, тогда появляется возможность. Или когда вас оставляет женщина, и темными ночами вы страдаете от одиночества. Вы так сильно любили эту женщину, вы отдали ей все, и вдруг она уходит. Когда вы рыдаете, терзаясь одиночеством, это как раз те моменты, в которые, если ими воспользоваться, вы можете стать осознанными. Стрела причиняет боль, и этим можно воспользоваться.

Боль не должна заставлять вас страдать, боль должна делать вас более осознанными! А когда вы осознанны, страдание исчезает. Так что в этих строках нет ничего мрачного. Но на протяжении многих веков это был аргумент против Будды: мировоззрение Будды заставляет людей страдать. Но это не так, сама жизнь – страдание, а Будда только помогает вам осознать это. Он хочет, чтобы вы стали осознанными, и тогда вы сможете сделать так, чтобы жизнь перестала быть страданием.

Возможна другая жизнь. Есть жизнь непреходящая, вечная жизнь. Но вы сможете достичь ее лишь в том случае, если покончите с этой так называемой жизнью, если разорвете привязанность к этой жизни. А когда привязанность разрывается, естественно, возникает боль.

Используйте все возможности. Не прячьте свои раны. Вот почему Блис говорит, что в этом есть что-то мрачное – он говорит: «Зачем снова и снова открывать раны? Зачем на них постоянно смотреть? Забудьте о них! Посмотрите на положительную сторону жизни! Зачем думать о других вещах? Зачем думать, что этот цветок умрет?»

Но, думаете вы об этом или нет, цветок все равно умрет.

Будда настаивает на следующем: если вы знаете, что этот цветок умрет, есть возможность достичь того цветка, который никогда не умрет. Тот лотос может расцвести внутри вас. Но если вы будете продолжать привязываться к цветам, которые приходят и уходят, тогда лотос никогда не расцветет.

 
Подлинный человек
Должен вернуться
В свое подлинное место.
Тогда зачем искать
Бесполезного будду?
 

Подлинный человек является целью буддизма. Что имеется в виду под «подлинным человеком»? Подлинный человек – это человек без ума, подлинный человек – это человек без обусловленностей. Подлинный человек – это естественный человек.

Мы обусловливаем, прививаем культуру, воспитываем. Мы создаем определенные типы ума: индуистский, христианский, джайнский, буддийский. Это неестественные люди. Христианин – неестественный человек, точно так же как и индуист. Естественный человек не может быть христианином или индуистом. Естественный человек – это просто человек естьности, пустоты, без всяких идеологий, без характера, без морали, невинный как дитя.

 
Подлинный человек
Должен вернуться
В свое подлинное место…
 

Способ вернуться в это подлинное место, в это подлинное пространство – осознанность.

Вы обусловлены. Вас научили, кем быть, как себя вести, и вы следуете этой обусловленности автоматически. Вы живете как роботы.

Будда говорит, что от этого роботоподобного существования необходимо избавиться. Де-автоматизируйте свою жизнь. И единственный способ избавиться от автоматизма – это стать более бдительными. Все, что вы делаете, делайте осознанно. И вы удивитесь: чем вы более бдительны, тем менее стереотипным становится ваше поведение, чем вы бдительнее, тем вы более непредсказуемы. Чем вы бдительнее, тем меньше вы следуете привычкам. А в противном случае вы постоянно следуете привычкам, вы все делаете по привычке.

Когда кто-то задает вам вопрос, подождите секунду, прежде чем отвечать. Посмотрите, не является ли ответ, который вы собираетесь дать, автоматическим. Если он автоматичен, не давайте его, не действуйте как автомат. Нужен ваш отклик. Кто-то спрашивает: «Ты веришь в Бога?» – и возникает автоматический ответ: «Да, я христианин-католик». Но ваш ли это ответ? Или вам его дали другие люди – родители, учителя, церковь? Подумайте, могли бы вы дать такой же ответ, если бы вы были воспитаны в исламской стране или в коммунистической семье?

Один из моих друзей побывал в Советской России. Он буддийский монах, очень умный человек, всемирно известный писатель. Он спросил ребенка в начальной школе: «Ты веришь в Бога?» Ребенок засмеялся и сказал: «В Бога? Это раньше люди верили в Бога. Бог – это миф». Маленький ребенок говорит: «Бог – это миф. Раньше люди верили – а теперь разве есть такие глупые люди, которые верят в Бога?»

И мальчик спросил: «А вы все еще верите в Бога?»

Если вы воспитаны в коммунистической стране, вы не верите в Бога, вы верите в Карла Маркса. Но это то же самое. Вы не верите в Библию, вы верите в «Капитал» – но это то же самое.

Верование приходит от других. У подлинного человека нет верований. Избавьтесь от всех верований, и вы станете подлинными. Когда вы кому-то отвечаете, обращайте внимание: ваш ли это ответ, подлинно ваш? Ваш собственный отклик? Или через вас говорит ваша мать – или отец, или священник, или учитель? Прислушайтесь, и вы удивитесь – вы сможете услышать даже голос говорящего: матери, отца, учителя. Но в таком случае ваш ответ механичен.

Отбросьте его. Лучше сказать: «Я не знаю». По крайней мере, такой ответ ближе к истине, а значит, ближе к Богу. Потому что истина – это Бог, и нет другого Бога.

Наблюдайте, как вы ведете себя в мелочах. Вы реагируете? Или откликаетесь? Все больше и больше переходите от реакции к отклику. Реакция обусловлена, отклик осознан.

Это техника Будды, предназначенная для вашей трансформации. Благодаря ей постепенно приходит подлинный человек, а обусловленный человек постепенно исчезает. Если вы не помогаете обусловленному человеку, ему приходится уйти – он живет за счет вашей помощи, он может жить только благодаря вашему сотрудничеству. Вы питаете его, вы его кормите.

Перестаньте его питать. Пусть он умрет от голода!

 
Подлинный человек
Должен вернуться
В свое подлинное место.
Тогда зачем искать
Бесполезного будду?
 

Это прекрасное изречение. Иккью говорит: «Не беспокойтесь о Будде, не начинайте искать Будду. Ищите подлинного человека, и вы найдете Будду! А если вы начнете искать Будду, вы никогда не найдете подлинного человека».

Вы, наверное, слышали о знаменитой книге Фомы Кемпийского «Подражание Христу». Так вот, ни один человек дзен никогда бы не додумался до того названия – «Подражание Христу», – это невозможно. А между тем книга Фомы Кемпийского настолько знаменита, что является почти второй по важности после Библии. Подражание Христу? Но если вы ищите Христа, вы станете подражателями – это неизбежно. Вы начнете поступать как Христос или как Будда. Вы начнете притворяться, вы начнете вырабатывать определенный характер, определенное мировоззрение. И постепенно вы будете становиться все менее и менее подлинными.

Никто не может стать Христом, и никто не может стать Буддой. Но каждый может стать подлинным человеком. Вы должны искать свою подлинность внутри себя. Вы должны идти внутрь, вы должны погрузиться в глубь себя. Ваши истоки там, вам не нужно искать снаружи. Возможно, Будда прекрасен – ну и что? Если вы будете ему подражать, вы станете безобразными, поскольку любое подражание безобразно. Что вы будете делать, если захотите стать Буддой? Вы начнете ходить, как он, говорить, как он, вы будете есть то, что ест он, вы будете двигаться так же, как он. Но все это будет только на поверхности. Глубоко внутри вы останетесь такими же глупыми людьми, какими были всегда.

Вы будете лишь создавать иллюзию. Вы снова построите дом Луны, и ум станет в нем хозяином.

Великие учителя всегда были против подражания. Не пытайтесь стать Буддой, старайтесь стать подлинным человеком – это и есть способ стать буддой. Но когда вы станете буддой, найдя своего подлинного человека, это будет новым выражением состояния Будды. Это ни в коем случае не будет повторением старого Будды. Достаточно одного. И это хорошо: только представьте себе мир, в котором много будд, много христов, много кришн, – только представьте себе такой мир. В таком мире бессмысленно жить!

Куда бы вы ни пошли, вы натыкаетесь на Христа. Приходит молочник – Христос. Приходит почтальон – тоже Христос. Вы так устанете от христов, что покончите с собой!

Нет, хорошо, что Бог не повторяется. Один Христос прекрасен, один Будда прекрасен. И когда вы достигните своей подлинной природы, это будет новым выражением Бога – это будет новое явление, новое великолепие, новая песня, никогда не звучавшая прежде.

 
Тогда зачем искать
Бесполезного будду?
Утренняя роса
Исчезает,
И ее больше нет.
Кто может задержаться
В нашем мире?
 

Запомните одну вещь: все проходит, жизнь – это поток. Мы подобны утренней росе – взойдет солнце, и мы исчезнем. И прежде чем это произойдет, нужно сделать только одно: осознать свою сокровенную суть. Прежде чем капля росы исчезнет, нужно осознать свою сокровенную суть – потому что в исчезающей капле росы есть нечто, что никогда не появляется и никогда не исчезает. В этом быстротечном мире есть нечто вечное.

 
Мы молимся о нашей завтрашней жизни,
Хоть она и эфемерна.
Эта привычка ума
Вчера умерла.
 

Что вы хотите иметь завтра? Вы когда-нибудь думали об этом? Ваше завтра – это лишь повторение вашего вчера. Возможно, немного видоизмененного, немного приукрашенного, немного усовершенствованного, с дополнительной отделкой. Но что вы просите, молясь о завтрашнем дне? Вы просите вашего вчера. А что было вчера? Были ли вы вчера по-настоящему счастливы? Просто в силу старой привычки вы продолжаете молиться и просить, чтобы ваше прошлое снова и снова повторялось в будущем.

Прекратите! Пусть прошлое исчезнет из вашего ума, не просите, чтобы оно к вам вернулось. Живите в моменте, ничего от него не ожидая, – и вы будете благословенны. Когда вы живете без ожиданий, каждый момент приносит бесконечное блаженство. Но когда вы молитесь о том, чтобы исполнилось какое-нибудь ваше желание, вы только разочаровываетесь, и больше ничего.

Блажен тот, кто живет без ожиданий, кто просто живет, а не просит: «Пусть будет так». Блажен тот, кто знает, как не терять бдительность, что бы ни случилось. Он осознан и в жизни, и в момент смерти. Он осознан и в счастье, и в несчастье. Он осознан и в успехе, и в неудаче. У него есть секретный ключ.

Этот ключ – осознанность. Он больше ничего не просит. Он владеет искусством превращения каждой ситуации в блаженство. Благодатная сила осознанности даже ад превращает в рай.

 
Не принимай все это близко к сердцу,
Настоящий путь,
Как таковой, один,
Путей не два и не три.
 

Это последняя сутра Иккью.

 
Не принимай все это близко к сердцу,
Настоящий путь,
Как таковой, один.
 

Это самое фундаментальное утверждение. Оно гласит: «Жизнь как таковая есть путь. Не пытайтесь ее изменить. Не просите другой жизни, не просите рая. Жизнь, такая, какая она есть, является именно такой, какой она должна быть. Если вы этого не видите, то это говорит лишь об одном: вы крепко спите, вот и все».

Проснитесь, и все будет таким, каким должно быть.

Вам не нужно быть святыми. Вам необходимо только одно: быть бодрствующими. Нет ни грешников, ни святых, есть только те, кто спит, и те, кто не спит. Единственное различие между людьми состоит в том, что кто-то спит, а кто-то не спит.

Это единственное различие между буддой и вами. Вы будды, просто вы еще не открыли глаза. Вы все еще живете в доме Луны, все еще позволяете уму быть вашим хозяином. Вы не искали осознанности, вы не стряхнули с себя сон.

Не беспокойтесь, думая, что вы глупцы или грешники. Безумие и мудрость, заблуждение и просветление, спасение и проклятье – все в своей основе едино. В действительности есть только один мир, как бы мы ни разделяли его: на научный и поэтичный, конечный и бесконечный, абсолютный и относительный, этот и тот. Все эти разделения существуют лишь в уме. Мир един – он не поэтичен, не научен. Мир един – он не зло и не добро. Мир един – он не рай и не ад.

Это единственный мир, который есть.

Все, что нужно, – это проснуться и осознать этот мир, осознать лучи солнца, осознать зелень деревьев, осознать птиц и шум машин, осознать окружающих людей, осознать себя.

Ключевое слово – осознанность. Само слово «будда» означает того, кто осознан, того, кто пробудился. Видите разницу? Другие религии говорят вам: «Станьте добродетельными, станьте нравственными, станьте святыми». Другие религии осуждают вас, называя грешниками, другие религии говорят, что такие, какие вы есть, вы никчемны.

Буддизм не осуждает. В буддизме нет идеи первородного греха. Буддизм не учит вас становиться святыми. Ведь что вы тогда будете делать? Если вы решите стать святыми, что вы будете делать? Вы будете подавлять свои так называемые грехи. А будучи подавленными, они лишь скроются в вашем подсознании – они не покинут вас. Они будут кипеть и бурлить внутри вас, они будут сводить вас с ума и превратят в извращенцев.

Как вы можете стать святыми? Что вы будете делать? Вы сердитесь – что вы будете делать, чтобы стать святыми? Вы будете подавлять гнев! Вы сексуальны, что вы будете делать? Вы будете подавлять секс. Но секс останется – он просто уйдет вглубь. И он будет отравлять всю вашу жизнь. Он начнет проявляться в извращенных формах, начнет управлять вами с черного хода. Подавление не преобразит вашу жизнь.

В буддизме нет идеи греха и идеи святости. Буддизм говорит: «Необходимо сделать только одну вещь. Люди постоянно поступают неправильно не потому, что они плохие, а просто потому, что они спят». Видите разницу? Разве можно ожидать от человека, который спит, правильных действий? Он лунатик.

Вы видели человека, который ходит во сне? Многие люди ходят во сне – почти каждый десятый, десять процентов людей способны ходить во сне. Если здесь тысяча человек, то многие из вас могут ходить во сне. А когда человек ходит во сне, естественно, он может натыкаться на разные предметы, он может удариться головой о стену. Но вы же не будете называть его грешником, правда? Вы не будете осуждать его и не отправите на вечные муки в ад – это было бы слишком жестоко. Все, что нужно, это разбудить его! Пробуждение изменит все.

Буддизм говорит: «Если называть что-то грехом, то существует только один грех – это сон, бессознательность. И если называть что-то добродетелью, то есть только одна добродетель – это осознанность, бодрствование. Буддизм – это научная религия, имеющая глубокие психологические основы. Это величайшее психологическое прозрение.