Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 23 страниц)

Достаточно на сегодня?

Глава 13
Истинный Израиль

Первый вопрос:

Ошо, прошлой ночью мне приснилось, как я иду по балке, находящейся высоко в воздухе, и мне нужно добраться до некой спасительной двери. Затем моя одежда начала цепляться за железные прутья, а затем балка стала раскалываться. Я сказал себе, что нужно сохранять спокойствие, не смотреть вниз, забыть об опасности и не спешить. Это у меня получалось с переменным успехом. И тогда я услышал, как я сам себе сказал: «Ты всегда можешь проснуться». И я проснулся.

Можно ли точно так же проснуться от кошмарного сна ума?

Да, Сомендра. Это единственный способ проснуться – другого способа нет. Нужно лишь вспомнить, что ты можешь проснуться. Больше ничего не нужно – не нужно никаких усилий, методов, техник и практик. Одно лишь вспоминание: «Это мой сон». Вспоминание: «Я сам решил видеть этот сон – и как только я решу его не видеть, я проснусь». Как только вы перестаете сотрудничать, сон рассеивается.

Если вы живете в страдании, вы сами его создаете. И никто другой не сможет вас от него освободить, пока вы сами не решите его больше не создавать. Ваш ад – это дело ваших собственных рук. Все, чем вы являетесь, – это ваше собственное творение. Вы можете пробудиться за один миг.

Это одно из важнейших посланий дзен и Будды: чтобы пробудиться, не требуется времени. Когда приходится прикладывать усилие, тогда время необходимо. Но если можно пробудиться без усилий, благодаря одному лишь пониманию, то время не нужно.

Вот почему так много невероятных и удивительно красивых дзенских историй – просветление в них происходит так легко, что просто не верится. Мастер ударил ученика, и в тот же миг ученик стал просветленным. Что произошло?

На днях я рассказывал вам историю Ананды. Как только его голова коснулась подушки, он просветлел – случилось самадхи. Что произошло в тот момент? То же самое.

Сомендра, твой сон – это один из самых важных снов, которые только могут присниться. Он обладает великой духовной значимостью – это ключевой сон. Не думай, что это просто сон, и не забывай его. Во сне тебе был дан ключ. Теперь примени его для более масштабного сна, который ты видишь днем с открытыми глазами, – проснись.

Второй вопрос:

Ошо, откуда ты знаешь Иисуса, Кришну, Заратустру и Лао-цзы?

Просто я – это они. И вы – тоже они. Проснитесь – и узнаете. Кришна, Будда и Христос – это не часть истории, а часть вашего существа. Это стадии вашего бытия. Чтобы узнать о Христе, не нужно изучать историю, – а тот, кто это делает, просто глуп.

Вы должны идти внутрь. Вы не встретите Иисуса в Израиле, вы не найдете Иисуса, вернувшись на двадцать веков назад. Просто войдите внутрь – истинный Израиль там. Вопрос не в том, чтобы войти в определенный период времени, а в том, чтобы выйти за пределы времени. Ваше сознание существует за пределами времени в этот самый момент.

Этот вопрос важен. Люди постоянно интересуются, откуда я знаю об Иккью. Я ничего не знаю об Иккью, но я знаю себя. И благодаря этому я могу знать всех, кто когда-либо пробудился. Дело не в том, чтобы знать Иккью – или Кришну, или Христа – как человека. Они не люди, они вершины осознанности. Если вы будете осознанными, вы познаете их.

Вот почему я говорю вам: если вы услышите от меня какие-то высказывания о Христе, которые противоречат Библии, забудьте Библию! Или исправьте ее – по крайней мере, свой экземпляр. Поскольку то, что я говорю, не историческое исследование. Я не выдвигаю никаких тезисов, я просто говорю о том, что произошло со мной. Никак по-другому это не может произойти – это никогда не происходило иначе. Вкус просветления один. С кем оно происходит, не имеет значения. В какое время, в какую эпоху, в какой стране – безразлично. Это вечное вневременное переживание.

Как только вы познаете себя, вы познаете всех будд прошлого. И не только будд прошлого, но и всех будд будущего – даже тех, кто еще не стал буддами. Познав себя, вы познаете все.

Третий вопрос:

Ошо, я не чувствую себя особенно смелым, мне просто очень повезло, и вопреки всему, вопреки своей глупости, я здесь. И после трех с половиной лет ты меня еще не выгнал. И у меня самого не возникает желания уехать.

Мне кажется, что требуется гораздо больше смелости, чтобы вернуться в мир и жить без тебя и без всего того, что ты дал.

Каждый день я чувствую, как погружаюсь в твое блаженство – по крайней мере, на мгновения, – и мне радостно смотреть на окружающих меня людей. Почему ты говоришь, что требуется смелость? Или я тебя не понимаю?

Этот вопрос от Арупы.

Требуется смелость или сумасшествие. Ты сумасшедший. Со мной могут быть либо сумасшедшие, либо смелые. Люди логичные, умные, расчетливые не могут быть со мной. Смелость – это тоже аспект сумасшествия. Сумасшествие – это нечто гораздо большее, чем смелость, но смелость – один из его аспектов.

Что такое смелость? Смелость означает, что, несмотря на все, что говорит ваш ум, что говорит ваша логика, ваше благоразумие, вы все равно идете. Вы знаете, что это опасно, что это рискованно, но все равно идете. Несмотря на все свое знание, вы решаете получить определенный опыт – вот что такое смелость.

Смелые люди – это тоже сумасшедшие, хотя сумасшествие включает в себя гораздо больше, чем смелость. В нем больше жизненной силы, в нем больше аспектов. Разве может расчетливый человек отправиться в неизвестность и быть со мной? Он будет всегда все просчитывать.

Здесь есть люди, которые постоянно все просчитывают, их действия очень расчетливы. Но они упускают самое главное. В их действиях недостаточно жизненной силы, их действия не могут привести к качественному скачку. Они просчитывают и поэтому остаются в рамках своего знания – они остаются в рамках известного. Разве можно просчитать неизвестное? Разве можно думать о том, что вы еще не узнали? Вы должны выбросить на ветер все свое знание, только тогда вы сможете войти в неизвестное.

Поэтому иногда глупцы достигают просветления, а так называемые умные люди – нет.

В любви, в молитве, в медитации, в Боге просто необходима сумасшедшая смелость. Но как только вы входите в этот мир, смелость больше не нужна. Это лишь первый шаг. Как только вы входите в мир божественного, как только начинаете ощущать его вкус, тогда Аруп прав: нужно быть сумасшедшим, чтобы его покинуть, потребуется невероятная смелость, чтобы уйти из него. На самом деле, чтобы уйти из него, нужно быть большим глупцом. К тому же вернуться в мир все равно невозможно – этого просто не может произойти.

Я слышал…

Один человек заметил, что у его машины спустило колесо, и он остановился, чтобы его заменить. Он припарковался напротив психиатрической больницы, и, пока он менял колесо, один из пациентов очень внимательно наблюдал за ним через забор. Автомобилист был неосторожен и нечаянно уронил гайки от колеса в сточную канаву. Что делать?

Спустя некоторое время пациент окликнул автомобилиста и предложил ему использовать по одной гайке с каждого из остальных трех колес, чтобы укрепить четвертое колесо.

– Это очень умная мысль, – сказал автомобилист. – Не понимаю, почему вас упрятали в психушку.

– Все просто, – сказал пациент. – Я здесь, потому что я сумасшедший, а не потому что глупый.

Вы здесь, потому что вы сумасшедшие. И теперь невозможно уйти. Вы уже пересекли черту. Есть определенная черта – до нее, при желании, еще можно повернуть назад. Но как только вы переступили черту, обратного пути нет. Даже если вы уйдете от меня, вы не сможете от меня уйти. Где бы вы ни оказались, вы обнаружите меня внутри себя. И где бы вы ни жили, вы будете жить в моей атмосфере.

Наступает момент слияния, встречи душ. Как только он наступает, обратного пути нет.

Даже думать о Боге – это смелость, безумие, не говоря уже о том, чтобы искать Бога, посвятить Богу свою жизнь. Войти в медитацию – значит войти в никуда. И какая от этого практическая польза? В ваших руках нет ничего осязаемого, никаких достижений, которые вы могли бы показать миру.

Мир никогда не узнает, чего вы достигли. Это останется вашим внутренним переживанием – невыразимым, неописуемым. Только вы сами будете знать, да еще те, кто тоже достиг этого переживания. Но это будут немногочисленные и редко встречающиеся люди. Весь мир будет смеяться над вами. Все будут думать, что вы попали в ловушку, что вас загипнотизировали, что вы впустую тратите свою жизнь. Таких людей будет большинство – их всегда было большинство. Они смеялись над Христом, они смеялись над Лао-цзы, они насмехались над Буддой, они были против Махавиры, они против меня.

И они будут вам всячески мстить, они не дадут вам спокойно жить. Это очень странно. Будда никоим образом никому не пытался помешать, он мог бы спокойно жить со своими учениками. Но ему не позволили.

Что делал Иисус? Он мог бы отправиться со своими учениками в горы и медитировать там, молиться, говорить о Боге и Царстве Божьем. Какой вред он причинял людям? Но они сердились, злились на него, они были в ярости. И они убили его.

Почему это снова и снова происходит? Если вы со мной, весь мир против вас. Быть со мной рискованно. Это не простой выбор – вы выбираете меня наперекор всему миру. Мир огромен, большинство обладает всеми видами власти. И эти люди будут против вас, они уничтожат вас – хотя вы им ничего не делаете. Почему они так паникуют?

Это очень непростой феномен. Как только кто-то начинает двигаться к Богу, все, живущие в обыкновенном земном мире, начинают паниковать, потому что присутствие искателя заставляет их вдруг почувствовать, что они тратят свою жизнь впустую. Внезапная радость на лицах тех, кто молится и медитирует, неожиданный танец, перемена, трансформация в их жизни, в их существе – смех, любовь, – и люди, одержимые деньгами и властью, начинают сомневаться в своих устремлениях. Правильно ли то, что они делают?

У них возникают большие сомнения – вот почему они начинают сердиться. Вы сеете в их жизни сомнение. Они жили в полной уверенности, они были абсолютно уверены, что живут правильно. И вот приходит Христос или Будда, и его присутствие будоражит их. Они больше не могут быть уверенными: в их существо закралось сомнение. Именно из-за этого сомнения они и сердятся.

Мои саньясины никому не делают ничего дурного. Более мирных и любящих людей не найти, они никому не причиняют никакого вреда. Но общество все больше и больше настраивается против них. И общество будет пытаться всеми возможными способами помешать им. Это странно, это очень странно, но в этом есть своя логика…

Буквально несколько дней тому назад Маниша задала вопрос: «Ошо, была ли идея переезда в Кутч лишь уловкой?»

Нет. Я хотел переехать в Кутч, все было запланировано. Но политика страны сделала этот переезд практически невозможным. Мы не смогли переехать из-за происков Морарджи Десаи. Но почему премьер-министра страны интересует, куда я еду, куда едут мои люди, что мы делаем? Мы не занимаемся политикой – мои люди самые аполитичные люди в мире, мы считаем политику просто глупостью.

Вот именно поэтому. Возникает подозрение, возникает сомнение: если я прав, значит, они все не правы. И если эта идея начнет распространяться… а она может распространиться, как пожар. Истина обладает определенным потенциалом: даже если вы ее распнете, она распространится.

Распятие не уничтожило Иисуса. В действительности, оно только помогло: благодаря распятию Иисус стал великой силой в мире. Истину невозможно убить. Но ей можно воспрепятствовать.

Люди будут против вас. Поэтому, чтобы быть со мной, требуется смелость. И я ничего не могу вам дать – кроме «ничто». Об этом и говорит Иккью: «Я хотел бы дать вам все, но мы, будды, ничего не имеем, кроме „ничто“».

Я могу дать вам только «ничто» – это мой подарок. Вы же будете рисковать всем: своей жизнью, положением в обществе, своей семьей, своими деньгами. Рисковать всем ради «ничто»? Наверное, вы сошли с ума.

Четвертый вопрос:

Ошо, мои родители постоянно твердят, что им бы хотелось, чтобы я вел «полезную» жизнь и делал что-нибудь «полезное для общества». А я делаю что-нибудь полезное? Саньясины делают что-нибудь полезное?

Общество хочет превратить тебя в предмет потребления. Чтобы выразить это в вежливой форме, люди говорят: «Делай что-нибудь полезное». Они говорят: «Будь полезным. Будь предметом потребления, чтобы люди могли тебя использовать. Будь эффективной и функциональной машиной».

Общество делает это испокон веков – оно превращает людей в предметы потребления. Но обставляет это так, как будто делает это из великой любви. Я не хочу сказать, что твои родители тебя обманывают, – возможно, они просто повторяют то, что делали с ними их родители. Так это и продолжается из поколения в поколение: передаются одни и те же болезни. Их родители, должно быть, говорили им: «Будь полезным – иначе ты будешь никем, ты будешь бродягой. Делай что-нибудь такое, за что общество будет тебе платить. Чем больше оно будет платить, тем полезнее твоя работа».

Польза той или иной деятельности определяется деньгами, той суммой денег, которую вы можете за нее получить. А сколько денег вы можете получить за медитацию? Вы не получите за нее никаких денег и даже можете потерять те, что имеете. Пока вы медитируете, вас могут ограбить. Вы не сможете делать две вещи одновременно: медитировать и следить за своим кошельком – это невозможно.

От любви нет никакой практической пользы. Вы можете любить всем сердцем, но вы не станете знаменитыми благодаря своей любви. Видите, люди становятся знаменитыми благодаря насилию, а не любви. Способность убивать – вот что делает их знаменитыми. Чем больше они способны убивать, тем они важнее. А любовь? Кого волнует любовь? О ней говорят поэты, ее изображают художники, воспевают мистики. Но эти люди – не настоящие люди, не настоящее общество, они существуют на периферии общества. Они всегда на самой периферии. Общество их терпит, только и всего. Они не нужны обществу.

Один из самых расчетливых мыслителей мира, Платон, решил, что в его идеальном обществе, которое он назвал «Республика», поэты будут запрещены, поэтам в нем не будет места. Почему этот человек был против поэтов? Единственная причина: они говорят всякий вздор.

Поэзию невозможно превратить в предмет потребления. А саньяса – это поэзия, поэзия в жизни, поэзия как образ жизни.

Твои родители, наверное, беспокоятся, я их понимаю. Они переживают за тебя – хотя их отношение не является просветленным, тем не менее, они переживают. Они, наверное, волнуются: «Что будет с нашим ребенком? Если он будет постоянно медитировать, танцевать и петь, откуда возьмутся деньги? Кто будет его содержать? Как он будет жить? Где гарантии?» Они, должно быть, волнуются за тебя.

Я понимаю их переживание, но оно невежественно. Жить можно поэтично – и жить следует поэтично. Жизнь не должна превращаться в практическую выгоду, однако при этом вы можете прилично зарабатывать. Но всегда помните слова Иисуса: «Не хлебом единым жив человек». Вы не должны становиться лишь добытчиками хлеба. Хлеб необходим, но он необходим лишь для того, чтобы вы могли петь. Хлеб необходим для песни, а не песня для хлеба. Хлеб – это средство, а не цель.

Как только изменится ваша точка зрения, жизнь обретет совершенно иное значение. Она будет иметь не пользу, а значение, что гораздо важнее. Вы будете достаточно зарабатывать себе на жизнь – потребностей не так уж много. Любой умный человек может очень легко их удовлетворить. Но когда потребности становятся целью всей вашей жизнью, а вы лишь средством, тогда их невозможно удовлетворить – они становятся невротичными.

Невротичные потребности называются желаниями. Именно так их называет Будда – невротичные потребности. Хлеб необходим, но вам не нужно великое сокровище. Одежда необходима, но вам не нужно сходить с ума по одежде. Вы здесь не для того, чтобы постоянно коллекционировать одежду. Да, иногда бывает красиво, когда кто-то вплетет в волосы цветы, или повесит на шею гирлянду цветов, или просто вставит розу в петлицу. Но вы безумцы, если гоняетесь за бриллиантами и зря тратите свое время. Любой камушек, любой красивый камушек с пляжа ничем не хуже. Любая ракушка ничем не хуже.

Ни к чему вкладывать всю свою энергию и жизнь в вещи, которые на самом деле неважны, незначительны. Но именно так и живут люди. Они живут ради счета в банке. Как только они начинают жить ради своего банковского счета, они совершенно забывают о его пользе и просто продолжают его увеличивать.

Эндрю Карнеги, одному из самых богатых людей в мире, однажды сказали: «Вы могли бы перестать зарабатывать деньги в любой момент, потому что у вас всегда было больше, чем необходимо». Он ответил: «Да, верно – но я не мог остановиться. Я забыл, как это делается».

Как только вы вовлекаетесь во что-то, остановиться уже практически невозможно. Он знал, что имеет больше, чем ему нужно, и что у него нет необходимости продолжать зарабатывать деньги. Но он работал с утра до поздней ночи. Даже в день своей смерти он продолжал работать – он работал до полуночи, а в половине первого умер. Он был болен, доктора говорили: «Вам необходим отдых».

Но как вы можете отдыхать, если вся ваша жизнь сводится к деньгам – деньги означают пользу.

Разумный человек знает, что деньги – это не цель. И запомните: я не против денег, но деньги не цель. Существуют два вида людей: те, кто за деньги, и те, кто против денег. И те и другие глупы. Разумный человек ни за, ни против. Он знает, что деньги полезны, что они удовлетворяют определенные потребности – вам необходима одежда, вам необходим кров, вам необходима пища, это совершенно нормально. Но не нужно делать из денег идола.

Ты говоришь: «Мои родители постоянно твердят, что им бы хотелось, чтобы я вел „полезную“ жизнь и делал что-нибудь „полезное для общества“».

Это очень странная логика. Это всем говорят.

Я слышал…

Мать говорит своему ребенку: «Служи другим. Служение – это религия. Бог создал тебя, чтобы служить другим». А ребенок, наверное, был умным – он отвечает: «Ладно, значит, Бог создал меня, чтобы служить другим. Тогда зачем он создал других? Чтобы служить мне? Это абсурд. Я могу служить сам себе, а они могут служить сами себе – это же так просто!»

«Делать что-нибудь полезное для общества»? А что полезно? Быть учителем в школе? Да, это полезно – во имя образования ты можешь испортить прекрасных детей. В практическом плане это полезно – ты можешь обусловить их. Учителя – это инструменты прошлого для уничтожения будущего. Вот что такое образование. Мертвые пытаются управлять живыми – вот что такое образование. Учитель – лишь инструмент. Вот почему его так уважают.

Это уважение имеет свою причину: оно является дверью, через которую прошлое входит в настоящее. Ваши мертвые родители, их родители и родители их родителей – все они действуют через учителя, чтобы разрушить ребенка. Они сами не жили, они потратили свою жизнь впустую – и теперь не хотят, чтобы жил их ребенок. Они хотят и этого ребенка сформировать по определенному шаблону. Они хотят, чтобы он стал клерком, тогда он сможет быть полезным обществу. Или они хотят, чтобы их ребенок стал солдатом, тогда он будет полезен обществу. Или они хотят, чтобы ребенок стал физиком-атомщиком, тогда он будет полезен обществу.

Воюйте, это полезно. Эксплуатируйте людей, это полезно. Разрушайте людей, это полезно.

Твои родители, должно быть, тебя любят и поэтому беспокоятся. Будь благодарен им за их любовь, но остерегайся: их любовь невежественна. В ней нет света, она темна, она опасна. Будь благодарен за то, что они думают о тебе, но не попадайся в их ловушку.

Какая польза от розы? И какая польза от поющих птиц? Этот зов кукушки вдали – какая от него польза? Какая польза от звезд? От гор? От рек?

Существование – это празднование. Это не рыночная площадь – это праздник, карнавал радости. Это танец, песня, любовь. От него нет никакой пользы. Это не средство достижения какой-то цели, а самоцель.

Этому я и учу вас: радуйтесь, празднуйте. Любите жизнь, проживайте жизнь во всей ее полноте. И, конечно, само собой разумеется, будьте достаточно разумными, чтобы обеспечивать себя хлебом с маслом. Это не такая уж большая проблема – это можно очень легко сделать, не прилагая больших усилий. Не нужно тратить на это всю свою жизнь.

Итак, помоги своим родителям понять, что здесь с тобой происходит. Мои люди не будут нищими, я против попрошайничества. Новая коммуна не будет жить подаянием – это будет производительная коммуна, она сама будет производить все, что ей необходимо. Но она не будет превращать людей в предметы потребления. Все, что здесь делается, делается лишь для того, чтобы вы могли праздновать, чтобы вы могли петь, чтобы вы могли танцевать.

Цель – это танец. Все остальное должно быть лишь подспорьем. И если вы сами радуетесь, вы помогаете другим людям радоваться. Если вы смеетесь, вы создаете волны смеха в существовании. Это и есть истинное служение. Я не думаю, что, если ты станешь солдатом, пойдешь служить в армию, ты будешь служить обществу. Ты будешь опасным – ты будешь нести разрушение. Ты будешь служить смерти, а не жизни. Если ты будешь создавать атомные бомбы, ты никому не будешь служить.

Вы знаете? Незадолго до смерти Альберта Эйнштейна спросили: «Если бы вам был дан еще один шанс, и Бог пожелал, чтобы вы снова вернулись на землю, кем бы вы хотели быть?» Он открыл глаза и сказал: «Только не физиком, только не ученым – это уж точно! Я бы предпочел быть водопроводчиком».

У него было основание так говорить, за этими словами стоял большой опыт, великое раскаяние. Альберт Эйнштейн прекрасно понимал, что зря потратил свою жизнь, что он стал причиной Хиросимы и Нагасаки, что он оказался еще более опасным для человечества, чем Адольф Гитлер. Теперь есть вероятность того, что в любой момент весь мир может исчезнуть, и причиной тому будет Альберт Эйнштейн. Но когда он открывал атомную энергию, он думал, что приносит большую пользу обществу.

Пожалуйста, постарайся не быть таким же полезным обществу. Посади розу – довольно Хиросимы и Нагасаки. Полей растение – пусть в мире будет больше зелени, больше красных и золотистых цветов. Играй на гитаре – пусть в мире будет больше музыки, больше гармонии. Люби. Люби ради самой любви.

Пятый вопрос:

Ошо, мне кажется, что я нашел еще один способ упускать самое главное: вместо того, чтобы быть слишком серьезным (чего я старательно избегаю), я стал слишком глупым. Я решил, что я слишком умен, чтобы воспринимать жизнь серьезно, и впал в другую крайность.

В прежнем состоянии я чувствовал себя вполне комфортно и определенно, но теперь чувствую, что совсем запутался. Единственное, что я понимаю, так это то, что по-прежнему упускаю самое главное.

Помоги мне, пожалуйста.

Сарджано, именно так действует ум: он переходит из одной крайности в другую. Так он избегает изменений – это уловки ума, его обман. И это действительно очень хитрый обман, потому что это кажется очень большим изменением. Когда вы переходите из одной крайности в другую, естественно, это кажется великим изменением. Разве возможно большее изменение, чем это?

Вы слишком много ели и затем начинаете поститься. Естественно, вы думаете, что это большое изменение. Но ум обманул вас. Много вы едите или поститесь, вы все равно остаетесь одержимыми едой. Вы не изменились. Вы продолжаете концентрироваться на еде – продолжаете думать о еде, фантазировать о ней. Внешне кажется, что вы серьезно продвинулись, совершили поворот на сто восемьдесят градусов: вы ели очень много, а теперь поститесь. Вы постоянно бегали за женщинами, охотились за ними – а теперь, когда мимо проходит женщина, вы закрываете глаза и говорите: «Харе Рама, Харе Рама…» И вы думаете, что вы изменились! Но вы остались прежними, просто перешли к другой крайности. Ум обманул вас – вы по-прежнему одержимы женщинами, вы продолжаете о них думать.

Но это постоянно происходит – и не только с тобой. Миллионы людей оказываются обманутыми хитрым умом. Кто-то уходит в монастырь… Есть монастыри, в которые никогда, на протяжении тысячелетий, не допускались женщины – даже маленькие девочки. Но мужчины, живущие в монастырях, постоянно думают только о женщинах и ни о чем больше. Они не могут думать ни о чем другом, их ум полностью поглощен мыслями о женской энергии. И эти люди думают, что они изменились. Они не изменились.

Самая великая и самая хитрая уловка ума состоит в том, что, когда вы хотите измениться, когда вы настойчиво стремитесь к изменению, он переходит от одной крайности к другой. Он говорит: «Смотри – чего ты еще хочешь? Я даю тебе все».

Сарджано – интеллектуальный писатель. Наверное, он был очень серьезным, писатели – серьезные люди. Затем, слушая меня, пытаясь меня понять, приближаясь ко мне, он влюбился в меня, и кое-что начало происходить. У него было небольшое переживание сатори, и в тот день он решил: «Больше никакой серьезности». Тогда он впал в другую крайность и стал глупым. Он начал писать мне очень глупые письма. И при этом, наверное, думал, что становится человеком дзен…

Затем, когда я сказал, что это глупо, он, естественно, пришел в замешательство. Куда теперь идти? Серьезность – плохо, а теперь, оказывается, и глупость – плохо. Куда теперь идти? Я закрыл обе двери. Это один из приемов. Я хочу, чтобы вы были ровно посередине – ни серьезными, ни глупыми, ни за деньги, ни против них, ни одержимыми едой, ни одержимыми постом. Я хочу, чтобы вы были посередине.

Будда назвал этот путь «срединным путем» – маджхим никаи. И это одна из самых важных вещей, которые необходимо понять: когда вы ровно посередине, вы выходите за рамки противоположностей. Середина – это точка трансцендентности. Вы больше не серьезны и не глупы, вы просто сознательны. Все формы, все шаблоны поведения исчезают, вы просто осознаете.

Я понимаю твое замешательство. Вначале я закрыл одну дверь – дверь серьезности. Ты сразу же повернулся к другой двери, к двери глупости. Теперь я и ее закрыл. Естественно, ты чувствуешь, что задыхаешься – куда идти? Ты не можешь выйти ни в первую дверь, ни во вторую, а другой двери нет. И я знаю, что другой двери нет.

Теперь будь прямо посередине. И если ты сможешь прийти к этому равновесию, которое я имею в виду, – «прямо посередине», ты удивишься: все двери исчезнут, и ты окажешься в другом мире. Ты больше не будешь в уме. Ум означает чрезмерность, ум означает преувеличение.

Я слышал…

Старая дева вышла замуж за фермера. Первая ночь не принесла никаких сексуальных радостей, как, впрочем, и последующие ночи в течение целого года.

Однажды она наблюдала, как фермер пашет вдалеке в поле, и вдруг он бросил плуг и прибежал домой. Он бросился к ней, сорвал с нее одежду и занялся с ней любовью прямо на полу в гостиной.

Это было многообещающе, но затем в течение целого года снова не было никакого секса. И однажды опять, когда она наблюдала, как он пашет, он бросил плуг и побежал к дому.

Не желая, чтобы с нее срывали одежду, она сама разделась, нашла удобное местечко на полу и легла.

Фермер ворвался в дом, посмотрел на нее и закричал: «Вставай, сексуальная маньячка, амбар горит!»

Люди, которые живут крайностями… Целый год воздерживаются, а потом безумно занимаются любовью. Целый год никакого гнева, а потом убийство. Целый год целибата, а потом вы неизбежно с головой окунетесь в секс. Этот секс будет своего рода местью – он не может быть естественным. Такая жизнь похожа на маятник, вы постоянно разорваны на две части. Затем чрезмерный секс снова приводит к целибату – это замкнутый круг, это может продолжаться вечно.

Ты отказался от серьезности, но не нужно выбирать глупость. Это то же самое! Теперь ты просто стоишь на голове.

У многих людей складывается такое представление о дзен. Сейчас на Западе становится распространенной одна разновидность дзен, которая на самом деле не является настоящим дзен, – это лишь другая крайность. Она нравится людям именно своей крайностью.

Например, вы всегда слышали, что Иисус – это Бог, что нужно молиться Иисусу. И Иисуса даже нельзя считать человеком, он родился от девственницы. Он жил сверхчеловеческой жизнью – все его чудеса служат тому доказательством. В течение двадцати веков христианская теология только этим и занималась: старалась доказать, что Иисус – Бог, а не человек.

Люди на Западе устали – устали от Иисуса, устали от Непорочной Девы Марии, устали от чудес, устали от этого помпезного преувеличения, возведения его в сверхчеловека. И вдруг им попадаются дзенские высказывания. Мастер говорит: «Если встретишь на пути Будду, немедленно убей его». Это звучит прекрасно, нетрадиционно. Именно этого и жаждали люди. Довольно! Две тысячи лет поклонения Христу – он уже надоел. Им хочется его убить.

Именно это и сделал Фридрих Ницше, когда заявил: «Бог мертв». Тем самым он сказал: «Довольно! Мы достаточно о тебе наслушались. Теперь пора от тебя избавиться».

Поэтому, когда вы встречаете такие дзенские высказывания, как: «Если встретишь на пути Будду, немедленно убей его», вы чувствуете облегчение. Но вы не знаете, кто это сказал. Человек, который это сказал, молился Будде тридцать лет. И в тот день, когда он это сказал, он утром тоже молился Будде. И после того, как он это сказал, вечером,

он снова молился ему. Ученики, которые слышали, как он это сказал, не могли поверить своим ушам, а когда они снова увидели, как он молится, они спросили: «Что ты

делаешь? Ведь сегодня ты сказал: „Если встретишь на пути Будду, убей его“. Почему ты снова ему молишься?»

Он ответил: «Потому что я люблю его. И потому что он позволяет даже убить себя – от этого моя любовь еще больше возрастает. Он не хочет, чтобы я к нему привязывался, потому что это станет помехой. Он хочет, чтобы я и его тоже оставил. Поэтому моя благодарность становится еще больше».

Но если вы услышите подобное высказывание без контекста, оно будет выглядеть глупым. Мастер дзен бьет ученика по голове своим посохом, и с учеником происходит великое сатори. Такие истории сейчас становятся очень популярными на Западе. И люди думают: «Как здорово – всего один удар». Но они не знают, что до этого человек двадцать шесть лет медитировал. Это было последней каплей, он был готов. Удар мастера нужно было заслужить – человек должен быть достоин его, он должен быть способен его принять.

Мастера дзен высказываются о Будде такими словами, каких не услышишь ни в одной другой традиции. И это возможно лишь потому, что их любовь безмерна.

Говорят, что, когда Будда родился, он заявил: «Нет никого выше меня, ни наверху, ни внизу». И рассказывают, что Иккью сказал: «Если бы я был там, я бы немедленно убил этого парня и бросил его собакам».