Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

Вы замечали? Ребенок плачет, нервничает – мать дает ему грудь, и он засыпает. Это успокаивает. Сигареты тоже успокаивают.

Понаблюдай за собой, исследуй свои схемы. Тогда можно будет что-то сделать – можно будет действительно что-то сделать, чтобы изменить их. Лично у меня такой опыт: каждый раз, когда меня кто-нибудь спрашивает: «Как бросить курить?», я говорю ему, чтобы он каждую ночь перед сном сосал искусственную грудь – соску. А днем, когда появляется желание покурить, пил молоко из бутылочки, как будто сосет молоко из материнской груди. Это дает чудесные результаты. Через несколько дней желание курить пропадает.

Тебе нужно исследовать свои схемы. Почему ты думаешь определенным образом? Почему тобой овладела определенная привычка? Ты не можешь просто так ее бросить, потому что она в тебе укоренилась – она пустила длинные цепкие корни.

Я слышал…

Один человек решил открыть бизнес проституции. Он нашел троих женщин, которые согласились на него работать. Первая была косметичкой, вторая – телефонисткой. Обе были очень симпатичными. А третья была учительницей средней школы и особой красотой не отличалась. В ней он сильно сомневался.

Спустя некоторое время он заметил, что наибольшую прибыль ему приносит учительница, и это его очень удивило. Он решил подслушать.

Вначале он услышал, как косметичка просила своего клиента быть осторожнее, чтобы не испортить ей прическу и макияж. Естественно, это могло отпугнуть клиента.

Затем он услышал, как телефонистка говорит своему клиенту: «Извините, сэр, ваши три минуты истекли». Такое отношение к клиенту было еще хуже.

В конце концов, он подслушал учительницу. Она говорила: «Нет, нет и нет! Тебе придется делать это снова и снова, пока не сделаешь все правильно!»

Привычки умирают с трудом. Ты стал саньясином – но не думай, что это конец. Это только начало работы, теперь тебе многое предстоит сделать. Не останавливайся на достигнутом.

Принятие саньясы – только начало, это вступление на путь трансформации. Теперь тебе нужно исследовать привычки своего ума. Ты должен досконально во всем разобраться и понять, почему эти привычки существуют. Ты должен выяснить их причину.

Иногда бывает достаточно просто узнать причину, и девяносто процентов проблем исчезают. А что касается оставшихся десяти процентов, твоей энергии потребуется альтернативный выход.

И последний вопрос:

Ошо, ты веришь в чудеса?

Я сам – чудо, и ты – чудо, все вокруг является чудом. Кроме чудес ничего и не существует. Посмотри еще раз, взгляни на все заново, и ты увидишь, что вся жизнь состоит только из чудес.

Ты видел в жизни что-нибудь такое, что не было бы чудом? Прорастающее семя – разве можно желать большего чуда? Птица в полете, звезды в ночном небе, улыбка на детском лице, возможность любить, возможность экстаза, возможность познания Бога – сплошные чудеса. Мир полон чудес.

Но ты, наверное, думаешь о каких-то других дурацких вещах, которые называются чудесами.

Я слышал…

Однажды Иисус собрался прочесть проповедь с лодки на Галилейском озере. Лодка стояла далеко от берега.

Иисус вошел в озеро, ступая по воде, и попросил некоторых своих учеников последовать за ним к лодке. Когда они вошли в озеро, у одного ученика возникли проблемы – все остальные бодро шагали вслед за Иисусом по воде, он же начал тонуть.

Но он был очень преданным учеником и продолжал идти… а вода становилась все глубже и глубже. Когда она достигла его рта, и он начал захлебываться, он крикнул: «Мастер, мастер, спаси меня, пожалуйста!»

Иисус обернулся и сказал: «Петр! Покажи этому глупцу брод, иначе он утонет!»

Это правдивая история. Она не вошла в Библию, но уверяю вас, из достоверных источников известно, что это правда.

Чудеса повсюду. И не нужно ходить по воде, не нужно ходить по огню.

У Марка Твена есть рассказ о человеке, который отправился в рай. Когда он туда прибыл, ему дали пару крыльев и арфу, и в течение нескольких дней он передвигался с помощью крыльев и перебирал струны арфы, пытаясь извлечь из них какое-то подобие небесной музыки. И то и другое было ему в тягость, и, в конце концов, он понял, что в раю для передвижения крылья вовсе не нужны, а если хочется услышать небесную музыку, то стоит только пожелать, как появляются небесные музыканты и начинают играть. Тогда он бросил крылья и арфу и начал веселиться.

Это история о жизни. Вам не нужны крылья, чтобы летать, и вам не нужно играть на какой-то дурацкой арфе, чтобы производить небесную музыку. Все это уже есть! Просто откройте глаза. Вы и так летаете, и вокруг звучит музыка. Просто откройте глаза, откройте уши, откройтесь.

И вы удивитесь – чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит.

Достаточно на сегодня?

Глава 10
Обет милосердия бодхисаттвы

 
Ум, который не привязан
Ни к чему на свете,
Не думает и не чувствует, —
Гибок и текуч.
Все будды и бодхисаттвы
Достигают состояния
Будды и нирваны,
Дав обет милосердия.
Природа будды означает
Не-рождение и не-умирание.
Так знайте, что рождение,
Смерть и перевоплощение – иллюзия.
Блюдя добродетель,
Не огорчайтесь, если приходит беда:
Так изживается греховная карма
Прошлой жизни.
Их не двое,
И они не одно,
А ветер на картине, написанной тушью,
Действительно прохладен.
Почему людей называют буддами,
Только когда они умирают?
Потому что они больше не ворчат
И никому не досаждают.
 

Послание Будды можно выразить одним словом. Это слово – свобода. Свобода абсолютная и безусловная. Свобода не только от внешних уз, но и от внутренних. Свобода не только от других, но и от себя.

Другие религии тоже говорят о свободе, но не в таком глубоком смысле, как Будда. Другие религии говорят о свободе в том смысле, что «Я» должно быть свободно. Будда говорит о свободе в диаметрально противоположном смысле, он излагает совершенно новую точку зрения. Он говорит: «Человек должен быть свободен от „Я“».

«Я» – это узы. Вы не свободны не из-за других, вы не свободны из-за себя. Пока вы не исчезнете, неволя будет продолжаться. Она может менять формы, видоизменяться, она может становиться более удобной, комфортной, но она будет оставаться.

Если же вы исчезнете, если вы увидите себя как абсолютную пустоту, кто тогда сможет вас поработить? Разве можно поработить пустоту? Когда вас нет, как вас можно заключить в тюрьму? Когда вас нет, свобода становится полной. Свобода от себя – вот истинная свобода.

Эти сутры необычайно важны. Запомните: когда Будда говорит о свободе, он не имеет в виду обыкновенную свободу, о которой говорят политики, священники и другие. Социальная и политическая свобода означает, что вы вполне свободны до тех пор, пока думаете, действуете, одеваетесь, говорите, зарабатываете и тратите деньги, как все остальные. Вы свободны до тех пор, пока… А условий так много, что свобода становится фиктивной.

Вы не можете быть свободными, пока не будет позволяться и приниматься абсолютно все, что бы в вас ни происходило спонтанно. Человек запрограммирован, вас снабдили программами: кем быть, как быть, что приемлемо и что неприемлемо. И эти программы так глубоко внедрились в ваше существо, что вы перестали их осознавать. Вам кажется, что вы действуете по доброй воле, но это глубокое заблуждение.

Даже когда вы думаете, что действуете по собственной воле, даже когда вы думаете, что поступаете по совести, это не так. Общество все время незаметно вас контролирует. Как только рождается ребенок, общество начинает его программировать. Общество обращается с вами как с компьютерами, оно постоянно вводит в вас различные программы. К тому времени, когда вы становитесь хоть сколько-нибудь осознанными, вы уже запрограммированы – вы христиане, или индуисты, или джайны. Вы уже зафиксированы, вы перестаете быть текучими, гибкими. Вы действуете согласно тем стереотипам, тем идеям, которые вложило в вас общество.

Это как вживленный в мозг электрод. Вы можете о нем ничего не знать, но он вами управляет. Вот что такое совесть.

Будда категорически против совести. Он целиком и полностью за сознание, но не за совесть. В этом его революционность. Его религия – самая революционная религия, которая когда-либо существовала в мире. Он освобождает вас от совести. А быть свободным от совести – значит быть свободным от политики, от общества, от религий, от этических норм…

Но человека это пугает: столько свободы? Вас охватывает безумная паника – потому что вас всегда учили, что вы изначально плохие, и пока вас не научат быть хорошими, пока вас не заставят быть хорошими, вы будете плохими. Всем и каждому издавна внушалась абсурдная мысль, что человек по природе своей греховен, что добродетельность нужно развивать и воспитывать, что святость – не естественное явление, она достигается тяжелым трудом. Зло естественно, добро неестественно. Для достижения добра необходимо упорно трудиться. А для достижения зла совершенно ничего не нужно делать, оно и так овладевает вами. Бога необходимо достигать путем усердной практики молитвы, йоги, медитации. А зло, Дьявол? Он всегда вам доступен.

Это абсолютно неверное представление о человеческой природе. Истина прямо противоположна: Бог естествен, зло неестественно.

Будда вернул человечеству его достоинство, его величие. Это ваше наследие, естественное наследие. Будда говорит: «Человек по своей природе добродетелен». Никто не хочет быть плохим – если люди плохие, то их просто вынудили быть плохими. Любовь естественна, сострадание естественно, милосердие естественно. Ненависть, кровожадные инстинкты противоестественны, они являются результатом извращения, насилия и принуждения. Когда человека принуждают, он становится плохим – он вынужден стать плохим, чтобы выжить. В противном случае само собой происходит естественное, спонтанное цветение.

Совесть – это попытка общества сделать из вас что-то хорошее. Сознание не означает попытку что-либо сделать из вас, сознание просто позволяет расцвести вашей таковости.

Первая сутра:

 
Ум, который не привязан
Ни к чему на свете,
Не думает и не чувствует, —
Гибок и текуч.
 

Вот что такое свобода: ум, который гибок и текуч. А разве христианский ум может быть текучим и гибким? Разве индуистский ум может быть текучим и гибким? У него уже есть определенные идеи о реальности, о себе самом, о том, какой должна быть жизнь. Он не может быть текучим, не может быть свободным. Он стал рабом идеологии, он живет в тюрьме. Вы можете называть эту тюрьму церковью или храмом, можете называть эту тюрьму священными Ведами, святой Библией – можете называть свою тюрьму как угодно. Все это лишь красивые слова. Но за ними скрывается уродливая реальность.

По-настоящему живой человек не может быть индуистом, мусульманином, буддистом. По-настоящему живой человек является просто живым, струящимся, открытым, восприимчивым, спонтанным. Он живет в таковости. Он подобен зеркалу – у него нет фиксированных идей, он отражает все, с чем сталкивается, во всей полноте, истинности и подлинности.

Как достичь такого ума? Каждый ребенок приходит в мир с таким умом. Ни один ребенок не рождается с идеологией. Все дети рождаются невинными, чистыми, незамутненными, подобными зеркалу. Но общество тотчас же набрасывается на них, завладевает ими и начинает писать на их чистом сознании – начинает создавать совесть. Оно помогает им привязаться к одним вещам и настраивает против других, оно придает им определенную форму.

Свобода – это своего рода бесформенность. Неволя – это форма. Неволя обладает четкостью и ясностью, запомните это, потому что неволе можно дать определение. Свобода неопределенна, расплывчата, она не может иметь определенной формы. Она меняется – меняется в зависимости от ситуации. Она всегда в движении – это процесс, а не предмет. Это динамика, а не мертвое, четко обозначенное явление.

Свобода неопределима, непредсказуема. Можно предсказать жизнь тюремного заключенного, но жизнь свободного человека предсказать невозможно. Он никогда не знает, что принесет завтрашний день, он никогда не знает, как он будет действовать завтра, как он поведет себя в возникшей ситуации – потому что он никогда не руководствуется прошлым. А для нас доступно только прошлое. Мы можем судить только на основании прошлого, но для свободного человека будущее никогда не является продолжением прошлого.

Тюремный заключенный живет согласно прошлому, у него есть определенный характер. Его будущее будет ничем иным, как продолжением прошлого, – он предсказуем.

В древних восточных писаниях говорится, что астрология может быть полезной для того, кто еще не осознан, но для будды она абсолютно бессмысленна. Жизнь механического человека можно предсказать: его прошлое известно, и его будущее не будет слишком сильно от него отличаться – возможно, лишь немного, в деталях, но общее направление останется тем же.

Однако осознанный человек абсолютно непредсказуем. Никто не знает, как он себя поведет. Он сам этого не знает – учтите это. Как он может знать? Разве может зеркало знать, что отразится в нем в следующую секунду? Возможно, мимо проплывет облако, или пройдет мужчина, или женщина, или ребенок – кто знает? А если никто не пройдет, то оно останется просто пустым – тогда оно будет отражать пустоту.

Бессознательный человек подобен нарисованной картине, он неизменен. Сознательный человек – это лишь зеркало.

Есть одна прекрасная суфийская притча…

Однажды ко двору великого короля прибыл даосский художник. Он заявил, что может сделать нечто такое, что никому не под силу. Придворный художник почувствовал себя оскорбленным и сказал:

– Я готов принять вызов. Мы оба нарисуем картины, и король решит, кто из нас лучший.

Король был заинтригован. Он знал своего художника – тот был необыкновенно одаренным, лучшим художником королевства, – он был уверен, что его художник победит этого китайца. Им дали полгода.

Они начали рисовать. Китаец закрыл свою стену занавесом и никому не позволял смотреть на то, что он делает. А прямо напортив, на другой стене, придворный художник рисовал свой шедевр, и все могли видеть, как он творит.

Минуло полгода, и вся столица была уверена, что их художник победит. Он превзошел самого себя – картина была уникальна, она была словно живая.

Наступил решающий день, прибыл король и посмотрел на картину своего художника. Она была бесподобна. Он сказал:

– Никто не сможет тебя превзойти. Не могу себе представить, чтобы этот китаец сумел сделать нечто лучшее – это невозможно, человеку это не под силу. Ты создал непревзойденный шедевр.

Картина была удивительно живой.

И вот сняли занавес, и король изумился. Китаец ничего не нарисовал. Он просто отполировал всю стену настолько, что она превратилась в зеркало. Все шесть месяцев он трудился над тем, чтобы превратить стену в зеркало, и она стала зеркалом. И теперь она отражала картину придворного художника. На стене не было картины, но в ней была глубина. Картина напротив была плоской, эта же картина была трехмерной – потому что та картина отражалась глубоко в стене. В ней была глубина, в ней была красота.

И король сказал:

– Ты превзошел моего художника. Но ты обманул нас – ты ничего не нарисовал.

– Но именно это мы и называем настоящей живописью – создание зеркала. Его картина мертва! А моя картина динамична, она будет меняться, как меряются времена года. Она живая, у нее могут быть разные настроения. Если прийти и посмотреть на нее вечером, у нее будет один оттенок. Если прийти утром, когда встает солнце, у нее будет другой оттенок. Если прийти ночью… Моя картина – не мертвое творение. Я создал нечто живое.

Китайский художник был даосом, и он знал, что только зеркало может быть живым. Можно нарисовать прекрасную картину, но, какой бы прекрасной она ни была, она все равно будет мертвой, застывшей. Только зеркало может оставаться текучим.

Каждый ребенок рождается с этим зеркалом. Но мы сразу же начинаем завешивать его картинами. Мы не принимаем его свободы. И все-таки в истории человечества должен наступить счастливый момент, когда мы сможем принимать свободу, которую ребенок приносит в этот мир. Он приносит свободу Бога, он приносит состояние Будды. Но мы подавляем это состояние Будды. Мы немедленно начинаем его определять, фиксировать, потому что желаем иметь предсказуемого человека.

Мы боимся непредсказуемых людей, мы начинаем формировать характер. Мы боимся сознания и создаем совесть. Мы разрушаем красоту, величие, славу. И в результате получаем этот мир, полный посредственных людей, – заурядный, глупый мир.

А за каждым заурядным умом скрывается будда. За каждым глупым умом сокрыто зеркало. Его можно вновь открыть. Как это сделать?

 
Ум, который не привязан
Ни к чему на свете,
Не думает и не чувствует, —
Гибок и текуч.
 

Вот сутра, которая его открывает. Если вы к чему-то привязаны, вы фиксированы. Зеркало не может позволить себе привязанности. Вы стоите перед зеркалом: пока вы стоите перед ним, вы в нем отражаетесь, отражаетесь целиком и полностью. Зеркало радо отражать вас: вы, ваше присутствие для него праздник. Но как только вы уходите, вы исчезаете из зеркала. Оно не привязывается к вашему образу. Зеркало не запоминает вас, оно больше никогда о вас не вспомнит. Зеркало никогда не будет по вам тосковать, никогда не будет думать: «Каким он был прекрасным человеком! Когда же он снова придет?» И зеркало не последует за вами – ни в мыслях, ни в сновидениях. Как только вы исчезаете, вы исчезаете навсегда.

Это непривязанность. Когда вы есть, вы есть. Зеркало отражает вас, любит вас, оказывает вам радушный прием, впускает вас в свое сердце. Но как только вы уходите, вы перестаете для него существовать – зеркало снова становится пустым. Вот секрет непривязанности: живите в мире, но не принадлежите ему. Любите людей, но не привязывайтесь к ним. Отражайте людей, отражайте все прелести мира – их так много. Но не цепляйтесь за них. Цепляющийся ум теряет свою зеркальность.

А зеркальность – это состояние Будды.

Сохранять качество зеркала во всей его первозданной чистоте – значит оставаться молодым, оставаться чистым, оставаться невинным. Знайте, но не создавайте знания. Любите, но не порождайте желания. Живите – живите красиво, живите полной жизнью, живите самозабвенно. Но не оглядывайтесь назад. Это и есть искусство непривязанности.

Однако вы никак не можете его постичь. Вы любите женщину, и однажды она уходит – уходит с другим. Или она никуда не уходит, остается с вами, но в то же время она уже не с вами. Ее сердце больше не принадлежит вам, мост разрушен. Или она умирает – бывают тысячи разных обстоятельств. Может быть, наоборот, она вас все еще любит – не умерла, не ушла к другому, но ваше сердце больше не бьется с ее сердцем в унисон. Радость от ее бытия вдруг покинула вас. Эта радость появилась так же внезапно, неожиданно – однажды она вдруг возникла, а теперь так же неожиданно ушла. Она появилась как легкий ветерок, и ваше сердце затрепетало. Но теперь ветерок стих. Женщина рядом, она все еще вас любит, но ваше сердце молчит.

Что делать? Продолжать цепляться? Продолжать думать о прошлом? Продолжать мечтать о будущем? Продолжать надеяться вопреки всему, что любовь вернется? Что однажды ветерок снова подует, тучи рассеются, и засияет солнце?

Вы запутываетесь в своих привязанностях и теряете чистоту зеркала. Отсюда все страдания.

Страдание – это не что иное, как тень привязанности. Из-за привязанности возникает застой. Привязанный человек превращается в болото – рано или поздно он начинает вонять. Он перестает течь.

Течение поддерживает в вас чистоту. Да, эти берега прекрасны, но река продолжает течь. Да, эти деревья прекрасны, и эти птицы прекрасны, но река продолжает течь. Река благодарна, бесконечно признательна, но она не останавливается, она не превращается в болото.

Такой должна быть и река сознания.

 
Ум, который не привязан
Ни к чему на свете…
 

И запомните, вы не должны выбирать: «Я не буду привязываться к этим вещам, я буду привязан только к тем вещам». Даже если вы привязаны хотя бы к одной вещи, этого достаточно, чтобы нарушить вашу зеркальность. Этого достаточно, чтобы не позволять вам двигаться, этого достаточно, чтобы остановить течение.

И запомните: не только объекты этого мира, но и объекты так называемого иного мира являются помехой, разрушают вашу спонтанность.

Запомните: никогда ни к чему не привязывайтесь.

Даже так называемые религиозные люди очень сильно привязаны. Если индуист проходит мимо церкви, он не кланяется – его Бог там не живет. Если же он проходит мимо индуистского храма, он тотчас совершает благоговейный поклон. Но его благоговение фальшиво, поддельно, оно поверхностно. Если его благоговение истинно, тогда почему оно не проявилось, когда он проходил мимо мечети, церкви или гурудвары?

Ведь Бог повсюду. К чему это ограничение? Разве Бог существует только в индуистском храме? Но тогда он узник. Поскольку люди узники, их боги тоже становятся узниками. Благоговение не истинно, оно еще не появилось – это лишь пустой жест. Если бы он познал красоту, существование Бога, он кланялся бы везде и повсюду – он кланялся бы при каждом удобном случае, не упускал бы ни одной возможности. Он кланялся бы розе, потому что в розе проявлен Бог. Он кланялся бы смеющемуся ребенку, потому что это смеется Бог.

Истинное благоговение не связано с объектом благоговения. Истинное благоговение – это нечто, струящееся внутри вас.

Не привязывайтесь к предметам этого мира и не привязывайтесь к предметам иного мира, потому что предметы есть предметы. Какая разница, принадлежат они этому или иному миру? Проблема в самой привязанности.

Я слышал одну странную историю. Надеюсь, что это неправда, но подозреваю, что это все-таки правда.

Одного очень знаменитого индуистского святого, Тулсидаса, привели в кришнаитский храм. А он был последователем Рамы – войдя в храм Кришны, он не поклонился. И друг, который привел его туда, сказал: «Почему ты не кланяешься Кришне?» Он сказал: «Как я могу? Я поклоняюсь только Раме. Мой Бог – Рама, а не Кришна. Я смогу поклониться лишь в том случае, если статуя Кришны изменит форму и превратится в статую Рамы».

Далее говорится, что в это мгновение статуя Кришны изменила форму и превратилась в статую Рамы. И Тулсидас поклонился.

Первая часть истории кажется реальной, вторая часть кажется вымышленной – и не только вымышленной, но и глупой. Потому что Бог не может идти на уступки, не может соглашаться на сделку. Однако эта история демонстрирует состояние ума так называемых махатм. Даже такой человек, как Тулсидас, который написал одни из величайших стихов в мире… Безусловно, он был великим поэтом, но не мистиком – он был великим человеком знания, но не просветления. Иначе разве он сказал бы такую глупость? «Бог должен принять форму моего божества».

О чем он просит? Он говорит: «Я могу поклониться только моей концепции Бога. Бог не имеет значения, моя концепция важнее». Это происки эго. Он кланяется не Богу, а своему собственному эго.

Все это привязанности.

Будда говорит:

 
Ум, который не привязан
Ни к чему на свете,
Не думает и не чувствует, —
Гибок и текуч.
 

В этой сутре Иккью прекрасно выразил послание Будды.

В вашем существовании есть три уровня. Первый уровень – это мышление. Второй, более глубокий – чувствование. Еще глубже – бытие. Мышление – самый поверхностный уровень, бытие – самый глубинный. А между ними находится чувствование.

Есть религии, которые ориентированы на мышление, – они создают теологии. Они создают великие философские учения, придумывают доказательства Бога – как будто Бог нуждается в доказательствах, как будто Бога можно доказать или опровергнуть.

И есть религии сердца, религии чувствования – они не создают теологий, они проповедуют преданность. Они гораздо лучше первых – их молитвы более искренни, потому что они полны слез. Их выражение веры правдивее, потому что в нем меньше слов. Они танцуют, поют, плачут, рыдают – они живут чувствами, сердцем.

Однако Будда идет еще глубже. Он говорит: «Голова поверхностна, сердце глубже, но все же недостаточно глубоко. Мышление выражается словами, мыслями, силлогизмами. Чувствование выражается эмоциями, переживаниями. Но и то, и другое нарушает тишину».

Постарайтесь это понять. Когда ваш ум полон мыслей, вы отвлекаетесь, беспокоитесь, разрываетесь на части. Когда в уме нет мыслей, но сердце трепещет от сильных чувств, вы тоже взволнованы. Вас тоже лихорадит. Любовь – это лихорадка, даже любовь к Богу порождает сильнейшую страсть, волнует вас, нарушает ваш покой.

Будда говорит: «Мысли отвлекают, чувства отвлекают». Погрузитесь в самые глубины своего существа, где исчезают и мысли, и чувства. Что остается? Только бытие. Вы просто есть. Это татхата, таковость. Вы просто есть – никакого нарушения покоя, ни мыслей, ни чувств, лишь чистое существование. В этом чистом существовании нет ни лихорадки, ни страсти, ни движения – оно никуда не устремляется, оно ничего не делает.

В этот момент время исчезает. Вы выходите за пределы времени, это трансцендентный момент. В этот момент вы познаете реальность такой, какая она есть.

Когда вы думаете, вы не можете видеть реальность такой, какая она есть, потому что ваше мышление становится преградой. Ваше мышление искажает реальность. Когда вы чувствуете, вы тоже не можете видеть реальность такой, какая она есть, потому что ваши глаза полны слез и ваше сердце переполнено эмоциями.

Только когда исчезает и мышление, и чувствование, возможно соприкосновение – соприкосновение с истиной.

 
Ум, который не привязан
Ни к чему на свете,
Не думает и не чувствует, —
Гибок и текуч.
 

И тогда вы достигаете свободы, текучести, гибкости, спонтанности. Тогда вы живете, не руководствуясь ни прошлым, ни будущим. Вы не следуете никаким программам, вы перестаете быть роботами. Вы начинаете жить от момента к моменту – проживая жизнь по мере того, как она разворачивается перед вами. И вы всегда соответствуете жизни, потому что ничто не стоит между вами и жизнью. Ваш отклик на жизнь всегда тотален, это не реакция. У вас нет готовых ответов – если возникает вопрос, само возникновение вопроса порождает в вас ответ. Вы не храните готовых, мертвых ответов, извлекая их из памяти при появлении вопроса.

У вас нет ответов, а есть только вы. Приходит вопрос, и рождается ответ – свежий, новый, существующий только здесь и сейчас. Такой ответ является истинным. На самом деле, никакой ответ не может быть истинным. Но спонтанный ответ по своему качеству является истинным. Понимаете разницу?

Однажды ко мне пришел один христианский миссионер и сказал: «Ты учишь очень многому – мы совсем запутались. Почему бы тебе не написать небольшую книгу, что-то вроде христианского катехизиса, в котором давались бы ответы на все главные вопросы? Тогда мы могли бы точно знать и ясно понимать, что ты имеешь в виду».

Я сказал: «Это невозможно. К тому моменту, когда книга будет готова, мои ответы изменятся – ведь у меня нет фиксированных ответов».

Мои ответы возникают как отклики – они зависят от вопросов. И даже более того, они зависят от вопрошающего. Иногда один саньясин задает вопрос, и я отвечаю ему. А затем второй саньясин задает точно такой же вопрос, и я отвечаю ему совершенно иначе. Потому что человек, задающий вопрос, важнее самого вопроса. У вопроса всегда есть контекст – этот контекст содержится в вопрошающем. Вы можете задать один и тот же вопрос, но на самом деле два разных человека не могут задать одинаковый вопрос. Как они могут задать одинаковый вопрос? Они совершенно разные, у них разные корни, разный опыт, разные переживания. Они миллионы лет жили по-разному. За их вопросом стоит все их прошлое: все их переживания, беды, проклятья и благословения, неудачи и успехи. Кажется, что слова совершенно одинаковы, но на самом деле они разные. За ними стоят разные формы бытия.

Когда у вас нет определенного готового ответа, вы просто откликаетесь – вы откликаетесь на вопрос, на вопрошающего, на момент. И тогда вы соответствуете моменту. В следующий момент все уже меняется. Утром происходит одно, вечером другое. Сегодня ситуация такова – разве она может остаться такой же и завтра? Катехизис невозможен.

Все катехизисы фальшивы, поскольку вопрос в них не имеет никакого значения, значение имеет лишь фиксированный ответ. Но такой ответ мертв, он не дышит. У него нет сердца, нет души, это просто труп.

Ум должен быть текучим. Когда ум текуч, он обладает величием, он обладает удивительной красотой. Ум должен быть самой свободой. Когда ум является свободой, он никогда не бывает мелким. Он становится космическим. Когда ум абсолютно свободен, это не ваш ум и не мой ум. Как он может быть вашим? И как он может быть моим? Когда ум свободен, он является просто умом – умом, объемлющим ум деревьев, гор, звезд, и ваш ум, и мой ум. Он является космическим.

Когда ум текуч, он есть Бог. Когда ум гибок, он перестает быть узами.

 
Все будды и бодхисаттвы
Достигают состояния
Будды и нирваны,
Дав обет милосердия.
 

Будда снова и снова подчеркивает, что самым большим подводным камнем для практикующего медитацию является эгоцентризм. Это необходимо понять. Особенно это важно понять тем, кто пришел ко мне, чтобы стать саньясинами.

Медитатор бессознательно, сам того не ведая, становится эгоцентричным. Он думает только о себе: о своей медитации, о своей радости, о своей тишине, о своем покое, о своих переживаниях, о своем экстазе, о своей истине и своем Боге. Но проблема в том, что чем эгоцентричнее вы становитесь, тем меньше возможность медитации. Это дилемма, с которой сталкивается каждый медитатор.

Медитация происходит лишь тогда, когда нет «Я». Сознание – это хорошо, но самосознание – плохо. Однако каждый раз, когда вы пытаетесь стать сознательными, вы становитесь самосознающими. Вы не знаете, как сделать себя сознательными, не став самосознающими. Для вас самосознание всегда равнозначно сознанию. Но это не так. В сознании нет «Я», а в самосознании нет сознания.

Самосознание – это лишь эго. Сознание – это отсутствие эго.

У Будды был особый способ для решения этой дилеммы. Этот способ – сострадание, милосердие. Каждый из его саньясинов должен был дать обет: «Я не войду в нирвану, пока не помогу всем существам мира достичь нирваны». Это кажется практически невозможным.

О Будде рассказывают такую историю: когда он достиг врат нирваны, они распахнулись. Это случается крайне редко – проходят миллионы лет, прежде чем человек достигает этих врат. Привратник ждал миллионы лет, чтобы кто-нибудь пришел. Врата, наверное, покрылись ржавчиной, ведь они так давно не открывались, миллионы лет. Привратник был счастлив, он распахнул врата. Но Будда не вошел. Привратник спросил: «Почему ты стоишь снаружи? Входи, милости просим. Ты заслужил это».