Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 23 страниц)

Функция мастера – разрушить все ваши роли и сделать вас способными быть свободными. Буддизм говорит, что вы свободны, совершенно свободны. Испытайте свою свободу, и со временем вы выйдете из старой колеи.

Однажды знаменитого профессора английского языка, который уже был на пенсии, пригласили выступить с лекцией о философии жизни. Но он захотел внести небольшое изменение в название лекции. Он предложил: «Давайте назовем ее „Грамматика жизни“». И поскольку он был профессором английского языка, люди, пригласившие его, подумали: «Верно, философия жизни и грамматика жизни – это одно и то же».

И знаете, что сказал профессор в своей лекции? Он сказал: «Живите в активном залоге, а не в пассивном. Больше думайте о том, что вы делаете, а не о том, что с вами происходит. Живите в изъявительном наклонении, а не в сослагательном. Заботьтесь о том, что есть, а не о том, что могло бы быть. Живите в настоящем времени, делая то, что до «лжно в данный момент, не сожалея о прошлом и не беспокоясь о будущем. Живите в первом лице, критикуя себя, а не обвиняя других. Живите в единственном числе, больше заботясь об одобрении собственной совести, а не о рукоплескании толпы. И если вы захотите проспрягать какой-нибудь глагол, то лучшего глагола, чем „любить“, вам не найти».

Вот его грамматика жизни. Всю свою жизнь он, наверное, только и делал, что преподавал грамматику. И она превратилась практически в его бессознательную привычку, он уже не может мыслить в других категориях.

Так вы оказываетесь в плену, в плену у своих собственных привычек. Нет никакой кармы, ограничивающей вашу свободу, – а если и есть, то это ничто иное, как ваши привычки. То, что вы постоянно делаете, и становится определяющим, решающим фактором в вашей жизни.

Но от любой привычки можно избавиться. Допустим, вы уже тридцать лет курите – вы можете бросить эту недокуренную сигарету на пол и больше никогда не притрагиваться к сигаретам. Вы свободны. Если же вы не можете ее бросить, это лишь означает, что вы решаете не бросать ее. Если люди спрашивают: «Как нам перестать быть несчастными?» – они тем самым говорят: «Мы не хотим переставать быть несчастными». Они сами себя обманывают.

Люди постоянно приходят ко мне и спрашивают: «Как выбраться из этой ситуации?» У меня эти вопросы вызывают недоумение, ведь они сами держат себя в этой ситуации, никто не заставляет их этого делать. Они с легкостью могут выйти из нее. На то, чтобы быть в ней, требуется больше энергии, чем на то, чтобы выйти из нее. Но они кое-что забыли: они забыли о своей свободе.

Послание буддизма – свобода, свобода от Бога, свобода от рая и ада, свобода от будущего, свобода от всех этих объяснений, которые человек издавна придумывает и которыми он обременен и задавлен.

Я слышал…

Однажды умер специалист по увеличению производительности труда, и гроб с его телом несли к могиле шестеро человек. Когда они подошли к могиле, крышка гроба открылась, специалист приподнялся и закричал: «Если бы вы поставили эту штуку на колеса, вы бы смогли похоронить четверых!»

Привычка всей жизни – специалист есть специалист. Не смейтесь, вы делаете то же самое. Вы живете со своими привычками и умрете с ними. Из-за этих привычек вы упускаете настоящую жизнь. А настоящая жизнь – это свобода. Как только вы поймете, что вы свободны, исчезнет озабоченность тем, что выбрать. Вы сможете выбрать, не выбирая.

Это состояние называется состоянием Будды.

 
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
 

Это важная сутра. Рассмотрим ее не спеша. Прежде всего, просить Будду помочь нам глупо по трем причинам. Во-первых, он не может помочь. Во-вторых, даже если бы и мог, он не стал бы помогать. В-третьих, нам не нужна помощь, поскольку мы сами будды.

Люди дзен говорят, что по этим трем причинам глупо просить помощи у Будды. Во-первых, он не может помочь. Почему он не может помочь? Потому что с его точки зрения вы совершенно не нуждаетесь в помощи. С его точки зрения ваше положение смехотворно. Все ваше несчастье фальшиво! Вместо того чтобы быть добрым к вам, он бы с удовольствием посмеялся над вами – но он не смеется. Он продолжает быть добрым, чтобы не обидеть вас.

Однако самое главное, что с точки зрения любого будды все ваше несчастье просто глупость. Это то же самое, как если бы вы находились в горящем доме, в котором открыты все окна и двери, и можно выпрыгнуть откуда угодно, а вы бы сидели и кричали: «Помогите! Как мне выбраться из дома? В моем доме пожар! Принесите мне карты и путеводители, научите меня техникам и методам, помогающим выбраться». Дом горит, а вы стоите посреди него. Двери открыты, окна открыты – вы можете выскочить из него прямо сейчас, не теряя ни секунды. Вся эта ситуация просто нелепа.

Будда знает, что вы все будды. Как только человек становится просветленным, для него весь мир становится просветленным. Он видит все насквозь: он видит вашу вечность, вашу извечную чистоту, он видит сокрытый в вас источник, видит в вас Бога. А вы плачете и рыдаете. Он видит ваши сокровища и ваше царство, а вы просите подаяния и молите о помощи.

Будда не может вам помочь, потому что видит, что ваше несчастье создано вами самими, оно иллюзорно. И также он не может вам помочь еще и по другой причине: мастер исчез, он исчез как эго, как «Я». Внутри никого нет, будда – это пустота. Кто будет вам помогать?

Вы можете принять помощь, и столько, сколько вам нужно, но того, кто оказал бы вам эту помощь, нет. Я поясню: вы можете приобщиться к энергии будды, можете впитать столько его энергии, сколько сможете, вы можете напиться им допьяна – но сам он ничего не может сделать. Двери больше не существует.

Будда – это просто присутствие. Во время сатсанга мастер доступен: есть его присутствие или, точнее, его отсутствие. Вы можете взять столько, сколько захотите, вы можете позволить этому присутствию проникнуть в вас настолько глубоко, насколько открыто ваше сердце. Все зависит от вас. Да, вы можете помочь себе посредством будды, однако сам будда не может вам помочь. Со стороны будды не может быть предпринято никаких действий.

Иногда, когда вы приходите ко мне и спрашиваете: «Ошо, ты мне поможешь?» – вы ставите меня в трудное положение. Если я скажу, что помогу, то скажу неправду. А если я скажу, что не помогу, вы обидитесь, подумаете, что я недобрый, нелюбящий. Дело в том, что я открыт для вас. Вы можете помочь себе посредством моего присутствия, но я ничего не могу сделать.

Мастер – это катализатор. Его присутствие может запустить в вас какой-то процесс, но сам он не может быть делателем. Он не может проявлять инициативу, не может быть манипулятором, не может навязывать вам какую-то дисциплину или характер, он не может насильно заставить вас измениться – насилие исчезло. Насилие – это тень эго, как только исчезает эго, исчезает и насилие.

Вот почему я говорю, что благодетель – нехороший человек. Человек, который бегает за вами и пытается вас изменить, – это не тот человек, с которым стоит быть. Человек, который горит желанием вас изменить, – эгоист, он хочет переделать вас на свой лад. Он опасен, он разрушит вас, а вовсе вам не поможет. Он что-то из вас вырежет, что-то изменит. У него есть свой план, у него есть определенная идея, которую он хочет воплотить. Вы его не волнуете. Его волнует только его собственная идея, а вы лишь игрушка в его руках.

Именно это и делают ваши так называемые махатмы. Они постоянно навязывают вам определенный образ жизни, постоянно принуждают вас к чему-то: «Делайте то, не делайте это. Если сделаете то, будете вознаграждены, если не сделайте это, будете вознаграждены. Если будете послушны, рай ваш. Если не будете слушаться, попадете в ад».

Эти люди опасны. Это политики, а не религиозные люди. Они пытаются изменить людей и получают от этого удовольствие. Но люди не вещи. Человек – это не холст, на котором можно нарисовать все что угодно. Человек – это Бог, мужчина – Бог, женщина – Бог, каждый человек божествен. Кто может изменить человека? Сама идея изменения человека кощунственна, греховна.

Многие люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему ты не обучаешь своих саньясинов?» Кто я такой, чтоб их обучать? Я открыт для них. Они могут взять у меня все, что захотят, это их выбор и их свобода. Я здесь для того, чтобы учить лишь одному – Свободе. Никакого вмешательства. Если они решат оставаться в мире, отлично. Если решат выбраться из него, отлично. Для меня все прекрасно. Самая главная ценность – это свобода.

Будду невозможно просить помочь вам. Он сам – помощь, но помощь пассивная, просто присутствие, дверь. Вы можете пройти через дверь, но она не может протащить вас через себя. Знайте: если вы с настоящим мастером, он не будет вас никуда тащить. Он будет изливать на вас свое присутствие, он будет доступен со всех сторон, но он оставит за вами свободу выбирать, свободу быть. Его присутствие не активно, оно и не может быть активным, потому что любое действие – это насилие. Его присутствие пассивно. Итак, это невозможно по трем причинам.

Иккью говорит:

 
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
 

Во-вторых, он бы все равно ничем вам не помог, потому что все, что дается извне, не может стать вашей внутренней природой. Даже будда не может дать вам истину, потому что истина – это не вещь, которую можно дать или взять, это переживание, которое возникает в вас самих. Будда – это шанс, воспользовавшись которым, вы можете расцвести. Но ничто не может быть вам дано, ничто не может быть вам передано.

Есть вещи, которые невозможно передать другому. Они возникают, вырастают. Они не являются предметом потребления, они подобны аромату цветка.

Истина – это ваш аромат. Поэтому даже если бы будда и захотел, он бы ничем вам не помог – потому что все, даваемое извне, в силу того, что оно дается извне, становится неистинным. Оно перестает быть настоящим даром. Настоящий дар должен возникнуть в вас самих, вы сами должны родить его, он должен появиться на свет через вас. Максимум, что может сделать мастер, это стать акушеркой.

Сократ так и говорил про себя: «Я акушерка». Ребенок созревает в материнской утробе, и акушерка может создать условия, чтобы ребенок вышел из утробы с большим удобством и комфортом. В этом и состоит функция мастера.

В вашем лоне растет Бог. Мастер может послужить основанием к тому, чтобы его рождение произошло комфортно, как можно менее болезненно и как можно более радостно и празднично.

В-третьих, он не может помочь, потому что видит, что нам не нужна помощь. Все, что нам нужно, – это осознание своей свободы, осознание основного закона: мысль создает реальность, мы все творцы, каждый из нас – творец.

Так что не думайте, что Бог сотворил мир. Это вы сотворили мир. И мир не один, миров столько же, сколько и людей. Вы живете в своем мире, ваша жена – в своем. Отсюда и столкновения – миры постоянно сталкиваются. Столкновение неизбежно, интересы пересекаются.

Вам нравится одно, вашей женщине – другое. И переубедить друг друга невозможно, каждому нравится что-то свое. Вам хочется пойти на один фильм, а ей на другой – каждому свое. Два разных мира живут рядом, пересекаются, мешают друг другу – отсюда и конфликт. Мы живем не в одном мире. Миров на свете столько, сколько людей.

Будда – это тот, кто осознал эту истину, кто понял, что он сам создает свой мир, и перестал это делать. Он больше ничего не создает. Будда живет здесь, в мире, но без мира. Вот что значит быть буддой: он живет в мире, но для него мир не существует. Он живет в мире, но мир его не затрагивает. Его собственное творение полностью исчезло. Его холст пуст: он больше ничего не создает, он больше не проецирует никаких снов.

Приблизиться к будде означает приблизиться к пустоте. Отсюда и страх. Вам становится страшно. Если вы заглянете в глаза будды, вы увидите абсолютную пустоту, бездну. Вы почувствуете, что если попадете в нее, то никогда не достигните дна. Его нет. Дна нет, это бесконечная пустота – в нее можно падать, падать и падать. Можно исчезнуть, но так и не достичь дна этой бездны.

Будда не может помочь вам, потому что он видит ваши сны. Представьте, что вы спите и видите очень страшный сон, в котором вам грозит опасность. Вас преследует тигр, и вы кричите: «Помогите! Помогите!» А кто-то в это время сидит возле вас и не спит. Как вы думаете, что он должен сделать? Должен ли он попытаться помочь вам? Тогда он будет так же глуп, как и вы. Он будет таким же спящим, как и вы, или даже хуже.

Он засмеется. Он знает, что тигра нет, что это ваша выдумка, плод вашего воображения. Он может посмеяться от души. Но вы страдаете – может, тигр и воображаемый, но страдаете вы в данный момент по-настоящему. Из глаз льются слезы, вы дрожите от страха.

Что должен сделать тот, кто не спит? Он не может спасти вас от тигра, потому что тигра нет. Но кое-что он все же может сделать: он может помочь вам проснуться.

Вот почему эти сутры вас так угнетают и огорчают. Прадипа написала мне письмо – сейчас здесь ее брат с женой, и вот она написала: «Ошо, в прошлый раз, когда они были у тебя, ты говорил о суфиях, и эти беседы их очень увлекли – поэтому они и приехали снова. А сейчас речь идет о сутрах Иккью: они печальные и навевают грусть». Она попросила меня что-нибудь сделать, чтобы ее брат и его жена не печалились. Ничего нельзя сделать. Будучи с Иккью, я сам Иккью.

Но эта печаль имеет очень большое значение. Вы здесь не только для того, чтобы развлекаться, вы здесь для того, чтобы пробудиться. В развлечениях нет ничего плохого – если вы решили развлекаться, прекрасно, – но тогда вы упустите великолепную возможность. Вам нужно пробудиться, стать просветленными. А прежде чем пробудиться, вам придется пройти через многие печальные слои своего существа. Печаль, которую вы подавляли, накапливалась слой за слоем – ведь вы никогда не хотели печалиться, вы никогда не смотрели печали в глаза.

Будда показывает вам всю вашу печаль, потому что он не намерен оберегать ваш сон и питать ваши сновидения. Иногда сны могут быть сладкими, но сон есть сон, сладок он или горек. Даже если сон очень забавный и увлекательный, это все равно сон, и вы зря теряете время.

Правда может не быть такой забавной, но она пробуждает, дает просветление. Как только вы увидите истину, ваша жизнь перейдет в совершенно новое измерение. Это измерение блаженства. И запомните: блаженство – это не счастье, поскольку то, что вы подразумеваете под счастьем, является тем же развлечением. То, что вы называете счастьем, является ничем иным, как удовольствием, чувственным, волнующим переживанием.

Блаженству же присущи покой, тишина, безмолвие, безмятежность. Нет ни боли, ни удовольствия: в этом состоянии недвойственности и заинтересован Будда. И если для его достижения придется испытать печаль, оно того стоит. Любая цена оправдана, поскольку то, что вы приобретете, превосходит все ценности в мире, и оно за пределами всех ваших представлений.

Путь Будды – это путь пробуждения. Однако вы сможете пробудиться лишь тогда, когда в полной мере увидите всю свою печаль. Иначе вам не захочется просыпаться. Вас нужно заставить осознать свою печаль, свой ад. Вас нужно заставить осознать свою смерть, свои болезни. Вас нужно заставить осознать все мучения, которые вы испытали и испытываете и которые вам еще предстоит испытать. Вы должны ясно увидеть все это.

Я слышал…

Одному бродвейскому режиссеру надоела экстравагантная вычурность рекламы спектаклей, и он решил включить в контракт пункт, дающий ему право самому утверждать содержание рекламы своего нового спектакля.

Авторы один за другим предлагали рекламные объявления, написанные с честностью и искренностью, которые режиссер хотел видеть в своей рекламе, однако он их все беспощадно отвергал. В конце концов, один автор принес ему следующий текст: «Это пьеса, которая сочетает в себе драматизм Шекспира, остроумие Ростанда, мощь Теннесси Вильямса, интеллект Марлоу и остросюжетность Диккенса. Возвышеннее Гамлета, трогательнее Библии, эта пьеса призвана жить вечно».

«То, что надо! – воскликнул режиссер. – Никакого преувеличения! Чистая правда!»

Вы живете преувеличенной надеждой, и ее можно разрушить только преувеличенной печалью. Нужна полярная противоположность. Вы скрываете свои раны, Будда хочет их открыть. Естественно, вам это не нравится. Смотреть на свои раны больно. Жизнь начинает казаться очень болезненной и вызывает апатию. В чем смысл такой жизни? Вы начинаете думать о самоубийстве.

Именно этого и добивается Будда. Только когда вы начинаете думать о самоубийстве, возможна саньяса, – не раньше. Когда вы думаете, что ваша жизнь не имеет смысла, только тогда ваша энергия начинает концентрироваться на одном – на необходимости найти другой смысл. «Эта жизнь потерпела полный крах. Теперь нужно искать новую жизнь. Я жил вовне и увидел, что это сплошная печаль и мучение. Теперь мне нужно обратиться внутрь – совершить поворот на сто восемьдесят градусов».

Вот почему эти сутры кажутся такими печальными. Они показывают правду вашей жизни.

 
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
 

А люди настолько глупы, что, даже когда они приходят к будде – который не знает ни будущего, ни прошлого, который живет в вечном моменте, – они все равно спрашивают о загробной жизни. Они хотят иметь счастье в загробной жизни. Их не интересует пробуждение здесь и сейчас, их интересует создание какого-нибудь прекрасного мира после смерти.

Будду интересует исключительно «здесь и сейчас». Он хочет, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Но вы приходите и спрашиваете его: «А душа бессмертна? Буду ли я жить после смерти? Что со мной случится после смерти? Что происходит после смерти? Куда попадают люди?»

Будда смеялся над всеми этими вопросами и всегда оставлял их без ответа. Обычно происходило так: когда он прибывал в какое-нибудь селение, его ученики ходили и предупреждали всех и каждого: «Не задавайте следующие одиннадцать вопросов». Все эти вопросы касались метафизики: загробной жизни, Бога, рая, ада, кармы и прочей чепухи.

Будда говорил: «Спросите о непосредственном, о том, что актуально прямо сейчас. И я буду вам ответом».

Но люди не хотят об этом спрашивать, они предпочитают избегать этой темы. Они несчастны и при этом спрашивают: «Что произойдет после смерти?» Люди и ко мне приходят с таким же вопросом: «Что произойдет после смерти?» Я говорю: «Вначале посмотрите, что происходит до смерти». Но их это не интересует. До смерти? Кого волнует жизнь до смерти? Главное, что будет после смерти.

Если вы не видите и не хотите видеть, что происходит сейчас, то же самое будет и потом. Один человек спросил: «С самого детства меня мучает вопрос: что чувствует камень? Каково это – быть камнем?»

Спроси вначале, каково быть человеком – камнем ты уже когда-то был, но тогда, я уверен, тебя волновало, каково быть человеком. А теперь ты человек, и тебя волнует, каково быть камнем. Так ты упустишь все возможности!

Запомните: внутренние ощущения одинаковы. Если вы узнаете, что происходит внутри вас прямо сейчас, вы будете знать, что происходит внутри чего угодно. Внутри все одинаково, различается лишь внешнее. Один человек снаружи является женщиной, другой – мужчиной, но внутри никто не является ни мужчиной, ни женщиной. Мужчины постоянно говорят о загадочности женщин. Даже так называемые величайшие мужи все время размышляют над загадкой женщины.

Каково это? Внутри все одинаково, даже внутри камня. Внутреннее всегда одинаково, различается только внешнее, периферийное, форма. Внутри Бог. Внутри всего находится Бог.

И что это за вопросы! Только представьте, человек с самого детства постоянно думает: что происходит внутри камня? Он просто помешался на этом. И он даже еще не спросил: «Что происходит прямо сейчас внутри меня?»

Будду интересует непосредственная действительность, насущное. Войдите в «здесь и сейчас»: войдите в свою реальность и посмотрите. То, что вы увидите, решит все ваши проблемы. Для этого не нужна метафизика, достаточно лишь медитации.

Люди постоянно просили его: «Помоги нам с будущей жизнью». Он же был готов трансформировать их здесь и сейчас. Но вас не интересует трансформация здесь и сейчас, у вас тысяча других дел. Вы думаете, что, когда жизнь закончится и все прелести жизни исчезнут, вот тогда, лежа в могиле, можно будет и помедитировать. Тогда можно будет подумать о великом. Зачем о нем беспокоиться прямо сейчас? Прямо сейчас нужно столько всего сделать – столько всего интересного.

Будда не может помочь вам обустроить будущее, потому что для будды не существует будущего. Для будды существует лишь одно время – настоящее. Он не может помочь вам и с прошлым, потому что прошлого нет. Есть только сейчас.

 
На небосводе сердца
Нет ни одной тучи,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
 

Если вы это поймете, и если вы сможете войти в «здесь и сейчас», если вы сможете войти внутрь себя в этот миг, вы удивитесь…

 
На небосводе сердца
Нет ни одной тучи,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
 

Там ясно! В этот самый миг! Только вас там нет. Там ясно – там царит ясность, кристальная ясность и прозрачность. И так было с начала времен. Ваша внутренняя чистота абсолютна, ее невозможно запачкать.

Если человек спит, и вы его будите, он просыпается. Пока он спал, его способность пробуждаться не пропала. Она продолжала существовать как некий фундамент. На поверхности, возможно, лежал слой сна, сновидений, но в глубине он бодрствовал. Иначе разве можно было бы его разбудить? Зазвенел будильник, или его кто-то позвал, и он открывает глаза и спрашивает: «Кто меня зовет?» Он спал и видел во сне тысячу разных вещей, он полностью отождествился с ними. Но нечто все же продолжало осознавать происходящее.

Это нечто всегда осознанно. Это нечто никогда не теряет осознанности.

Вы отождествляетесь со своими мыслями, а мысли – это сны. Вы отождествляетесь с головой, ясность же существует в сердце. В голове царит хаос – естественно, ведь через нее ежедневно проходит пять тысяч мыслей, это вечный, круглосуточный час пик. Причем, говоря о пяти тысячах мыслей, я имею в виду самого обычного, среднего человека. Я уж не говорю о невротиках, философах, мыслителях, сумасшедших – о них я вообще молчу, я говорю об обыкновенных людях.

Через голову проходит столько мыслей – разве можно при этом сохранять ясность? Столько облаков – разве можно увидеть солнце?

Но внутри вас есть место, источник ясности – это ваше сердце. Выйдете из головы и погрузитесь в сердце. И вы станете осознанными.

 
На небосводе сердца
Нет облаков…
 

Потому что через сердце не проходит ни одна мысль. Механизм мышления находится в голове, а механизм осознания – в сердце. Сердце осознает всегда. Поэтому, когда вы делаете что-то от сердца, это прекрасно, это обладает трансцендентной красотой и благодатью. В этом есть нечто божественное – может быть, пустяк, какой-нибудь жест, но в этом жесте открывается Бог. А все, что вы делаете от головы, всегда просчитано, хитроумно, но при этом богохульно и уродливо.

 
На небосводе сердца
Нет облаков,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
 

Там все ясно. Вам доступны оба эти пространства, но вы почему-то все время стоите у дороги, среди машин и шума.

Выйдите из головы и войдите в сердце. Меньше думайте и больше чувствуйте. Не привязывайтесь к мыслям, погрузитесь в ощущения. В чем разница? Просто в изменении гештальта. Вы погружены в свои мысли и не слышите пения птиц. Затем вы меняете гештальт. Меняется лишь фокус, происходит переключение внимания. И вас больше не волнуют мысли: вы вдруг слышите пение птиц, видите, как цветут цветы, как солнечные лучи пронизывают кроны деревьев, как ветер играет с сухими листьями. Просто переключение…

Именно это и нужно делать. Тем, кто действительно хочет проснуться, нужно научиться чувствовать, ощущать. Больше чувствуйте: прикасайтесь, смотрите, слушайте, пробуйте на вкус. Ваши махатмы притупили вашу чувствительность. Они постоянно твердят: «Не наслаждайтесь вкусом, вкус опасен». Они твердят: «Не слушайте музыку, забудьте о чувственных удовольствиях». И поскольку все ваши органы чувственного восприятия закрылись, вы утратили способность чувствовать – потому что способность чувствовать должна получить питание через органы чувств.

Поэтому, когда сюда приходит новый человек и видит, как люди обнимаются, держатся за руки, танцуют, поют, он недоумевает – до сих пор он знал только один вид ашрама, ашрама, похожего на кладбище, где люди, словно мертвые, тупо сидят под деревьями, ничего не чувствуют и только повторяют «Рама-рама-рама». Эта мантра – колыбельная, усыпляющая все их органы восприятия.

Если вы хотите стать осознанными, вы должны быть чувствительными. Вы должны позволить вашим органам чувств пробудиться. Тогда оживет и ваше сердце. Тогда лотос сердца распустится, и замешательство исчезнет навек.

 
По этому миру
Рождения и смерти
Мы идем без спутника,
Мы умираем одни,
И рождаемся одни.
 

Не теряйтесь в мире отношений, ибо все отношения – сон. Помните, что вы одиноки.

 
Мы умираем одни,
И рождаемся одни.
 

Эта жизнь – лишь остановка на одну ночь. Не привязывайтесь к ней слишком сильно, не втягивайтесь в нее. Вы ведь не привязываетесь к караван-сараю, когда останавливаетесь на ночлег. Вы проводите там ночь и знаете, что утром вам надо будет уйти, и вы не беспокоитесь о караван-сарае.

Эта жизнь – лишь путешествие, эта жизнь – только мост. Пройдите через нее, но не привязывайтесь к ней слишком сильно. Сохраняйте отстраненность и отрешенность. Однако эта отстраненность, эта отрешенность не должна быть принудительной. Если вы пытаетесь навязать ее себе, вы не поняли самого главного. Она должна возникнуть из понимания. Если вы навязываете ее себе, она убьет вашу чувствительность, когда же она возникает из понимания, чувствительность оживает.

 
Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.
 

Помните: если вы не привязаны, то нет и борьбы. Только тот, кто сильно привязан, начинает бороться, потому что у него есть определенные представления о том, что нужно сделать. Он хочет, чтобы мир был таким-то, мир нужно изменить. И он настолько увлекается, что не может спать всю ночь. Он должен покрасить стены караван-сарая, украсить их, он должен поменять постель и переставить мебель – а утром ему предстоит уйти. Всю ночь он потратил на обустройство, борьбу и переделывание.

Только из понимания, а не при помощи принудительных практик, вы начинаете плыть по течению жизни. Тогда все прекрасно, и вы перестаете толкать реку…

 
Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.
 

Если вы начнете бороться с ним, вы будете бороться лишь с самими собой. Если вы начнете бороться с жизнью, то, защищаясь, вы будете все больше и больше закрываться. Если вы начнете бороться с жизнью, вы потерпите поражение, поскольку растратите в этой борьбе всю свою энергию.

Когда вы не боретесь с жизнью, вы следуете потоку, вы движетесь вместе с рекой, плывете по течению – вы не пытаетесь плыть против течения, у вас нет никаких определенных идей, вы просто сдаетесь, отдаваясь на милость жизни, – это доверие, это смирение. И тогда свершается чудо: если вы не боретесь с жизнью, она помогает вам – она просто усаживает вас к себе на плечи.

Вы когда-нибудь видели, как по реке плывет труп? Вы знаете, в чем секрет утопленника? Когда он был жив, он утонул, он не справился с рекой. Возможно, он не умел бороться, не умел плавать – и утонул. Скорее всего, он боролся, отчаянно пытался не пойти ко дну – и пошел.

А теперь он мертв и плывет. Что произошло? По-видимому, когда он был жив, он не знал секрета. А теперь знает, и река не тянет его ко дну. Лучшим пловцом становится тот, кто умеет вести себя с рекой так, будто он мертв – как будто он мертв, – тогда река сама несет его.

Это состояние отпускания: жить так, будто ты мертв, без привязанностей, без чувства собственничества, без цепляния. Жить в радости.

 
Кто видит ничто,
Кто говорит ничто,
Кто слышит ничто,
Тот превосходит Будду.
 

Если вы сможете плыть по реке, не строя на ней дом, свершится это чудо:

 
Кто видит ничто…
 

Вы увидите то, что невидимо. И вы также увидите, что, когда это случается, видящий исчезает. Вы будете видеть то, что нельзя назвать видимым.

Всякое переживание тройственно: познающий, познаваемое и знание. Переживание тройственно. Но если человек полностью расслабляется, эта тройственность исчезает. Тогда нет познающего, и нет познаваемого, а есть только познание. Познающий и познаваемое растворяются в познании. Все существительные растворяются в глаголах жизни.

 
Кто видит ничто,
Говорит ничто…
 

Есть переживание, которое не является переживанием, которое нельзя назвать переживанием. Вот почему Будда никогда не говорит о Боге – говорить о Боге неправильно, говорить о Боге – значит представлять его в ложном свете, искажать и предавать его. Это нечто, что никто никогда не видел. Это нечто, что становится видимым лишь тогда, когда исчезает видящий, это нечто, что попадает в поле вашего зрения, только когда вас нет. Это полное слияние: нет разделения на переживание и переживаемое, на наблюдаемое и наблюдателя. Все разделения, всякая двойственность исчезает. Разве можно об этом что-то сказать?

 
Говорит ничто…
 

Вот почему мудрец говорит тысячу разных вещей о тысяче разных вещей, но никогда ничего не говорит об истине. О ней нельзя ничего сказать. Мудрец сам истина. Вы можете отведать его, можете выпить из его источника столько, сколько захотите, вы можете жить рядом с ним и трансформироваться благодаря близости с ним – но об истине ничего невозможно сказать.

Изреченное Дао не является истинным Дао. Изреченная истина становится ложью.

 
Кто видит ничто,
Кто говорит ничто,
Кто слышит ничто,
Тот превосходит Будду.
 

Состояние Будды – это выход за пределы всего, включая Будду. Человек становится буддой лишь тогда, когда превосходит состояние Будды. Постарайтесь понять это. Если кто-то говорит: «Я достиг состояния Будды», и цепляется за это как за переживание, значит, он еще не достиг, он все еще является частью мира переживаний. Эго все еще живо – возможно, оно стало очень тонким, но оно еще есть.

Настоящий будда – тот, кто исчез, исчез как переживающий. Он превзошел все. Только превзойдя все, становишься Богом.

Бог, к которому мы привыкли, это игра нашего воображения, а не истинный Бог. Бог христиан, индуистов, буддистов – вовсе не истинный Бог. Истинный Бог – это Бог, о котором никогда не было сказано ни слова. Бог Библии, Вед, Корана – не истинный Бог. Истинный Бог тот, о котором всегда молчат. Наши боги – это наши выдумки.